внутренние

Лекция перед инициацией

(1 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)

Итак, я уже несколько раз объяснял значение этой мантры. Я объясню ещё раз. Намо. Намо означает предание себя. Предание. Ом намо. Так воспеваются ведические мантры. Ом – это обращение к Абсолюту. А намо означает я предаюсь. Каждая ведическая мантра начинается со слов Ом намо. Ом – это обращение. Итак, эту мантру нужно воспевать предаваясь, намо. Ничто невозможно без предания. Потому что наша обусловленная жизнь это жизнь бунтовщика. Мы взбунтовались против верховного положения Личности Бога, - это обусловленная жизнь. Существует так много философий, так много теорий в защиту этого бунтующего состояния. Кто-то думает: Я един с Богом. Кто-то думает: Бог мёртв. Кто-то думает: Бога нет. Кто-то думает: зачем вы ищите Бога, существует так много богов. Эти боги бродят по улице. Та много разных теорий. И все они это просто проявление нашего революционного характера. И суть всех этих теорий, например, атеисты напрямую заявляют: Бога нет. Но имперсоналисты говорят возможно Бог есть. Но у него нет ни головы, ни рук. Вот таким образом наше состояние это состояние бунтовщиков. Поэтому Бхагават-Гита даёт нам наставление предайся:

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

Если мы не предаёмся, не может быть и речи о каком-бы то ни было духовном прогрессе. Например, какой то человек взбунтовался против правительства. Первое условие для него – предаться правительству. Иначе не может быть и речи, чтобы правительство помиловало его. Точно также для любого живого существа, для любого из нас, которые взбунтовались против высшего положения Господа. Для любого из нас начало духовной жизни – предание.

Итак, эта мантра, инициация, намо. Намо означает предание. И кто может предаться? Тот, кто понял Господа, - может предаться. Как сказано в Бхагават-Гите:

бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате
/БГ 7.19/

После многих и многих лет, посвящённых развитию знания, когда человек становится в совершенстве мудрым, тогда он и предаётся. Совершенство в этом процессе развития знания, или совершенство мудрости, это когда вы предаётесь. Господу. Намо. Намо означает я предаюсь. И какое ваше положение? Неважно, какое ваше положение. Апавитрах павитро ва. Апавитра означает осквернённый, павитра означает освобождённый. Мы можем быть в этих двух состояниях. Например, либо мы здоровы, либо мы больны. Нет какого-то третьего состояния. Это грубый пример. Точно также живые существа пребывают в двух состояниях. Одно состояние – это освобождённое состояние. А другое состояние – осквернённое. Поэтому живое существо называют пограничным, пограничной энергией. Живое существо находится между осквернением и освобождением. Живое существо может быть либо оскверненным либо освобождённым. Нет какого-то третьего состояния. Поэтому в этой мантре говорится

апавитрах павитро ва
/ШБ 6.8.4-6/

Либо живое существо осквернено, либо освобождено, - это не важно. Сарвавастхам. Сарва означает все. Вастхам означает состояние. В любом состоянии.

сарвавастхам гато 'пи ва
/ШБ 6.8.4-6/

Вы можете быть в каком угодно состоянии. Для живого существа есть два этих состояния. Живое существо находится в пограничном положении. Оно может быть либо в материальной природе, либо в духовной. Духовная природа означает освобождение, материальная природа означает осквернение. И в этой мантре говорится – вы можете быть в любом состоянии, это не важно. Вы находитесь либо в материальном, либо в свободном состоянии сарвавастхам гато 'пи ва. Ва означает оба. йах, любой. Смарет означает любой.

Пундарикакшам. Пундарикакшам означает тот, чьи глаза подобны лепесткам лотоса. Это означает Кришна или Вишну. йах смарет пундарикакшам. са бахйа. Бахйа означает внешнее. Внешнее – это тело. Абхйантарах. Абхйантарах означает внутреннее. Внутреннее я духовно. Например, я нахожусь внутри этой одежды. Внешне я как бы эта одежда. Подобным же образом йах смарет пундарикакшам. Либо человек в телесной концепции жизни, либо он обладает духовным пониманием жизни, осквернён он или освобождён, - он может быть в любом состоянии. Но тот, кто помнит Кришну, или Вишну, бахйабхйантарах – он сразу же очищается. Внутренне и внешне. Таков смысл этой мантры. И последняя строчка, мы повторяем шри-вишну шри вишну шри вишну. Чтобы ни у кого не было заблуждения относительно этой строчки в этом стихе. йах смарет пундарикакшам - любой, кто помнит лотосоокого. Кто-то может подумать моя такая-то такая-то возлюбленная, лотосоокая. Может быть так много разных лотосооких. Поэтому в последней строчке особенно подчёркивается шри-вишну шри вишну шри вишну. Лотосоокий означает Вишну, не кто-то ещё. шри вишну шри Вишну. Таков основной принцип жизни в преданности. В Нарада-панчаратре рекомендуется. Я объясняю всё это в книге Нектар преданности. Основной принцип очищения –

смартавйах сататам вишнур
/НП стр. 50, Падма Пурана, ЧЧ Мадхья  22.113/

Человек всегда должен помнить Вишну. Или Кришну. Кришна и Вишну это одно и то же. Когда вы говорите Кришна это включает в себя Вишну. Итак,

висмартавйо на джатучит

Мы не должны забывать Вишну даже на секунду. Таков главный принцип жизни в преданности. Так или иначе, но мы должны всегда помнить Кришну. И тогда, в каком бы состоянии мы ни находились, мы чисты.

бахйабхйантарах шучих
/ШБ 6.8.4-6/

Это воспевание помогает нам всегда помнить о Кришне. Как только мы начинаем петь Харе Кришна, мы слышим эти слова, - мы вспоминаем о Кришне. И пока я помню Кришну, я шучи – чистый. На меня никак не воздействует материальная скверна. Поэтому если всю свою жизнь я остаюсь в этом чистом состоянии, тогда я достоин возвращения обратно к Богу. Потому что никто не может войти в царство Бога не став полностью чистым. Быть полностью чистым означает:

аньябхилашита-шуньям
/Нектар преданности, 1.1.11/

Не иметь никаких материальных желаний. Здесь, в материальном мире, мы придумываем так много разных планов, чтобы быть счастливыми. У нас так много материальных желаний. Кто-то думает: Я буду счастлив, если буду жить вот так, кто-то думает я буду счастлив если буду жить вот так. Но здесь не может быть счастья. Это место осквернено. Как например, вы не можете быть счастливым в каком-нибудь заражённом месте. Работник санитарной службы попросит вас оставить это место. Он скажет вам: Этот квартал заражён болезнью. Лучше вам уехать отсюда в какое-то другое место. Так нужно относиться к этому. Нужно сразу же оставить заражённое место. Точно также и этот мир. Вы должны оставаться чистыми. Всегда оставаться чистыми в этом материальном мире, состоящем из трёх различных качеств. И вы можете оставаться чистыми, если вы помните о Кришне. Таков процесс. Как только вы забываете о Кришне, сразу же вы заражаетесь Майей. Сразу же Майя воздействует на вас, вы заражаетесь.

кришна булия джива бхогаван чикара

Что такое майя? Майя означает, когда вы планируете как стать материально счастливым. Здесь. Это майя. Все люди в этом мире просто придумывают планы, как они будут счастливыми в этом материальном мире. Вот и всё, это майя. Вы можете изучить историю всего мира, мы видели, что было так много планов в Римской империи, в Британской империи, и так много империй процветали в своё время. Но все они пали. Британцы 200 лет назад планировали завладеть этой огромной территорией Америки. Но Джордж Вашингтон объявил независимость. И их план рухнул. Точно так же в Индии британцы планировали эксплуатировать индийцев, но благодаря движению Ганди, их планы также рухнули. Это большие планы.

Есть также маленькие планы. Каждый из нас индивидуально составляет какие-то планы для себя. Я буду счастлив вот таким образом, вот таким образом, вот так, и вот это планирование, такое планирование – это майя. Потому что в этом вы никогда не достигните успеха. Вы можете проследить историю всего мира. Никто не добился счастья. У Гитлера был такой великий план. Но ему ничего не удалось. Всё у него развалилось. Поэтому Бхагават-Гита говорит, что тот человек, который по-настоящему разумен, мудр. Как человек становится мудрым? После того, как он много-много раз потерпел поражение. После этого он может понять, нет, это не тот процесс. И Веданта-сутра прежде всего говорит

атхато брахма-джиджнаса
/Веданта-сутра 1.1.1/

Когда человек разочаровывается во всех своих планах, ему Веданта-сутра предоставляет эту возможность. Теперь все твои планы развалились. Теперь иди сюда. атхато брахма-джиджнаса. Теперь попытайся понять, что есть Браман. Таков первый афоризм Веданта-сутры. Просто попытайся осознать Браман. И эта инициация также. Инициация означает самое начало. Самое начало в этом процессе очищения. Как очиститься. Это инициация. Ведь это преданное служение означает процесс очищения. Каждый из вас индивидуально может понять, как вы очищаетесь от своей прошлой жизни. Вы можете видеть это сами. Как вы очищаетесь. И эта инициация означает начало процесса очищения. И что такое процесс очищения? Эта мантра:

йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантара-шучих
/ШБ 6.8.4-6/

Любой, кто всегда помнит. Если не всегда, то в то время, когда он помнит

пундарикакшам са бахйабхйантара-шучих,

он сразу же очищается. Внутренне и внешне. Итак, те, кто сегодня собираются получить инициацию, должны помнить это. И не только они. Все мы должны помнить, не нужно думать, что все мы уже прошли все испытания. Нет, Майя очень сильна. В любой момент она может поймать нас. Например, когда человек болен какой-нибудь опасной болезнью, если он немного не осторожен, сразу же возникает рецидив болезни. Например, тиф. И врачи принимают очень большие меры предосторожности когда пациент находится на этой стадии выздоровления. Потому что на этой стадии есть возможность рецидива возвращения болезни. Точно также мы пытаемся очиститься. Эта инициация означает, что вы принимаете путь очищения. Теперь мы должны продолжать этот путь очищения. И если вы достаточно сильны, вы очень легко сможете прогрессировать и достичь конечного результата. Нет никаких сомнений насчёт этого.

Итак, бхакти марг, это преданное служение. Сознание Кришны означает всегда помнить Кришну.

смартавйах сататам вишнур
висмартавйо на джатучит
/Падма пурана, ЧЧ Мадхья, 22.113/

Это основополагающий принцип сознания Кришны. Мы всегда должны помнить о Кришне, и никогда не забывать о Нём. И у нас очень простой метод. Мы воспеваем Харе Кришна. Кришна дал нам язык, и мы можем использовать его. Это начало духовной жизни. Это начало осознания Бога. Или Кришны. В противном случае мы не могли бы понять, кто такой Бог.

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
/Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.234 /

Намади. У Бога есть Имя. Люди говорят: Почему у Бога должно быть имя? У Него нет никакого имени. Имперсоналисты говорят: У него нет имени.
Почему? Веданта-сутра утверждает:

джанмади асйа йатаха

Всё появилось из Него. Если у вас есть имя, у меня есть имя, у любой вещи есть название, имя. У этого диктофона есть название, у тарелки есть название, у этого места есть название, у ковра есть название. Что же, вы хотите сказать, что у Бога нет имени? Почему? Видите, какое это заблуждение. Источник всех имён и названий, Бог, - и у Него у самого нет имени? Они говорят, что Он ноль. Таковы их аргументы. Но мы не принимаем это. Суть в том, что они не знают имени. Потому что их чувства не очищены. Вы не можете понять Бога несовершенными чувствами. Поэтому Бхагаватам утверждает:

атах шри-кришна-намади
/БРС 1.2.234, ЧЧ Мадхья 17.136/

Нама означает имя. Ади. Имя – начало всего. Например, если я хочу подружиться с вами, я спрошу у вас: Как вас зовут? Как ваше имя? Это начало. Если вы направляетесь в суд, перед началом суда вас спрашивают: Скажите ваше имя, скажите имя вашего отца. Если вы заполняете какой-то документ, вас спрашивают: А как вас зовут? Итак, намади. Если мы хотим понять высшую Абсолютную Истину, мы должны начать с имени. Кришна. Харе Кришна. Имя. Святое Имя. Но мы не в состоянии понять. Является это имя именем Бога или нет. Поскольку наши чувства несовершенны. Поэтому формула такова:

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахам индрийаих

Вы не можете понять это. Например, мы поём Харе Кришна. Кому-то очень приятно слушать имена Кришны. Но кто-то может сказать: Что это за вздор, они просто приносят беспокойство. Потому что у таких людей нет знания относительно Имени. Но это Имя и это не просто какое-то Имя. Намади. Всё начинается с Имени. Сначала Имя, качества, затем форма, затем игры, затем окружение, таким образом у Бога есть всё. Когда мы говорим царь, царь подразумевает его царство, его дворец, его секретарь, его царица, его правительство, и так далее. И так много разных вещей. Одно лишь это слово царь подразумевает так много вещей. Когда мы говорим царь мы не имеем в виду только одного человека.

Точно также, когда мы говорим Бог или Кришна, сразу же следует понять, что так много вещей окружает его. Весь мир стоит за ним. Как понять это? Атах шри-кришна-намади. Его имя Его качества Его форма Его окружение Его экспансии. На бхавед грахам индрийаих. Эти индрии, эти чувства, осквернённые материей, не в состоянии понять что такое имя Кришны, форма Кришны, качества Кришны. Кто-то может спросить: Зачем же тогда так волноваться, так беспокоиться? Если с помощью этих чувств мы не можем понять Кришну, какой смысл тратить своё время на это? Нет, в следующей строчке говорится:

севонмукхе хи джихвадау
свайам эва спхуратй адах
/БРС. 1.2.234, ШБ 7.7.17/

Вы не можете понять Бога просто упражняя свои чувства. Но Он может открыться. Он может открыться человеку. Кому? Тому, кто хочет служить. Вот такое отношение. Джихвадау. Начиная с языка. Севонмукхе хи джихвадау. Из всех чувств язык считается главным чувством. Джихвадау. Итак, наш процесс это воспитание языка. Воспитывайте его повторением Харе Кришна, и пусть он вкушает Кришна-прасад. И тогда что произойдёт? Все другие чувства, у нас есть 5 чувств для приобретения знания, 5 чувств для действий. Тогда всё будет под контролем. И преданное служение или сознание Кришны означает:

сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам
/Нарада Панчаратра/

Если мы приобретаем связь, отношения с Кришной, чувства очищаются. И каков признак того, что они очищаются? Сарвопадхи-винирмуктам. Человек освобождается от осквернения материальным отождествлением. Так много разных вещей, с которыми мы отождествляем себя. Итак, процесс сознания Кришны это очищение чувств. И очищение чувств начинается с воспитания языка. Мы прививаем ему дух служения. Те, кто собираются получить инициацию должны особенно отметить это для себя. Каждый должен обратить на это внимание, запомнить это. Мы должны воспитывать свой язык, не позволять ему говорить какую-то ерунду. Понимаете? Просто говорите о Кришне, у нас есть так много тем. У нас есть Бхагават-Гита, Шримад Бхагаватам, учение Господа Чайтаньи, так много книг. Сотни и тысячи. Упанишады, Веды, Веданта, выберите любую из этих книг, и говорите об этом. Как например, Амбариша:

са ваи манах кршна-падаравиндайох
вачамси ваикунтха-гунануварнане
/БГ 6.18, ШБ 9.4.18-20/

Он сосредоточил свой ум на лотосных стопах Кришны, и когда он говорил, он говорил о Кришне. Просто попытайтесь использовать свой язык таким образом. И не важно, осквернён он сейчас, или очищен. Это процесс очищения. Просто воспитывайте очень хорошо свой язык, занимайте его Кришной. Если вы можете хорошо говорить, - идите проповедуйте. Рассказывайте о Кришне, рассказывайте о Бхагават-Гите, Шримад Бхагаватам, проводите где-нибудь лекции. Вы будете оказывать лучшее служение людям и самому себе. Если же вы не способны говорить, выступать с лекциями, тогда просто повторяйте Харе Кришна и вкушайте прасад. Это не сложно. Воспитывайте свой язык

севонмукхе хи джихвадау

Всё начинается с языка. Тогда вы сможете очистить все ваши чувства. И когда ваши чувства очищаются, вы становитесь способными видеть Кришну, вы понимаете, кто такой Кришна. Вы понимаете Его имя, Его форму, Его царство, и всё остальное.

свайам эва спхуратй адах
/БРС 1.2.234/

Вам не нужно прилагать каких-то отдельных усилий. Как только ваши чувства очищаются, Кришна предстаёт перед вами. Как например, когда заканчивается ночь, появляется Солнце. Вы не можете в темноте искать Солнце. Вы просто должны подождать утра, и Солнце появится у вашей двери. Точно также попытайтесь устранить эту темноту, и вы увидите Кришну. Вы увидите: О, Кришна не мёртв. И Он так прекрасен.

Итак, эта инициация означает начало процесса очищения. Процесса очищения чувств. И это начинается с языка. Очень простой метод. Мы не просим вас показывать какие-то гимнастические трюки, нет. Просто попытайтесь контролировать свой язык. Это в ваших руках. Вы способны делать это. И как можно контролировать его? Просто займите его воспеванием Харе Кришна и принимайте Кришна прасад. Другие преданные будут давать вам замечательный прасад. Это очень просто, видите? Не принимайте в пищу ничего, что не является Кришна-прасадом, и не говорите ничего, что не связано с Кришной. И тогда вы станете освобождёнными. Тогда ваш путь к освобождению будет открыт. Две вещи: не говорите ничего, кроме как о Кришне. не ешьте ничего, кроме Кришна-прасада. Разве это очень сложно? Хорошо.

Так, теперь 10 оскорблений.

Парвати нандана: Вот они, Прабхупада. Я должен прочитать их, Прабхупада?

Шрила Прабхупада: Да.

Парвати нандана: При воспевании маха-мантры необходимо избегать 10-ти оскорблений.

Первое оскорбление – это поносить преданного Господа.

Второе оскорбление – считать, что Господь и полубоги находятся на одном уровне.

Шрила Прабхупада: Да, это очень важный момент. Оскорбления преданных. Преданный Господа. Во многих странах, во многих местах.

Как например, Господь Иисус Христос. Он тоже преданный Господа. Мухаммед тоже преданный Господа. Не нужно считать, что поскольку мы сознающие Кришну, преданные Кришны, мы будем без нужды унижать, поносить другие религии, других преданных. Может быть их процесс отличается от нашего процесса в зависимости от времени, места и той или иной страны. Но любой, кто проповедует преданность Богу, является преданным Бога. Поэтому никогда нельзя ругать, поносить такого человека.

Второе оскорбление считать, что Господь находится на одном уровне с полубогами. Да, не нужно ставить Верховного Господа на один уровень с ними. Как майявади говорят: полубоги и Бог – всё это одно. Всё это на одном уровне. Потому что они считают, у Бога нет формы. Вы можете выдумать форму Бога, или принять любую форму за форму Бога. И это будет равным образом хорошо. Но это не так. Существуют полубоги, и также существует Верховный Господь. И мы должны ставить их на один уровень. Например, полубог Господь Брама, Господь Шива, Индра, Чандра, - всё это полубоги. Мы не должны ставить их на один уровень с Господом. В каком-то смысле нет ничего, кроме Господа. Потому что всё является экспансией Бога. Но это не означает, что я, например, равен Господу. Я тоже экспансия Бога. Это факт, но например, отец и сын. Сын это экспансия отца. И всё же сын не является отцом. Не делайте такой ошибки. С одной стороны между отцом и сыном нет разницы. Потому что тело сына изошло от тела отца. Но всё же сын не является отцом. Отец это отец, а сын это сын. Но философы-майявади не понимают этого различия.

Преданный: Или считать, что существует много богов.

Шрила Прабхупада: Бог один, не может быть многих богов. Если Бог не один, то нет смысла в этом понятии «Бог». Бог, согласно ведическому определению асам урдхва. Асам означает тот, кому нет равных. Никто не равен Богу. И урдхва означает что нет никого, более великого, чем Бог. Бог велик. Никто не может быть более великим, чем Бог. Поэтому Бог только один. Никто не более велик, чем он, никто не равен ему. Это означает, что все ниже его.

Преданный: Следующее. Пренебрегать указаниями духовного учителя.

Шрила Прабхупада: Да. Это ещё одно оскорбление. Когда вы принимаете духовного учителя, следует понимать, что вы не можете отклонять его указания. Как например, Кришна и Арджуна. Сначала они беседовали, как друзья. Но когда Арджуна принял Кришну духовным учителем, он просто слушал Его. И всякий раз, когда ему было сложно понять что-то, он задавал вопрос. Но не так, что он на равных спорил с Кришной. Хотя до того, как принять Его духовным учителем, он спорил с Ним. Таково положение. Господь Чайтанья Махапрабху однажды сказал: Мой духовный учитель назвал меня великим глупцом. Чайтанья Махапрабху не был глупцом. Но это хорошее качество ученика. Хорошая квалификация ученика. Когда он считает себя глупцом перед духовным учителем. Поэтому ученик никогда не осмеливается спорить с духовным учителем. Он никогда не осмеливается ослушаться духовного учителя. Это оскорбление. Однако, это не значит, что если вы что-то не понимаете, вы не можете задавать вопросы об этом. Вопросы должны быть. Об этом говорится в Бхагават-Гите:

тад виддхи пранипатена
парипрашнена севайа
/БГ 4.34/

Ваши взаимоотношения с духовным учителем таковы: вы должны попытаться узнать у духовного учителя всё. Но вы должны следовать 3-м принципам в этом процессе. Прежде всего, вы должны предаться ему. Вы должны признать, что духовный учитель более велик, чем вы. Иначе какой смысл, что вы принимаете кого-то, как духовного учителя? Пранипат означает предание себя духовному учителю. И парипрашна означает вопросы, вопрошание. И сева, служение. Две стороны. Служение и предание себя. И посередине должны быть вопросы. Иначе не может быть ни вопросов, ни ответов. Должны быть соблюдены два этих принципа. Служение и предание себя. И тогда вы можете получить хорошие ответы на свои вопросы.

Преданный: Четвёртое оскорбление принижать авторитет Вед.

Шрила Прабхупада: Да, следует принимать авторитет писаний Вед. На днях я объяснял. Веды утверждают что раковина чиста. Несмотря на то, что это кость животного. В других местах Веды содержат такие указания, что кости животных считаются нечистыми. Но здесь говорится, что раковина чиста. И что её можно использовать перед божествами. В комнате божеств для служения божеству. Кто-то может сказать: Но ведь это кость животного. Как же так? Противоречие. Нет, нужно принимать указание Вед так, как есть. Если говорится, что что-то нечистое – это нечистое. Если говорится, что что-то чистое – это чистое. Если у вас есть какие-нибудь сомнения, вы можете разрешить их, смиренно задавая вопросы и служа духовному учителю. Есть духовный учитель. Но мы всегда должны принимать указания священных писаний как истину. Есть такое выражение, библейская истина. Никто не может оспаривать библию. Таково должно быть отношение. Библия – это тоже часть Вед. Поэтому ведические указания следует принимать так, как они есть. Без всяких интерпретаций.

Например Бхагават-Гита это Веда. Почему это Веда? Потому что её сам рассказывает Верховный Господь, поэтому это Веда. Там нет никаких ошибок. Нужно принимать её, как есть. Без всяких интерпретаций. Поэтом мы и представляем Бхагават-Гиту, как она есть.

Преданный: Пятое оскорбление: давать свои толкования Святым Именам Господа.

Шрила Прабхупада: Не нужно интерпретировать Святые Имена. Например, философы-майявади, как например, Ганди, написал: Пандавы означает чувства, кшетра означает это тело, Кришна означает ум. Не нужно таких вздорных интерпретаций. Кришна это Кришна. Продолжай.

Преданный: Шестое оскорбление: совершать грехи, полагаясь на силу воспевания Святого Имени.

Шрила Прабхупада: Как я уже объяснил эту мантру, когда человек воспевает Харе Кришна, сразу же бахйабхйантарах шучи. Он сразу же очищается. Но если человек начинает пользоваться этим, использовать Святое Имя в своих интересах, он думает: Я буду совершать грехи. Иногда в христианской церкви люди пользуются этим. Они узнают, что проходя через исповедь, человек освобождается от грехов. И вот они идут в церковь, исповедуются, потом выходят оттуда, и совершают самые разные грехи, потом снова исповедуются, но такое избавление от грехов это вздор. Это факт, это так и есть. Когда вы исповедуетесь перед церковью и перед Богом, вы освобождаетесь от всех грехов. Это так, это замечательно. Но если вы совершаете грехи вновь, следующая исповедь уже не будет настоящей. Но они не знают об этом. Предположим, ребёнок совершил какую-то ошибку, отец говорит ему: Ну хорошо, больше не делай этого. Если он делает это снова, его уже больше не прощают. Но эти люди не знают об этом. Они думают: Мы будем грешить, а потом пойдём в церковь, исповедуемся, и всё будет хорошо. И так мы будем балансировать. Не уподобляйтесь этому. Не занимайтесь таким балансированием. Кто-то думает: воспевание Харе Кришна избавит меня от всех последствий моих грехов. Поэтому с утра до вечера я буду совершать самые разные грехи, а вечером, перед сном, я буду повторять Харе Кришна. И всё будет хорошо. Нет, не делайте так. Не делайте так. Это величайшее оскорбление. Вы никогда не будете прощены. Те, кто делают так намеренно, сознательно, те, кто думают: Теперь у меня замечательный инструмент, с помощью которого я могу отмываться от своих грехов. Поэтому я весь день буду грешить, вечером я буду повторять Харе Кришна, медитировать. И всё будет хорошо. Нет. Вы должны знать, что Святое Имя обладает могуществом. С этого дня вы освобождаетесь от всех реакций на свои прошлые грехи. Но не совершайте грехи. Это величайшее оскорбление.

Преданный: Седьмое оскорбление: Говорить о славе Святого Имени Господа неверующим.

Шрила Прабхупада: Да. Те, кто не верят в Бога, атеисты, какой смысл говорить им? Не нужно беспокоить такого человека. Но нужно дать ему возможность услышать Святое Имя. Это сделает его способным совершить какой-то прогресс. Поэтому мы распространяем это Святое Имя. Не нужно думать, что все сразу же обратятся к сознанию Кришны. Но мы даём людям возможность. Если они услышат Его. Вы знаете это сами. Если кто-то слушает, он меняется. Итак, мы должны давать людям возможность. Но если человек упорный атеист, мы не должны очень много говорить ему о Кришне. потому что он может сказать что-то оскорбительное против этого.

Преданный: Восьмое оскорбление: Сравнивать Святое Имя с материальным благочестием.

Шрила Прабхупада: Да. Например, сейчас мы проводим эту церемонию инициации. Не следует считать, что мы проводим здесь какую-то ритуальную церемонию. Нет. Всё это отличается от ритуальной церемонии. Хотя это может показаться каким-то ритуалом. Но тем не менее, это трансцендентное действие. Ритуальные церемонии предназначены для того, чтобы дать вам возможность стать благочестивым, оставить неблагочестивую жизнь. Конечно, наш процесс тоже даёт эту возможность, но это не является конечной целью. Конечная цель дать вам любовь к Богу. Это намного выше благочестивых и не благочестивых действий. Любовь к Богу это совершенно другое. Это относится к духовному миру. Не думайте что этот процесс предназначен для того, чтобы избавить вас от ваших грехов. Это происходит автоматически. Например, если вы получаете миллион долларов, в них естественно включены 10 долларов. Точно также, когда вы принимаете Святое Имя Бога, ваши греховные реакции аннулируются автоматически, это факт. Но этот процесс для этой цели. Этот процесс преследует более высшую цель: достижение этого уровня любви к Богу. Достижение трансцендентного любовного служения Господу. Такова цель.

Преданный: Девятое оскорбление быть невнимательным при повторении Святого Имени.

Шрила Прабхупада: Да, это девятое оскорбление. Когда вы повторяете, вы должны также и слушать. Вы не должны отвлекать своё внимание на что-то ещё. Механически повторять и думать о чём-то другом. Думать о Кришне - это хорошо. Но если я думаю о чём-то, что не связано с сознанием Кришны. Самое лучшее, это когда я воспеваю, повторяю Харе Кришна и слушаю каждое слово. Тогда это будет очень эффективно.

Преданный: Десятое оскорбление: Занимаясь практикой воспевания Святого Имени, оставаться привязанным к материальным вещам.

Шрила Прабхупада: Я уже объяснял это. Это болезнь «Ахам мамети». Материальная болезнь означает, что я думаю, что я являюсь этим телом, всё относящееся к этому телу или связанное с этим телом, это моё. Это материальная болезнь. И когда мы воспеваем Святые Имена, мы должны смотреть, насколько мы продвигаемся. Насколько мы освобождаемся от этих двух концепций: Я являюсь этим телом, и всё относящееся к нему - моё. Таков критерий. Насколько я освобождаюсь от этих двух концепций. Если я всё ещё придерживаюсь этой концепции «я являюсь этим телом» и «всё, относящееся к нему – моё», в этом случае вы должны повторять очень внимательно для того, чтобы прогрессировать. Всё.

Итак, вам следует очень внимательно избегать этих 10-ти оскорблений…

Джаянанда похож на Шри Чайтанью Махапрабху (все смеются).

Шрила Прабхупада: Да, Шри Чайтанья Махапрабху был высоким крепким и сильным. Во Вриндаване, когда я давал саньясу Киртанананде, он выглядел так замечательно в этой одежде и с дандой. Практически все преданные Вриндавана пришли туда, чтобы выразить ему почтение. Я дал ему саньясу в день Джанмаштами. В храм пришло так много преданных посмотреть, была огромная толпа. И он выглядел очень хорошо. Чайтанья Махапрабху тоже имел очень светлую кожу. Люди со светлой кожей выглядят очень хорошо, привлекательно в этой одежде. Когда преданные идут в этой одежде с киртаном, разве это не привлекает людей?

внутренние
на главную
Лекции Шрилы Прабхупады