внутренние

Лекция

(19 января 1967, Нью-Йорк)

Шрила Прабхупада: Итак мы - обусловленные души и материальная энергия словно бы пинает нас из стороны в сторону. Таково наше положение. Нас пинают вожделение и гнев.

иччха-двеша-самуттхена
сарге йанти парантапа
/БГ 7.27/

Здесь, в нашей обусловленной жизни, наблюдаются два принципа: мы желаем чего то и если наши желания не осуществляются, мы гневаемся. И вот таким образом мы путешествуем, мы трансмигрируем из одного тела в другое. Но это можно остановить. Этот процесс может быть остановлен. Таким образом,

брахмите брахмите йади садху-ваидйа пай
/ЧЧ, Мадхйа 22.15/

Вот таким образом майа пинает нас. Но если благодаря какой то случайности мы получаем прибежище у хорошего врача, хороший врач означает - авторитетный духовный учитель. Тогда следуя его советам, как например больной излечивается, если он следует наставлениям авторитетного врача. Точно также эта болезнь, когда нас пинают из одного тела в другое. Эта болезнь прекращается благодаря наставлениям авторитетного садху, святого человека или духовного учителя, или шастр - писаний.

Итак, писания, святые люди или духовный учитель находятся на одном уровне. Потому что садху - святой человек не будет говорить или делать ничего, что не санкционировано Священными Писаниями. И авторитетный духовный учитель это тот, кто следует по стопам предыдущих ачарйев, поэтому он и является авторитетным сам и священные писания являются прозрачной средой, являются средством, с помощью которого мы получаем свой опыт, получаем знания, благодаря объяснениям садху - святых людей и духовного учителя. Есть один замечательный стих из Бхакти-расамрита-синдху:

камадинам кати на катидха палита дурнидешах
/БРС 3.2.25, ЧЧ Мадхйа 22.16/

Преданный молится Господу: "Мой дорогой Господь! Я понял, что я пришёл наслаждаться в этот материальный мир, но в действительности меня просто пинают здесь". "А кто тебя пинает?". камадинам кати на катидха - шесть "хороших друзей". Мы приняли их как своих хороших друзей, но они не являются хорошими друзьями. Что это такое? Вожделение, гнев, жадность, алчность - так много разных вещей.

Итак, мы хотим наслаждаться материальным миром. Не служить. Наслаждаться. Мы не желаем служить, мы хотим наслаждаться, но в действительности мы стали слугами всех этих вещей: камы, кродхи, лобхи, бхайи. Мы слуги страха. Мы слуги жадности, злобы, вожделения. Хотя мы думаем "Я господин!". Но тот, кто пришёл в чувство, тот, кто понимает "Я действую здесь как слуга. Я слуга своего общества. Я слуга своей семьи. Я слуга своих чувств. Так много разных вещей я создал. До самой смерти я остаюсь слугой собаки, слугой кошки. Я стал слугой столь многих разных вещей. Но я думаю - Я господин". Это называется майя. И тот, кто приходит в чувство, он может понять: "Я не господин, я слуга, потому что по своему положению я слуга изначально. Я подчинён Всевышнему. Я - экспансия Кришны". Почему? Потому что Кришна предполагал, что будет такое множество экспансий. Он думал "Они будут хотеть любить Меня и я буду наслаждаться".

анандамайо 'бхйасат
/Веданта-сутра 1.1.12/

Предположим, у меня есть друзья или предположим, я нахожу каких то учеников. В чём смысл этого? Смысл в том, что мы будем доставлять друг другу наслаждение. Это будет взаимное наслаждение. Я буду говорить о Кришне вместе с учениками, мы будем вместе есть, мы будем вместе петь. Вот в этом смысл. И если какой то из учеников начинает верховенствовать, то тогда для меня создаётся очень опасное положение. Точно также Бог распространил Себя в живых существ для наслаждения, для взаимного наслаждения. Не думайте, что только Бог наслаждается. Когда мы говорим о наслаждении имеется в виду, что наслаждаются обе стороны, которые принимают участие в том или ином наслаждении. И совершенство наслаждения - это когда Бог пожелал "Я должен распространить Себя, чтобы Я мог наслаждаться". И не нужно считать, что Ему не хватает наслаждения. Нет. Но если мы не хотим наслаждаться с Богом, а хотим наслаждаться каким-то другим образом, то это наше несчастье.

И Господь Чайтанйа в самом начале объяснил, может быть вы помните? Он объяснил, что изначальное положение живого существа - это служение. Мы уже объясняли этот момент несколько раз. Мы не можем изменить это положение. Если вы не служите Кришне, тогда вы должны служить майе. Таково это положение. И здесь в этом материальном мире мы оказываем служение этим вещам каме, кродхе, лобхе. Мы слуги вожделения. Мы слуги гнева. Мы слуги алчности. Мы слуги многих других вещей. Итак,

камадинам кати на катидха

Если человек становится слугой, он должен выполнять всё, что приказывает ему Господин. Предположим, человек служит какому то большому начальнику и этот человек говорит ему "Делай вот это! Я хочу это". И для того, чтобы удовлетворить его, человек должен действовать в соответствии с его желанием. И может быть это ему совсем не будет нравиться. Предположим, вам говорят: "Ты должен пойти и сказать эту ложь. Это нужно мне". И поскольку я служу этому человеку. Даже такие великие люди, как Бхишма, даже такой великий человек, он не мог присоединиться к Пандавам потому что когда-то он стал слугой Куру. Служение это такая вещь. Слуга это означает тоже самое, что собака.

В Бхагаватам говорится "Более высшие касты" - кастовая система, более высшие означает брахманы, кшатрии, вайшйи, они никогда не станут ничьими слугами, поэтому они и считаются высшими кастами, а шудры начинают заниматься служением другим. Но было такое строгое правило в шастрах, что брахманы, кшатрии, вайшйи - то есть высшие касты, они никогда не должны служить. И в Бхагаватам есть указание если брахман испытывает какие-то затруднения, то он может даже заняться деятельностью вайшйи, но он никогда не станет собакой. Они никогда не будут служить. Потому что как только человек становится слугой, он теряет свою независимость. Но мы можем сохранять свою независимость только в том случае, если мы становимся слугами Бога, потому что здесь нет никакой несправедливости. И здесь говорится

камадинам кати на катидха палита дурнидеше
/БРС 3.2.25, ЧЧ Мадхйа 22.16/

Дурнидеше, конечно например вы мой господин. Очень хорошо. И я должен выполнять всё, что вы приказываете, но иногда господин приказывает вам "Делай вот это". Например то, что я не должен делать. Мы сами знаем это. Иногда мы делаем то, что не следует делать, но толкаемые к этому вожделением мы делаем так много глупостей. Мы слуги этих вожделений и гнева. Но тот, кто находится в здравом уме, он говорит вот так: "Я служил этой каме, я служил этой кродхе, но в результате, что я вижу? Что они недовольны моим служением". И в этом материальном мире, если вы служите кому-то и если вы спросите своего господина "Ты доволен служением которое тебе оказывают?". Он никогда не скажет "Я доволен". Даже если господин доволен, он никогда не признается откровенно "Да, я доволен". Такова природа и так всё устроено.

И преданный говорит: "Поскольку я вижу, что единственное что я должен делать - это служение. Я оставил поэтому служение этой майе. Я оставил служение майе" "утсриджи йаи там". "утсриджи" "я оставил служение майе". "И что же теперь ты хочешь делать?"

утсриджйаитан атха йаду - пате сампратам лабдха-буддхис
/ЧЧ, Мадхйа 22.16/

"Теперь я стал немного более разумным". И его спрашивают: "Что? Ты оставляешь своё служение?". "Да". "Но это не очень разумно. Как ты будешь обеспечивать себя? Нет! Ты не можешь делать это". "Да"- твам айа- "Я пришёл к Тебе, мой Господь"- твам айатах - "Я обратился к Тебе, потому что Ты шаранам абхайам. Ты совершенный Господин! Я не боюсь, что меня уволят с этого служения, что я потеряю его".

шаранам абхайам мам нийунксв атма-дасйе
/ЧЧ, Мадхйа 22.16/

"Теперь пожалуйста скажи, что мне делать в служении Тебе. Дай мне служение". Таково совершенство служения. Мы должны оставить служение майе и получить служение у Кришны и это будет наше совершенство. Служение всегда есть, просто нужно изменить место, поменять то служение на это, но если вы хотите господствовать, если вы хотите эксплуатировать ресурсы природы - это материализм и материальная цивилизация. Тогда вы всё больше и больше будете становиться слугой природы. Однако если вы оставите эти склонности и просто предадитесь Кришне и получите служение у Кришны. Тогда вы будете счастливы. Таково положение.

Итак садху вайдйа. Садху - святой человек или духовный учитель, или священные писания. Что же они советуют? Как уже было сказано, благодаря наставлениям святого человека, благодаря наставлениям духовного учителя. Человек выбирается из этого затруднения, когда его постоянно пинают. И что же это за наставления? Это наставление очень простое. Вы должны оставить служение этому чувственному наслаждению. Просто займитесь служением Кришне. Это сознание Кришны. Просто измените сознание. Сейчас ваше сознание погружено в самые различные чувственные наслаждения. Прекратите это. Просто займите свои чувства в служении Всевышнему Господу, это называется преданное служение, бхакти или сознание Кришны. Это простой процесс. Мы просто должны изменить кое что, деятельность та же самая. Бхакти означает

сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам
хришикена хришикеша севанам бхактир учйате
/ЧЧ, Мадхья 19.170, БРС 1.1.12, Нарада панчаратра/

Хришика означает чувства, а хришикеша означает Кришна. Итак Кришна - это Господин ваших чувств. Возьмём к примеру этот дом. Сейчас мы занимаем этот дом и может показаться, что мы являемся владельцами этого дома, но в действительности мы не являемся его владельцами. Владельцем является тот, кто сдаёт нам этот дом, но если вы пойдёте дальше, то вы увидите, что этот владелец также не является господином. Владельцем является государство и высший господин - это Бог. Вы должны принять прибежище у Высшего господина

кришна-бхакти хайа абхидхейа-прадхана
бхакти-мукха-нирикшака карма-йога-гйана
/ЧЧ, Мадхья, 22.17/

Итак, существуют различные процессы самоосознания, например кармическая деятельность - карма-йога, гйана-йога, дхйана-йога, хатха-йога. Существуют различные процессы, но всё это просто ступени, они не являются сами по себе конечными. И тот, кто не способен заниматься сознанием Кришны для них существуют различные ступени. Им предписывается заниматься всем этим. Но не для того человека, который занят сознанием Кришны. Если человек не занимается служением Кришне в сознании Кришны, ему может не нравиться сознание Кришны по многим причинам. По каким-то социальным причинам, по политическим причинам, по религиозным причинам, множество других причин может быть. И хотя мы видим, что это очень замечательный процесс, и тем не менее существуют какие-то препятствия которые не позволяют нам следовать этому принципу. И тот, кто не в состоянии следовать этому принципу, для таких людей предписываются все эти различные процессы. Так, чтобы когда-нибудь в будущем этот человек мог получить возможность стать слугой Кришны, потому что это - конечная цель.

И здесь Господь Чайтанйа говорит:
кришна-бхакти хайа абхидхейа-прадхана
/ЧЧ, Мадхья, 22.17/

Если вы хотите осознать себя или если вы хотите выбраться из этих материальных оков, тогда самое главное прийти в сознание Кришны и заняться непосредственным служением Господу и

бхакти-мукха-нирикшака карма-йога-гйана
/ЧЧ, Мадхья, 22.17/

и другие процессы также допускаются, но они зависят от этого процесса. Это означает, что если с помощью карма-йоги вы приобретаете знание, вы переходите на следующую ступень, затем с помощью гйана-йоги, когда вы становитесь способными медитировать. С помощью гйана-йоги вы можете понять Сверхдушу и свою душу. И когда вы также понимаете, что индивидуальная душа должна с помощью медитации и сосредоточения увидеть Сверхдушу - это называется дхйана-йога. И затем, когда вы понимаете Сверхдушу, вы продвигаетесь дальше. Вы можете осознать Верховную Личность Бога.

Йога подобна лестнице. Вы идёте по лестнице, следуя определённым правилам и предписаниям, но высший уровень - это Кришна-бхакти или сознание Кришны. В конце концов, вы должны достичь этого и любой другой процесс зависит от сознания Кришны. Но сознание Кришны является непосредственным методом. Оно не зависит ни от какого метода, ни от какого другого метода. Человеку, находящемуся в сознании Кришны не нужно совершать гйана-йогу, заниматься хатха-йогой или карма-йогой или дхйана-йогой. Все придёт естественным образом. Например, если к вам пришли 10.000 долларов, тогда вы сможете купить что-то за тысячу долларов - это естественно. Но если у вас есть всего тысяча долларов, то желание купить что то за 10.000 долларов не сможет осуществиться. Таким образом Кришна-бхакти, сознание Кришны - полное. Поэтому Господь Чайтанйа сказал:

кришна-бхакти хайа абхидхейа-прадхана
/ЧЧ, Мадхья, 22.17/

Среди всех прочих процессов самоосознания - это самый главный процесс

бхакти-мукха-нирикшака карма-йога-гйана
/ЧЧ, Мадхья, 22.17/

Другие процессы, такие как карма-йога, дхйана-йога, гйана-йога зависят от Кришна-бхакти, от преданного служения, от сознания Кришны

еи саба садханера ати туччха бала
кришна-бхакти вина таха дите наре пхала
/ЧЧ, Мадхья 22.18/

Здесь ясно объясняется, что если вы просто следуете какой-то другой системе йоги, вы никогда не сможете достичь конечной цели, поэтому - это десятая нога кришна-бхакти вина, если вы не добавляете к этому Кришна-бхакти. Карма-йога означает, что к своей способности работать вы должны прибавить сознание Кришны. К своим способностям размышлять вы должны добавить сознание Кришны. К своей способности медитировать вы должны прибавить сознание Кришны. Когда вы прибавляете сознание Кришны - то всё это становится успешным. Но карма - минус сознание Кришны или знание - минус сознание Кришны. Это никогда не сможет дать вам желаемый результат. И теперь он цитирует один отрывок из Шримад-Бхагаватам,

наишкармйам апй ачйута-бхава-варджитам
/ШБ 1.5.12/

Бхагаватам даёт такое наставление: "Даже тот человек, который развил в себе очень много знания и находится в высшем положении. Даже такой человек не может достичь успеха, если он не принимает прибежища у ачйута-бхавы. Ачйута означает - Кришна. Ещё одно имя Кришны - Ачйута. И ачйутананда означает - тот, кто черпает наслаждение в Кришне. Имя Кришны Ачйута. Ачйута означает - "тот, кто никогда не падает". В этом разница между Ним и нами. Кришна - это Брахман. Мы также Брахман, но мы не являемся Ачйута. Мы чйута. Чйута означает - падать вниз. И в нас наблюдается эта тенденция падать вниз. Кришна никогда не падает вниз, поэтому Его называют Ачйута. Итак

ачйута-бхава-варджитам джнанам алам
/ШБ 1.5.12/

Если вы продолжаете развивать знание с помощью спекулятивных рассуждений, но если в этом знании нет Кришны, тогда это не очень хорошо, потому что это не даст вам желаемого результата. И Бхагаватам утверждает, что даже если человек очень продвинут в знании, он не может достичь желаемого результата без ачйута-бхавы. Ачйута означает Кришна, а бхава означает - взаимоотношения с Ним, чувства. Бхава на самом деле означает - чувства, чувства к Кришне. Чувства к Кришне и означает - сознание Кришны. Даже если человек, который очень продвинут в знании и учёности, даже если такой человек не может достичь желаемого результата, что говорить о других? О тех, кто болтаются в этой материальной деятельности? Если вы хотите достичь успеха в своей деятельности, в любой деятельности - добавьте к этой деятельности Кришну, добавьте сознание Кришны, тогда всё будет совершенным. Итак, сознание Кришны не запрещает никому заниматься своей профессиональной деятельностью. Мы просто просим всех "Прибавьте к этой деятельности сознание Кришны", тогда успех гарантирован. Если вы прибавляете сознание Кришны - это необходимо и затем следует другая цитата:

тапасвино дана-пара йашасвино
/ШБ 2.4.17/

манасвино мантра-вида сумангала
/ШБ 2.4.17/

Тапасвина - есть много аскетов и они занимаются суровыми аскезами для достижения совершенства. Тапасвино дана-пара. Дана-пара означает, что существует много щедрых людей, которые занимаются благотворительностью дана-пара и йашасвина, существует много очень известных людей.

тапасвино дана-пара манасвина

Манасвина означает - философы, мыслители - великие мыслители. И всё это великие люди в миру . Кто же это? Те, кто совершает великие аскезы; те, кто очень щедры и занимаются благотворительностью; те, кто очень известны. Те, чьи мыслительные способности очень развиты, такой человек может придумать замечательные вещи, писать философские сочинения, писать чудесные стихи. Манасвина - всё это производные великого ума.

манасвино мантра-вида
/ШБ 2.4.17/

Мантра-вида означает те, кто воспевает Ведические гимны. Мантра-вида сумангала. Все эти вещи замечательны и благоприятны, но

кшемам на винданти вина йад-арпанам
/ШБ 2.4.17/

Но с помощью этих вещей вы не можете в одиночку обрести успех, если этот успех не даст вам Верховный Господь. Ваши хорошие качества должны заключаться в том, что вы должны быть заняты в служении Верховному Господу, тогда вы достигнете желаемого результата. Мать нашего Говарда очень хорошо написала: "Если вы говорите о Кришне, вы сами наслаждаетесь и доставляете наслаждение многим другим, а если вы говорите о мамоне, то тогда вы создаёте (какое слово она использовала? – Шум). Тогда вы просто можете создать шум на какое-то время".

Если вы хороший писатель, если вы замечательный мыслитель. Тогда просто думайте о Кришне и пишите - это удовлетворит вас и это удовлетворит всех других. Наш журнал "Бэк ту Годхед" предназначен как раз для этой цели. Но если вы пишете какие то детективы, романы, вы можете удовлетворить каких-то людей. Создать "шум" в этом мире на какое-то время, но это будет бесполезно и никому не нужно через какое-то время. Но например "Бхагавад-Гита" и "Шримад-Бхагаватам" были написаны 5.000 лет тому назад и до сих пор они дают свет, потому что это Кришна-катха. С другой стороны вы сами знаете, что так много замечательных поэтов и писателей появлялись, а потом исчезали. Сейчас они никого не волнуют. Вы можете создать "шумиху". Она использовала очень хорошее слово и мне понравилось это. Если вы пишете такие вещи, вы можете создать шумиху в этом мире на какое-то время, но потом это будет предано забвению.

Итак, всё должно быть использовано в служении Кришне, в сознании Кришны и тогда всё будет совершенным.

Большое спасибо.

внутренние
на главную
Лекции Шрилы Прабхупады