ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Карма-йога

ТЕКСТ 1

арджуна увача
джйайаси чет карманас те  мата буддхир джанардана
тат ким кармани гхоре мам  нийоджайаси кешава

арджунах увача — Арджуна сказал; джйайаси — лучшая; чет — если; карманах — кармической деятельности; те — для Тебя; мата — считающаяся; буддхих — разум; джанардана — о Кришна; тат — поэтому; ким — почему; кармани — в деле; гхоре — в ужасном; мам — меня; нийоджайаси — вовлекаешь; кешава — о Кришна.

Арджуна сказал: О Джанардана, о Кешава, если Ты считаешь, что деятельность на уровне разума лучше деятельности ради ее плодов, то почему же Ты хочешь вовлечь меня в эту ужасную войну?

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе Верховный Господь Шри Кришна подробно описал природу души, чтобы вызволить своего близкого друга Арджуну из океана мирской скорби. Он также указал ему путь духовного самопознания: буддхи-йогу, или путь сознания Кришны. Некоторые люди ошибочно считают практику сознания Кришны пассивным методом духовного совершенствования и пытаются пробудить в себе сознание Кришны, повторяя святые имена в уединении. Но человеку, который не овладел философией сознания Кришны, не рекомендуется повторять имена Кришны в уединенном месте, поскольку это не принесет ему ничего, кроме дешевой популярности среди неискушенных людей. Арджуна тоже думал, что заниматься практикой сознания Кришны (буддхи-йогой), то есть использовать свой разум для обретения духовного знания, — значит удалиться от дел и совершать аскезу в уединенном месте. Иными словами, он хотел уклониться от участия в битве, используя сознание Кришны как предлог. Но, будучи искренним и серьезным учеником, он сообщил об этом своему духовному учителю, Кришне, и спросил, как лучше всего поступить. Отвечая Арджуне, Господь Кришна подробно рассказал о карма-йоге, или деятельности в сознании Кришны, которой и посвящена эта глава «Бхагавад-гиты».

ТЕКСТ 2

вйамишренева вакйена  буддхим мохайасива ме
тад экам вада нишчитйа  йена шрейо 'хам апнуйам

вйамишрена — двусмысленной; ива — как бы; вакйена — речью; буддхим — разум; мохайаси — смущаешь; ива — как бы; ме — мой; тат — то; экам — одно; вада — скажи; нишчитйа — определив; йена — которым; шрейах — истинное благо; ахам — я; апнуйам — получу.

Твои противоречивые наставления смутили мой разум. Поэтому, прошу Тебя, скажи определенно, какой путь приведет меня к истинному благу?

КОММЕНТАРИЙ: В предыдущей главе, которая является вступлением к «Бхагавад-гите», были описаны различные пути и методы духовного совершенствования: санкхья-йога, буддхи-йога, обуздание чувств с помощью разума и бескорыстная деятельность, а также рассказывалось о положении преданного-неофита. Все это было изложено без определенной системы. Но для того, чтобы человек мог овладеть этим знанием и действовать в соответствии с ним, необходимо было изложить его более последовательно. Поэтому Арджуна хотел разъяснить все кажущиеся противоречия, чтобы обыкновенные люди могли понять слова Кришны однозначно и не искажать их смысл. Хотя у Кришны не было намерения сбивать Арджуну с толку многозначными речами, Арджуна все же не до конца понял, как применять метод сознания Кришны в бездействии и в активном служении. Иными словами, задавая эти вопросы, он стремился сделать путь сознания Кришны понятным и доступным для всех, кто действительно хочет проникнуть в сокровенный смысл «Бхагавад-гиты».

ТЕКСТ 3

шри-бхагаван увача
локе 'смин дви-видха ништха  пура прокта майанагха
джнана-йогена санкхйанам  карма-йогена йогинам

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; локе — в мире; асмин — в этом; дви-видха — включающая два вида; ништха — вера; пура — которая была ранее; прокта — описана; майа — Мной; анагха — о безгрешный; джнана-йогена — связующим методом познания; санкхйанам — философов-имперсоналистов; карма-йогена — связующим методом преданного служения; йогинам — преданных.

Верховный Господь сказал: О безгрешный Арджуна, как Я уже говорил, есть два типа людей, стремящихся познать свое «Я». Одни посвящают себя философским размышлениям, а другие преданно служат Господу.

КОММЕНТАРИЙ: Во второй главе «Бхагавад-гиты» (стих 39) Господь назвал два метода духовного самопознания: санкхья-йогу и карма-йогу, или буддхи-йогу. Здесь Он рассказывает о них более подробно: санкхья-йогой, аналитическим изучением природы духа и материи, занимаются люди, склонные к размышлениям и стремящиеся познать окружающий мир посредством чувственного опыта и философских рассуждений, а трансценденталисты второго типа идут путем сознания Кришны, который был описан в шестьдесят первом стихе второй главы. В тридцать девятом стихе второй главы Господь также говорил, что, следуя путем буддхи-йоги, или сознания Кришны, человек освобождается от пут действий и их последствий, а в сороковом стихе — что в этом методе нет изъянов. О том же самом, только более определенно, сказано в шестьдесят первом стихе второй главы: заниматься буддхи-йогой — значит полностью полагаться на Всевышнего (Кришну); так человек сможет без труда обуздать свои чувства. В сущности, оба этих метода йоги взаимозависимы, подобно тому как зависят друг от друга религия и философия. Религия, лишенная философской основы, превращается в сентименты или даже фанатизм, а философия без религии остается на уровне умозрительных рассуждений.

Высшей целью всех трансценденталистов является Кришна. Философы, которые искренне и серьезно ищут Абсолютную Истину, в конечном счете тоже приходят к сознанию Кришны. Об этом сказано в «Бхагавад-гите» (7.19). Цель самоосознания — понять истинное положение души в ее отношениях со Сверхдушой. Путь, которым идут философы-гьяни, обходной: он тоже может привести человека к сознанию Кришны, но не сразу, а спустя много времени, тогда как другой метод — это непосредственная практика сознания Кришны. Из этих двух методов лучшим является метод сознания Кришны, так как он не требует очищения чувств посредством философских размышлений. Метод сознания Кришны сам по себе очищает человека от материальной скверны. Будучи непосредственным служением Господу, он одновременно прост и возвышен.

ТЕКСТ 4

на карманам анарамбхан  наишкармйам пурушо 'шнуте
на ча саннйасанад эва  сиддхим самадхигаччхати

на — не; карманам — предписанных обязанностей; анарамбхат — от невыполнения; наишкармйам — свободу от последствий; пурушах — человек; ашнуте — обретает; на — не; ча — также; саннйасанат — из-за отрешенности; эва — на самом деле; сиддхим — совершенство; самадхигаччхати — обретает.

Просто воздерживаясь от деятельности, человек не освободится от кармы, и обет отречения от мира сам по себе не поможет ему достичь совершенства.

КОММЕНТАРИЙ: Отречься от мира может только тот, кто очистился от материальной скверны, выполняя предписанные ему обязанности. Различные виды деятельности рекомендованы в Ведах прежде всего для того, чтобы очистить сердце оскверненных материализмом людей. Если кто-то, не очистившись, поспешит принять санньясу (последний из четырех укладов духовной жизни), он не сможет достичь совершенства. Философы-имперсоналисты считают, что достаточно человеку стать санньяси, то есть прекратить кармическую деятельность, и он сравняется с Нараяной. Но Господь Кришна отвергает эту идею. Если человек с нечистым сердцем примет санньясу, он только внесет беспокойство в жизнь общества. С другой стороны, если человек, даже оставив предписанные ему обязанности, встал на путь трансцендентного служения Господу (буддхи-йоги), Господь всегда примет его служение, каким бы незначительным оно ни было. Св-алпам апй асйа дхармасйа трайате махато бхайат. Даже небольшое продвижение по этому пути поможет человеку преодолеть величайшие трудности.

ТЕКСТ 5

на хи кашчит кшанам апи  джату тиштхатй акарма-крт
карйате хй авашах карма  сарвах пракрти-джаир гунаих

на — не; хи — безусловно; кашчит — кто-либо; кшанам — мгновение; апи — даже; джату — когда бы то ни было; тиштхати — пребывает; акарма-крт — бездействующий; карйате — вынужден совершать; хи — безусловно; авашах — беспомощный; карма — деятельность; сарвах — весь; пракрти-джаих — порожденными гунами материальной природы; гунаих — качествами.

Все существа беспомощны перед природой и вынуждены действовать в соответствии с качествами, приобретенными под влиянием материальных гун, поэтому никто не может удержаться от действий даже на мгновение.

КОММЕНТАРИЙ: Активное начало не является свойством обусловленной жизни, оно заложено в самой природе души. Без души материальное тело не может даже пошевелиться. Тело всего лишь безжизненный механизм, приводимый в движение вечной душой, которая всегда активна и не может провести в бездействии даже мгновения. Поэтому, если душа не занята благоприятной для нее деятельностью в сознании Кришны, она будет действовать, повинуясь диктату иллюзорной энергии. Соприкоснувшись с материальной энергией, душа оскверняется материальными качествами, и, чтобы очиститься от них, необходимо выполнять обязанности, предписанные шастрами. Но если душа занимается естественной для нее деятельностью в сознании Кришны, то, что бы она ни делала, все ее действия приносят ей только благо. Подтверждение этому мы находим в «Шримад-Бхагаватам» (1.5.17):

тйактва сва-дхармам чаранамбуджам харер
   бхаджанн апакво 'тха патет тато йади
йатра ква вабхадрам абхуд амушйа ким
   ко вартха апто 'бхаджатам сва-дхарматах

«Даже если человек, занятый деятельностью в сознании Кришны, не выполняет предписанные шастрами обязанности, если он допускает ошибки в преданном служении или даже сходит с этого пути, он все равно ничего не теряет и не навлекает на себя греха. С другой стороны, какая польза тому, кто старательно совершает все очистительные обряды, но не обретает сознания Кришны?» Итак, очистительные обряды необходимы для того, чтобы помочь нам развить в себе сознание Кришны. Поэтому санньяса, как и любой другой очистительный обет, должна вести человека к высшей цели — сознанию Кришны, без которого любая наша деятельность будет бессмысленной.

ТЕКСТ 6

кармендрийани самйамйа  йа асте манаса смаран
индрийартхан вимудхатма  митхйачарах са учйате

карма-индрийани — пять органов деятельности; самйамйа — подчинив; йах — который; асте — пребывает; манаса — умом; смаран — обдумывающий; индрийа-артхан — объекты чувств; вимудха — глупа; атма — тот, чья душа; митхйа-ачарах — притворщик; сах — он; учйате — называется.

Тот, кто внешне удерживает органы чувств от деятельности, но при этом постоянно думает об объектах чувств, обманывает самого себя и зовется притворщиком.

КОММЕНТАРИЙ: Есть много притворщиков, которые отказываются действовать в сознании Кришны и делают вид, будто занимаются медитацией, хотя на самом деле их ум поглощен мыслями о чувственном наслаждении. Иногда такой притворщик подолгу рассуждает на абстрактные философские темы, чтобы пустить пыль в глаза своим «интеллектуальным» последователям, однако, как явствует из этого стиха, он — самый настоящий мошенник. Если человек стремится к чувственным удовольствиям, ему надо сохранять свой социальный статус и выполнять все соответствующие предписания шастр, — тогда он постепенно очистится от материальной скверны. Но того, кто ищет мирских наслаждений и при этом выдает себя за йога, следует считать первейшим проходимцем, даже если порой он ведет философские беседы. Познаниям этого грешника грош цена, так как все их плоды украдены иллюзорной энергией Господа. Ум такого лицемера всегда остается оскверненным, поэтому его так называемая йогическая медитация не приносит ему никакой пользы.

ТЕКСТ 7

йас тв индрийани манаса  нийамйарабхате 'рджуна
кармендрийаих карма-йогам  асактах са вишишйате

йах — который; ту — однако; индрийани — органы чувств; манаса — умом; нийамйа — обуздав; арабхате — начинает; арджуна — о Арджуна; карма-индрийаих — органами деятельности; карма-йогам — преданное служение; асактах — не имеющий привязанностей; сах — он; вишишйате — превосходит.

Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой [в сознании Кришны], намного превосходит его.

КОММЕНТАРИЙ: Вместо того чтобы притворяться йогом и надеяться на беспечную жизнь, полную чувственных удовольствий, гораздо лучше продолжать заниматься своим делом и стараться достичь высшей цели жизни: освободиться из материального плена и войти в царство Бога. Высшая цель (свартха-гати) и высшее благо для каждого человека — познать Вишну, и вся система варн и ашрамов призвана помочь людям достичь этой цели. Семейный человек тоже может прийти к Богу, если будет заниматься деятельностью в сознании Кришны, следуя предписаниям шастр. Чтобы постичь свою духовную природу, человек должен жить в соответствии с указаниями шастр и выполнять свои обязанности, не привязываясь к плодам своего труда, — это поможет ему духовно совершенствоваться. Искренний человек, живущий таким образом, намного лучше лицемеров и притворщиков, которые создают видимость духовной жизни, чтобы обмануть неискушенных людей. Дворник, честно выполняющий свою работу, во сто крат лучше йога-шарлатана, который занимается медитацией только ради того, чтобы заработать себе на жизнь.

ТЕКСТ 8

нийатам куру карма твам  карма джйайо хй акарманах
шарира-йатрапи ча те  на прасиддхйед акарманах

нийатам — предписанные; куру — выполняй; карма — обязанности; твам — ты; карма — деятельность; джйайах — лучше; хи — безусловно; акарманах — бездействия; шарира — тела; йатра — поддержание; апи — даже; ча — также; те — твоего; на — не; прасиддхйет — будет достигнуто; акарманах — от бездействия.

Честно исполняй свой долг, ибо такой образ действий лучше, чем бездействие. Не работая, человек не может удовлетворять даже самые насущные потребности своего тела.

КОММЕНТАРИЙ: Многие йоги-шарлатаны, выдающие себя за потомков благородных семейств, а также искусные профессиональные чтецы священных писаний, лживо заявляют, что пожертвовали всем ради духовной жизни. Господь Кришна не хотел, чтобы Арджуна становился одним из таких притворщиков. Он предпочитал, чтобы Арджуна исполнил свой долг воина-кшатрия. Арджуна был семейным человеком и военачальником, поэтому ему лучше было оставаться на своем месте и выполнять религиозные обязанности кшатрия и грихастхи. Такая деятельность постепенно очищает сердце человека, живущего в миру, от материальной скверны. Ни Сам Господь и ни одно из священных писаний не поощряют тех, кто делает вид, будто отрекся от мира, чтобы таким образом добывать средства к существованию. В конце концов, каждый, чтобы поддержать душу в теле, должен выполнять какую-нибудь работу. Никому не следует оставлять работу преждевременно, не очистившись от материальных желаний. В материальном мире каждый осквернен желанием господствовать над материальной природой, или, иначе говоря, наслаждаться жизнью посредством своих чувств. Поэтому человек должен избавиться от этого желания, выполняя предписанные шастрами обязанности. Тот, кто не сделал этого, не должен оставлять работу и пытаться стать йогом, иначе он будет просто обманывать людей, живя за чужой счет.

ТЕКСТ 9

йаджнартхат кармано 'нйатра  локо 'йам карма-бандханах
тад-артхам карма каунтейа  мукта-сангах самачара

йаджна-артхат — имеющей целью только удовлетворение Ягьи (Вишну); карманах — деятельности; анйатра — по-другому; локах — мир; айам — этот; карма-бандханах — рабство деятельности; тат — того; артхам — с целью; карма — деятельность; каунтейа — о сын Кунти; мукта-сангах — свободный от привязанностей; самачара — исполняй совершенным образом.

Любые обязанности следует выполнять как жертвоприношение Господу Вишну, иначе они приковывают человека к материальному миру. Поэтому, о сын Кунти, выполняй свой долг ради удовлетворения Вишну, и ты навсегда освободишься от материального рабства.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый должен работать хотя бы для того, чтобы удовлетворять потребности своего тела, поэтому человеку предписано выполнять определенные обязанности, соответствующие его качествам и положению в обществе. Слово йаджна может указывать как на жертвенные обряды, так и на Господа Вишну. Все жертвоприношения предназначены для удовлетворения Вишну. В Ведах сказано: йаджно ваи вишнух. Иными словами, и ведические жертвоприношения, и непосредственное служение Вишну приводят человека к одной и той же цели. Таким образом, деятельность в сознании Кришны тоже является ягьей, о которой говорится в этом стихе «Бхагавад-гиты». Система варнашрамы также предназначена для того, чтобы удовлетворить Господа Вишну. Варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате (Вишну-пурана, 3.8.8).

Итак, каждый должен действовать ради удовлетворения Вишну. Любая другая деятельность в материальном мире только порабощает, поскольку и благочестивые, и греховные поступки влекут за собой последствия, связывающие того, кто совершает эти поступки. Поэтому надо действовать в сознании Кришны, ради удовлетворения Кришны (или Вишну), и тот, кто занимается этой деятельностью, уже освободился от материального рабства. Такая деятельность — великое искусство, и на первых порах, чтобы овладеть им, необходимо действовать под руководством опытного наставника. Поэтому мы должны неукоснительно следовать указаниям преданного Господа Кришны или Самого Кришны (под чьим руководством действовал Арджуна). Целью любой нашей деятельности должно быть не собственное наслаждение, а удовлетворение Кришны. Такой образ действий не только оградит нас от кармических последствий, но и поможет постепенно возвыситься до трансцендентного любовного служения Господу, которое является единственным путем, ведущим в царство Бога.

ТЕКСТ 10

саха-йаджнах праджах срштва  пуровача праджапатих
анена прасавишйадхвам  эша во 'ств ишта-кама-дхук

саха — вместе; йаджнах — с жертвоприношениями; праджах — живые существа; срштва — создав; пура — в давно минувшие времена; увача — сказал; праджа-патих — Господь, повелитель всех живых существ; анена — этим; прасавишйадхвам — процветайте; эшах — это; вах — ваше; асту — да будет; ишта — все желаемое; кама-дхук — дарующее.

На заре творения Господь, повелитель всех существ, создал людей и полубогов вместе с жертвоприношениями в честь Вишну и благословил их, сказав: «Будьте же счастливы, совершая эту ягью [жертвоприношение], ибо она дарует вам все желаемое, чтобы вы могли жить безбедно и в конце концов обрели освобождение».

КОММЕНТАРИЙ: Повелитель всех существ (Вишну) создал материальный мир, чтобы дать обусловленным душам возможность вернуться домой, к Богу. Все живые существа в этом мире находятся во власти материальной природы, потому что забыли свои отношения с Вишну, или Кришной, Верховной Личностью Бога. Предписания Вед призваны помочь нам осознать эти вечные отношения. В «Бхагавад-гите» (15.15) Господь говорит: ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах. Цель изучения Вед — постичь Господа. Ведические гимны гласят: патим вишвасйатмешварам. Это подтверждает, что повелителем всех существ является Верховный Господь, Вишну. В «Шримад-Бхагаватам» (2.4.20) Шрила Шукадева Госвами снова и снова называет Господа словом пати:

шрийах патир йаджна-патих праджа-патир
   дхийам патир лока-патир дхара-патих
патир гатиш чандхака-вршни-сатватам
   прасидатам ме бхагаван сатам патих

Праджа-пати — это Господь Вишну, Он — владыка всех существ, всех миров и всего прекрасного, а также покровитель каждого. Господь сотворил материальный мир для того, чтобы живые существа научились совершать ягьи ради удовлетворения Вишну, что даст им возможность жить счастливо, не зная тревог и нужды, и в конце жизни, покинув материальное тело, войти в царство Бога. Таков замысел Господа для блага всех обусловленных душ. Совершая ягью, они постепенно разовьют в себе сознание Кришны и станут во всех отношениях праведными.

В нынешний век, век Кали, ведические писания рекомендуют совершать санкиртана-ягью, то есть повторять имена Бога. Этот трансцендентный метод принес на землю Господь Чайтанья, чтобы спасти всех людей, живущих в эту эпоху. Санкиртана-ягья и сознание Кришны взаимно дополняют друг друга. В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) о Господе Кришне, принявшем облик преданного (Господа Чайтаньи), упоминается в связи с санкиртана-ягьей. Там сказано:

кршна-варнам твишакршнам
   сангопангастра-паршадам
йаджнаих санкиртана-прайаир
   йаджанти хи су-медхасах

«В век Кали все разумные люди будут совершать санкиртана-ягью, поклоняясь Господу, который явится на землю в сопровождении Своих спутников». Другие ведические жертвоприношения в Кали-югу совершать очень трудно, но санкиртана-ягья — это легкий и возвышенный метод, с помощью которого можно достичь любых целей; его рекомендует в том числе и «Бхагавад-гита» (9.14).

ТЕКСТ 11

деван бхавайатанена  те дева бхавайанту вах
параспарам бхавайантах  шрейах парам авапсйатха

деван — полубогов; бхавайата — удовлетворяющим; анена — этим (жертвоприношением); те — те; девах — полубоги; бхавайанту — пусть дадут благословение; вах — вам; параспарам — взаимно; бхавайантах — довольные; шрейах — благословение; парам — высшее; авапсйатха — получите.

«Довольные вашими жертвоприношениями, полубоги будут довольны и вами, и тогда благодаря такому взаимодействию людей и полубогов в мире воцарится благоденствие».

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги — это могущественные правители, вершащие делами материального мира. Эти бесчисленные помощники Верховного Господа, пребывающие в различных частях Его вселенского тела, обеспечивают каждого воздухом, светом, водой и всем прочим, что необходимо для жизни. Довольны они или нет, зависит от того, совершают ли люди жертвоприношения. Некоторые из жертвоприношений специально предназначены для удовлетворения тех или иных полубогов. Но даже если, совершая ягьи, человек стремится удовлетворить полубогов, при этом он поклоняется Господу Вишну, который первым наслаждается всеми подношениями. В «Бхагавад-гите» также сказано, что всеми жертвоприношениями наслаждается Сам Кришна: бхоктарам йаджна-тапасам. Таким образом, главная цель любого жертвоприношения — удовлетворить ягья-пати. Когда люди совершают ягьи по всем правилам, полубоги, обеспечивающие живых существ всем необходимым, естественным образом удовлетворены, и в мире царит изобилие.

Совершая ягьи, люди получают множество разных благ и в конечном счете освобождаются из материального плена. Благодаря ягье человек очищает все свои действия. Веды гласят: ахара-шуддхау саттва-шуддхих саттва-шуддхау дхрува смртих смрти-ламбхе сарва-грантхинам випрамокшах. В процессе ягьи человек освящает свою пищу и, съев ее, очищается сам. Освященная пища одухотворяет тонкие ткани мозга, что побуждает человека начать поиски пути к освобождению. В конце концов все это приводит его к сознанию Кришны, которого так не хватает в современном мире.

ТЕКСТ 12

иштан бхоган хи во дева  дасйанте йаджна-бхавитах
таир даттан апрадайаибхйо  йо бхункте стена эва сах

иштан — желаемые; бхоган — жизненные блага; хи — безусловно; вах — вам; девах — полубоги; дасйанте — даруют; йаджна-бхавитах — удовлетворенные жертвами; таих — теми; даттан — данные; апрадайа — не предложив; эбхйах — этим (полубогам); йах — который; бхункте — наслаждается; стенах — вор; эва — конечно; сах — он.

«В награду за ягью полубоги, которым подвластны все блага этого мира, даруют вам все необходимое для жизни. Но тот, кто наслаждается этими благами, не принося их в жертву полубогам, безусловно, является вором».

КОММЕНТАРИЙ: Полубоги — это наместники Верховного Господа Вишну, которым поручено обеспечивать остальных существ всем необходимым. Поэтому долг людей — удовлетворять полубогов, совершая предписанные Ведами ягьи. Для удовлетворения полубогов Веды рекомендуют совершать много разных жертвоприношений, но в конечном счете все эти жертвы предназначены для Верховной Личности Бога. Тем, кто не способен понять положение Верховного Господа, Веды советуют приносить жертвы полубогам. Разным людям, в зависимости от их материальных качеств, рекомендовано поклоняться и приносить жертвы разным полубогам. Так, людям, употребляющим в пищу мясо, Веды рекомендуют поклоняться наводящей ужас своим обликом богине Кали, которая олицетворяет материальную природу, и приносить ей в жертву животных. Тем же, кто находится под влиянием гуны благости, рекомендовано поклоняться трансцендентному Господу Вишну. Однако в конечном счете все ягьи предназначены для того, чтобы помочь людям подняться на духовный уровень. Обыкновенные люди должны совершать по меньшей мере пять жертвоприношений, называемых панча-маха-ягьей.

Необходимо всегда помнить, что все потребности людей удовлетворяют полубоги, которые являются представителями Верховного Господа. Сами по себе люди ничего не могут произвести. Возьмем, к примеру, пищу: зерно, овощи и фрукты, молоко, сахар, словом все то, чем питаются люди в гуне благости, а также мясо, употребляемое в пищу невегетарианцами, — ни один из этих продуктов не является творением человека. Или другой пример: тепло, свет, вода, воздух, в которых нуждается каждый, — разве можем мы их произвести? Без Верховного Господа не было бы солнечного и лунного света, дождя, ветра и всего остального, без чего не может обойтись никто. Совершенно очевидно, что наша жизнь зависит от Господа, который обеспечивает нас всем необходимым. Даже созданные людьми фабрики и заводы нуждаются в различных видах сырья и топлива, таких, как железо, сера, ртуть, марганец, уголь и нефть. Всем этим нас снабжают представители Господа, чтобы, правильно используя их дары, мы были здоровыми и могли осознать свою духовную природу, а затем достичь высшей цели жизни — положить конец нашей борьбе за существование в материальном мире. Достичь этой цели можно, совершая ягьи. Если же мы забываем, в чем цель человеческой жизни, и просто наслаждаемся дарами полубогов, все больше и больше запутываясь в сетях материальной жизни (что противоречит цели сотворения этого мира), значит, мы — воры, и потому законы природы сурово наказывают нас. В обществе, состоящем из воров, никогда не будет счастья, ибо вор не знает, ради чего стоит жить. Закоренелые воры-материалисты не имеют высшей цели жизни. Они стремятся только к чувственным удовольствиям и не знают, как совершать ягьи.

Господь Чайтанья дал людям самое простое жертвоприношение — санкиртана-ягью, совершать которое может любой, кто соглашается следовать принципам сознания Кришны.

ТЕКСТ 13

йаджна-шишташинах санто  мучйанте сарва-килбишаих
бхунджате те тв агхам папа  йе пачантй атма-каранат

йаджна-шишта — пищу, принимаемую после совершения ягьи; ашинах — те, кто ест; сантах — преданные; мучйанте — освобождаются; сарва-килбишаих — от всех видов греха; бхунджате — вкушают; те — они; ту — но; агхам — тяжкий грех; папах — грешники; йе — которые; пачанти — готовят пищу; атма-каранат — из желания самим наслаждаться ею.

«Преданные слуги Господа освобождаются от всех видов греха, ибо едят пищу, которая была принесена в жертву Господу. Те же, кто готовят пищу ради того, чтобы самим наслаждаться ею, воистину, вкушают один лишь грех».

КОММЕНТАРИЙ: Преданных Верховного Господа, то есть тех, кто обладает сознанием Кришны, называют санта. Они всегда исполнены любви к Господу. Об этом говорится в «Брахма-самхите» (5.38): преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хрдайешу вилокайанти. Любовь к Верховной Личности Бога, Говинде (источнику всех наслаждений), которого также называют Мукундой (дарующим освобождение) и Кришной (бесконечно привлекательным), не позволяет преданным (санта) принимать в пищу ничего, что не было предложено Господу. Поэтому они всегда совершают ягью, занимаясь различными видами преданного служения: шраванам, киртанам, смаранам, арчанам и т.д., и эта ягья помогает им избежать осквернения грехом, которым наводнен материальный мир. Те же, кто готовит пищу для собственного наслаждения, не только становятся ворами, но и едят один лишь грех. А разве может вор и грешник быть счастливым? Разумеется, нет. Чтобы сделать людей по-настоящему счастливыми, необходимо научить их несложному методу санкиртана-ягьи, позволяющему полностью погрузиться в сознание Кришны. Иначе мир и счастье на земле останутся несбыточной мечтой.

ТЕКСТ 14

аннад бхаванти бхутани  парджанйад анна-самбхавах
йаджнад бхавати парджанйо  йаджнах карма-самудбхавах

аннат — из злаков; бхаванти — происходят; бхутани — материальные тела; парджанйат — от дождя; анна — употребляемых в пищу злаков; самбхавах — возникновение; йаджнат — из жертвоприношения; бхавати — происходит; парджанйах — дождь; йаджнах — совершение ягьи; карма — от выполнения предписанных обязанностей; самудбхавах — происходящее.

Тела всех существ кормятся злаками, которые растут благодаря дождям. Дожди выпадают, когда люди совершают ягью, а ягья рождается из выполнения предписанных Ведами обязанностей.

КОММЕНТАРИЙ: Шрила Баладева Видьябхушана, великий комментатор «Бхагавад-гиты», пишет: йе индрадй-ангатайавастхитам йаджнам сарвешварам вишнум абхйарчйа тач-чхешам ашанти тена тад деха-йатрам сампадайанти, те сантах сарвешварасйа йаджна-пурушасйа бхактах сарва-килбишаир анади-кала-виврддхаир атманубхава-пратибандхакаир никхилаих папаир вимучйанте. Верховный Господь, Вишну, которого называют ягья-пурушей (наслаждающимся всем, что приносится в жертву), является повелителем всех полубогов, служащих Ему, как различные части тела служат всему организму. Индре, Чандре, Варуне и другим полубогам поручено управлять различными ведомствами материального творения, и Веды предписывают людям приносить жертвы этим полубогам, чтобы те давали достаточно воздуха, света и воды, необходимых для роста злаков. Однако, поклоняясь Господу Кришне, мы тем самым поклоняемся и всем полубогам, которые являются различными частями Его тела, поэтому нет необходимости поклоняться полубогам в отдельности. Вот почему преданные Господа, обладающие сознанием Кришны, прежде чем принимать пищу, предлагают ее Господу. Такая пища насыщает их тела духовной энергией. В результате они не только освобождаются от последствий совершенных в прошлом грехов, но и делают свое тело невосприимчивым ко всем видам материальной скверны. Подобно тому как во время эпидемии прививка надежно защищает человека от болезни, пища, предложенная Господу Вишну, ограждает нас от скверны этого мира, и того, кто ест только такую пищу, называют преданным Господа. Итак, человек, обладающий сознанием Кришны и принимающий только пищу, которая была предложена Кришне, может полностью очиститься от материальной скверны, которая является результатом его прошлых грехов и мешает его духовному развитию. Тот же, кто не следует этому принципу, продолжает грешить, и за это ему придется расплачиваться: в следующей жизни он родится в теле собаки или свиньи и будет пожинать плоды своих грехов. Материальный мир полон скверны, но тот, кто принимает прасад (пищу, предложенную Вишну), становится неподвержен осквернению. Он надежно защищен от материальной инфекции, тогда как человек, который ест греховную пищу, неминуемо оскверняется.

Основой любой пищи является зерно и другие растительные продукты. Человек питается злаками, овощами, фруктами и т.п., а домашний скот ест отходы переработки злаков, а также траву, кормовые овощи и другие растения. Люди, употребляющие в пищу мясо, тоже зависят от производства растительной пищи, которая служит кормом для скота. Поэтому в конечном счете все мы зависим от того, что родит земля, а не от продукции фабрик и заводов. Урожай зависит от количества выпадаемых дождей. Дождями повелевают такие полубоги, как Индра, бог Солнца и бог Луны, которые являются слугами Верховного Господа. Чтобы удовлетворить Господа, необходимо совершать жертвоприношения, иначе мы всегда будем жить в нужде — таков закон природы. Поэтому, чтобы спасти себя, по крайней мере, от голода, мы должны совершать жертвоприношения, и прежде всего санкиртана-ягью, предписанную шастрами для нынешнего века.

ТЕКСТ 15

карма брахмодбхавам виддхи  брахмакшара-самудбхавам
тасмат сарва-гатам брахма  нитйам йаджне пратиштхитам

карма — деятельность; брахма — из Вед; удбхавам — рожденная; виддхи — знай же; брахма — Веда; акшара — Верховным Брахманом (Личностью Бога); самудбхавам — явленная; тасмат — поэтому; сарва-гатам — вездесущее; брахма — трансцендентное начало; нитйам — вечно; йаджне — в жертвоприношениях; пратиштхитам — присутствующее.

Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога. Поэтому вездесущее Божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе еще отчетливее выражена идея необходимости ягьяртха-кармы, деятельности, направленной исключительно на удовлетворение Кришны. Чтобы действовать ради удовлетворения ягья-пуруши, Вишну, надо следовать предписаниям, направляющим эту деятельность, которые содержатся в трансцендентных Ведах (брахма). Веды — это свод законов для человечества. Всякое действие, совершенное вопреки ведическим предписаниям, относится к категории викармы, запрещенной, или греховной, деятельности. Поэтому, чтобы наша деятельность не имела греховных последствий, мы должны всегда следовать указаниям Вед. В обычной жизни люди подчиняются законам государства, и точно так же мы должны руководствоваться законами высшей державы, во главе которой стоит Господь. Законы, записанные в Ведах, появились из дыхания Верховной Личности Бога. В шастрах сказано: асйа махато бхутасйа нишваситам этад йад рг-ведо йаджур-ведах сама-ведо 'тхарвангирасах — «Четыре Веды: „Риг“, „Яджур“, „Сама“ и „Атхарва“ — возникли из дыхания всесильной Личности Бога» (Брихад-араньяка-упанишад, 4.5.11). Всемогущий Господь может говорить дыханием. «Брахма-самхита» подтверждает, что каждый из Его органов чувств способен выполнять функции любого другого органа. Например, Господь может говорить дыханием и оплодотворять взглядом. В шастрах сказано, что, бросив взгляд на материальную природу, Господь зачал в ее лоне все живые существа. Сотворив мир и поместив обусловленные души в лоно материальной природы, Господь дал им наставления в форме Вед, чтобы указать путь, ведущий домой, к Богу. Не следует забывать, что в этом мире все обусловленные души ищут материальных удовольствий. Однако предписания Вед составлены таким образом, что, следуя им, человек может утолить свои извращенные желания и, покончив с так называемыми удовольствиями этого мира, вернуться к Богу. Так обусловленные души получают возможность вырваться из материального плена. Поэтому они должны стараться совершать ягьи, развивая в себе сознание Кришны. Даже те, кто никогда не следовал предписаниям Вед, могут встать на путь сознания Кришны, и это заменит им ведические ягьи, или кармическую деятельность.

ТЕКСТ 16

эвам правартитам чакрам  нанувартайатиха йах
агхайур индрийарамо  могхам партха са дживати

эвам — так; правартитам — предписанный Ведами; чакрам — цикл; на — не; анувартайати — принимает; иха — здесь (в этой жизни); йах — который; агха-айух — тот, чья жизнь полна греха; индрийа-арамах — находящий удовольствие в чувственных наслаждениях; могхам — впустую; партха — о сын Притхи (Арджуна); сах — он; дживати — живет.

О Арджуна, тот, кто, получив тело человека, не совершает предписанного Ведами цикла жертвоприношений, несомненно, ведет жизнь, полную греха. Стремясь лишь к чувственным удовольствиям, такой человек проживает жизнь впустую.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Господь осуждает философию служителей мамоны, призывающую людей работать до седьмого пота и наслаждаться жизнью. Тем, кто ищет мирских удовольствий, необходимо совершать цикл жертвоприношений, о котором говорится в этих стихах. Если человек пренебрегает этими наставлениями, он подвергает себя огромному риску, вступая на путь деградации. По законам природы человеческая жизнь предназначена прежде всего для духовного самопознания. Тем, кто непосредственно посвятил себя достижению этой цели, избрав один из трех путей — путь карма-йоги, гьяна-йоги или бхакти-йоги, нет необходимости совершать все ведические ягьи, ибо такие люди уже поднялись над пороком и добродетелью. Но те, кто поглощены мирскими удовольствиями, должны очиститься, совершая жертвоприношения, о которых говорилось выше.

Существуют разные виды деятельности. Люди, не обладающие сознанием Кришны, одержимы жаждой чувственных удовольствий, и потому им необходимо заниматься благочестивой деятельностью. Система жертвоприношений построена таким образом, что те, кто хочет наслаждаться мирской жизнью, могут делать это, не запутываясь в сетях кармы. Благополучие мира зависит не от наших усилий, а от воли Верховного Господа, исполнителями которой являются полубоги. Вот почему ягьи посвящены тем или иным полубогам, названным в Ведах. Хотя этот путь не является прямым, он также ведет к сознанию Кришны, поскольку, научившись совершать жертвоприношения, человек обязательно разовьет в себе сознание Кришны. Если же, совершая ягьи, человек не стремится обрести сознание Кришны, предписания, которым он следует, превращаются в обыкновенные моральные заповеди. Поэтому не следует ограничивать свое духовное развитие соблюдением моральных норм; мы должны подняться над ними и обрести сознание Кришны.

ТЕКСТ 17

йас тв атма-ратир эва сйад  атма-трпташ ча манавах
атманй эва ча сантуштас  тасйа карйам на видйате

йах — который; ту — но; атма-ратих — черпающий наслаждение в самом себе; эва — безусловно; сйат — будет; атма-трптах — самоудовлетворенный; ча — и; манавах — человек; атмани — в себе; эва — только; ча — и; сантуштах — полностью умиротворенный; тасйа — его; карйам — долг; на — не; видйате — существует.

Но для человека самоудовлетворенного, который черпает наслаждение в самом себе, который посвятил жизнь постижению своего «Я» и ничего не желает, не существует никаких обязанностей.

КОММЕНТАРИЙ: У того, кто в полной мере обладает сознанием Кришны и, действуя в таком сознании, полностью удовлетворен, не остается никаких обязанностей. Обретая сознание Кришны, человек сразу очищается от всей материальной скверны, тогда как другим людям, чтобы очиститься, нужно совершить многие тысячи жертвоприношений. Очистив таким образом свое сознание, человек в полной мере осознаёт свою роль в вечных отношениях, связывающих его со Всевышним. Так по милости Господа для него становится очевидным, в чем его долг, и ему больше не обязательно следовать предписаниям Вед. Такого человека больше не интересует материальная деятельность и не привлекают женщины, вино и прочие мирские соблазны.

ТЕКСТ 18

наива тасйа кртенартхо  накртенеха кашчана
на часйа сарва-бхутешу  кашчид артха-вйапашрайах

на — не; эва — безусловно; тасйа — его; кртена — исполнением долга; артхах — цель; на — ни; акртена — неисполнением долга; иха — здесь (в этом мире); кашчана — что-либо; на — не; ча — и; асйа — его; сарва-бхутешу — среди всех существ; кашчит — какое-либо; артха — ради выгоды; вйапашрайах — обретение прибежища.

Выполняя предписанные Ведами обязанности, человек, осознавший свое истинное «Я», не преследует никаких целей, однако нет у него и оснований пренебрегать своими обязанностями. Живя в этом мире, он не зависит от каких-либо других существ.

КОММЕНТАРИЙ: У человека, осознавшего свою духовную природу, не остается никаких обязанностей, кроме деятельности в сознании Кришны. Сознание Кришны не подразумевает отказа от деятельности, как станет ясно из последующих стихов. Тот, кто обладает таким сознанием, не ищет покровительства ни людей, ни полубогов. Действуя в сознании Кришны, он тем самым уже исполняет свой долг.

ТЕКСТ 19

тасмад асактах сататам  карйам карма самачара
асакто хй ачаран карма  парам апноти пурушах

тасмат — поэтому; асактах — лишенный привязанностей; сататам — всегда; карйам — являющуюся долгом; карма — деятельность; самачара — выполняй; асактах — не имеющий привязанностей; хи — безусловно; ачаран — совершающий; карма — деятельность; парам — Всевышнего; апноти — достигает; пурушах — человек.

Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, — так он придет ко Всевышнему.

КОММЕНТАРИЙ: Для преданных Всевышним является Личность Бога, а для имперсоналистов — освобождение. Тот, кто трудится для Кришны, то есть действует в сознании Кришны под надлежащим руководством и не стремится к плодам своего труда, непременно достигнет высшей цели жизни. Кришна говорит Арджуне, что тот должен участвовать в битве на Курукшетре, сражаясь ради Кришны, поскольку такова воля Кришны. Желание вести праведный образ жизни и избегать насилия — это, по сути дела, проявление эгоистической привязанности, но действовать ради Всевышнего — значит отказаться от привязанности к плодам своего труда. Это в высшей степени совершенная деятельность, к которой призывает нас Верховная Личность Бога, Шри Кришна.

Ведические обряды, такие, как жертвоприношения, совершают для того, чтобы очиститься от последствий греховной деятельности, связанной с чувственными наслаждениями. Однако деятельность в сознании Кришны не имеет кармических последствий, которыми чревата любая благочестивая или греховная деятельность. Человек, обладающий сознанием Кришны, не привязан к плодам своего труда — он действует исключительно ради Кришны. Он может заниматься самыми разными делами, но при этом всегда остается отрешенным.

ТЕКСТ 20

карманаива хи самсиддхим  астхита джанакадайах
лока-санграхам эвапи  сампашйан картум архаси

кармана — деятельностью; эва — даже; хи — несомненно; самсиддхим — совершенства; астхитах — достигшие; джанака-адайах — Джанака и другие (цари); лока-санграхам — обыкновенные люди; эва апи — также; сампашйан — принимающий во внимание; картум — действовать; архаси — заслуживаешь.

Такие цари, как Джанака, достигли совершенства только благодаря тому, что выполняли свои обязанности. Так и ты должен заниматься своим делом хотя бы для того, чтобы подать пример остальным.

КОММЕНТАРИЙ: Такие цари, как Джанака, были осознавшими себя душами, поэтому им было не обязательно выполнять предписания Вед. И тем не менее они строго следовали этим предписаниям, чтобы подать пример простым людям. Джанака был отцом Ситы и тестем Господа Шри Рамы. Как великий преданный Господа, он был выше всех предписаний, но, будучи царем Митхилы, он должен был учить своих подданных тому, как следует выполнять предписанные шастрами обязанности. Господу Кришне и Его вечному другу Арджуне не было нужды участвовать в битве на Курукшетре, но они вступили в сражение, желая показать людям, что насилие тоже бывает необходимо в тех случаях, когда исчерпаны все мирные средства. До битвы на Курукшетре Пандавы и даже Сам Господь Кришна приложили все усилия к тому, чтобы избежать войны, но их противники были непреклонны. В таких случаях, чтобы восстановить справедливость, бывает необходимо вступить в бой и сражаться за правое дело. Хотя человеку, развившему в себе сознание Кришны, ничего не нужно в этом мире, он все равно продолжает трудиться, чтобы своим примером научить людей тому, как следует жить и действовать. Опытные преданные, обладающие сознанием Кришны, всегда знают, как поступать, чтобы вести за собой других. Об этом говорится в следующем стихе.

ТЕКСТ 21

йад йад ачарати шрештхас  тат тад эветаро джанах
са йат праманам куруте  локас тад анувартате

йат йат — все то, что; ачарати — делает; шрештхах — почитаемый всеми человек; тат — тому; тат — и только тому; эва — безусловно; итарах — обыкновенный; джанах — человек; сах — он; йат — который; праманам — пример; куруте — подает; локах — мир; тат — тому; анувартате — следует.

Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди следуют его примеру. И какие бы нормы ни устанавливал он своим поведением, их придерживается весь мир.

КОММЕНТАРИЙ: Обыкновенным людям всегда нужен лидер, который учил бы их собственным примером. Тому, кто сам курит, не удастся отучить от этой привычки других. Господь Чайтанья говорил, что, прежде чем кого-либо учить, необходимо самому стать образцом для подражания. Того, кто учит таким образом, называют ачарьей, идеальным учителем. Человек, который берется учить других, должен следовать предписаниям шастр (священных писаний). Он не имеет права устанавливать собственные правила, противоречащие указаниям писаний, таких, как «Ману-самхита», которые являются сводами законов для всего человечества. Поэтому наставления лидеров общества должны основываться на предписаниях шастр. Человек, стремящийся к совершенству, обязан следовать правилам, которым следовали великие наставники. В «Шримад-Бхагаватам» тоже сказано, что каждый должен идти по стопам великих преданных — только так можно достичь духовного совершенства. Царь или глава государства, отец и школьный учитель являются наставниками по самому своему положению. На каждом из них лежит огромная ответственность за судьбу своих подопечных, поэтому они должны хорошо знать основные священные писания, в которых изложены законы нравственности и духовной жизни.

ТЕКСТ 22

на ме партхасти картавйам  тришу локешу кинчана
нанаваптам аваптавйам  варта эва ча кармани

на — не; ме — Мой; партха — о сын Притхи; асти — существует; картавйам — долг; тришу — в трех; локешу — в планетных системах; кинчана — что-либо; на — не; анаваптам — желаемое; аваптавйам — то, чего следует достичь; варте — выполняю; эва — безусловно; ча — также; кармани — в предписанных обязанностях.

О сын Притхи, во всех трех мирах нет такого дела, которым Я обязан был бы заниматься. Я ни в чем не нуждаюсь и ни к чему не стремлюсь, — и все же Я всегда выполняю Свой долг.

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах Верховный Господь описан следующим образом:

там ишваранам парамам махешварам
   там деватанам парамам ча даиватам
патим патинам парамам парастад
   видама девам бхуванешам идйам

на тасйа карйам каранам ча видйате
   на тат-самаш чабхйадхикаш ча дршйате
парасйа шактир вивидхаива шруйате
   свабхавики джнана-бала-крийа ча

«Верховный Господь — владыка всех владык, величайший среди повелителей всех планет. Каждый находится у Него в подчинении. Каким бы могуществом ни обладали живые существа, они получают его от Верховного Господа. Никто из них не является независимым повелителем. Господь, которому поклоняются все полубоги, — верховный повелитель, а все остальные повелители подвластны Ему. Он выше всех правителей этого мира и достоин всеобщего поклонения. Никто не может превзойти Верховного Господа, высшую причину всех причин.

Тело Господа не похоже на тело обыкновенного существа. Его тело неотлично от Его души. Он абсолютен, и все Его чувства духовны. Каждый из Его органов чувств может выполнять функции любого другого органа. Поэтому на свете нет никого равного Ему или более великого, чем Он. Его энергия бесконечна и многообразна, поэтому все Его деяния вершатся сами собой, естественным образом» (Шветашватара-упанишад, 6.7–8).

Бог, Верховная Личность, в полной мере обладает всеми совершенствами, являющимися абсолютной реальностью, поэтому у Него нет никаких обязанностей. Тот, кто стремится к плодам своего труда, должен выполнять определенные обязанности, но у того, кто не желает ничего во всех трех мирах, не может быть обязанностей. И все же Господь Кришна участвовал в битве на Курукшетре как предводитель кшатриев, поскольку долг кшатриев — защищать тех, кто оказался в беде. Хотя Господь стоит выше всех предписаний шастр, Он никогда не нарушает их.

ТЕКСТ 23

йади хй ахам на вартейам  джату карманй атандритах
мама вартманувартанте  манушйах партха сарвашах

йади — если; хи — безусловно; ахам — Я; на — не; вартейам — стану делать; джату — когда-либо; кармани — в предписанных обязанностях; атандритах — усердный; мама — Мой; вартма — путь; анувартанте — принимают; манушйах — люди; партха — о сын Притхи; сарвашах — во всех отношениях.

Ведь если Я перестану неукоснительно выполнять Свои обязанности, о Партха, люди, несомненно, последуют Моему примеру.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы в обществе царили мир и порядок, необходимые для духовного совершенствования людей, существуют семейные традиции, следовать которым должен каждый цивилизованный человек. Хотя эти правила предназначены для обусловленных душ, а не для Господа Кришны, Он также следовал им, поскольку пришел в материальный мир для того, чтобы восстановить устои религии. Если бы Господь пренебрегал этими правилами, обыкновенные люди последовали бы Его примеру, ибо для них Он — величайший авторитет. Из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаём, что и дома, и на людях Господь Кришна следовал всем религиозным предписаниям, как подобает семейному человеку.

ТЕКСТ 24

утсидейур име лока  на курйам карма чед ахам
санкарасйа ча карта сйам  упаханйам имах праджах

утсидейух — погибли бы; име — эти; локах — миры; на — не; курйам — не исполнял бы; карма — предписанный долг; чет — если; ахам — Я; санкарасйа — нежеланного потомства; ча — и; карта — создатель; сйам — стал бы; упаханйам — уничтожил бы; имах — эти; праджах — существа.

Если бы Я не выполнял Своих обязанностей, все эти миры были бы обречены на гибель. Я стал бы причиной появления на свет нежеланного потомства и тем самым нарушил бы покой всех живых существ.

КОММЕНТАРИЙ: Варна-санкара — это нежелательные элементы общества, которые нарушают закон и приносят всем беспокойства. Чтобы сохранить порядок в обществе, люди должны подчиняться определенным правилам, приведенным в шастрах, — тогда они смогут жить в мире и духовно совершенствоваться. Когда Господь Кришна нисходит в материальный мир, Он следует всем этим правилам, чтобы показать людям, насколько это важно. Господь — отец всех живых существ, и, если они сходят с правильного пути, Господь в каком-то смысле несет ответственность за это. Поэтому, когда люди начинают нарушать законы религии, Господь приходит в этот мир, чтобы восстановить порядок. Необходимо, однако, помнить, что, хотя мы должны идти по стопам Господа, мы не можем слепо подражать Ему. Идти по стопам и слепо подражать кому-либо — далеко не одно и то же. Мы не можем, подражая Господу, поднять холм Говардхана, который Господь поднял, еще будучи ребенком. На это не способен ни один человек. Мы должны следовать наставлениям Господа, но ни и в коем случае не имитировать Его действия. В «Шримад-Бхагаватам» (10.33.30–31) сказано:

наитат самачаредж джату
   манасапи хй анишварах
винашйатй ачаран маудхйад
   йатха 'рудро 'бдхи-джам вишам

ишваранам вачах сатйам
   татхаивачаритам квачит
тешам йат сва-вачо-йуктам
   буддхимамс тат самачарет

«Надо безоговорочно исполнять указания Господа и Его наделенных особым могуществом слуг. Их наставления благотворны, и любой разумный человек будет неукоснительно выполнять все, что говорят ему Господь и Его представители. Однако при этом необходимо остерегаться попыток подражать действиям Верховного Господа и Его приближенных. Не следует, подражая Господу Шиве, пытаться выпить океан яда».

Необходимо понимать, что ишвары, или те, кто управляет движением Солнца и Луны, гораздо могущественнее людей. Не обладая подобным могуществом, мы не можем подражать великим ишварам. Господь Шива выпил целый океан яда, но, если обыкновенный человек попытается выпить хотя бы каплю этого яда, он неминуемо умрет. Многие так называемые преданные Господа Шивы курят ганджу (марихуану) и употребляют другие наркотики, но забывают о том, что, подражая Господу Шиве, они приближают свою смерть. Точно так же некоторым так называемым преданным Господа Кришны нравится подражать Его раса-лиле, танцу любви, однако они забывают о своей неспособности поднять холм Говардхана. Поэтому, вместо того чтобы подражать могущественным личностям, пытаясь без всякого на то права занять их место, лучше просто следовать их наставлениям. Сейчас многие люди объявляют себя воплощением Бога, но никто из них не обладает могуществом Верховного Господа.

ТЕКСТ 25

сактах карманй авидвамсо  йатха курванти бхарата
курйад видвамс татхасакташ  чикиршур лока-санграхам

сактах — испытывающие привязанность; кармани — в исполнении предписанных обязанностей; авидвамсах — невежественные люди; йатха — как; курванти — делают; бхарата — о потомок Бхараты; курйат — пусть делает; видван — человек, обладающий знанием; татха — так; асактах — не имеющий привязанности; чикиршух — который желает вести за собой; лока-санграхам — народ.

Невежды выполняют предписанные им обязанности, стремясь к плодам своего труда, тогда как тот, кто обладает совершенным знанием, должен делать то же самое, но не ради корысти, а для того, чтобы направить людей на истинный путь.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, обладающий сознанием Кришны, и человек, лишенный его, отличаются друг от друга своими желаниями. Человек, который обрел сознание Кришны, никогда не станет делать того, что может помешать его духовному развитию. Он может совершать те же действия, что и тот, кто пребывает в невежестве и сильно привязан к материальной деятельности, однако один из них действует ради удовлетворения собственных желаний, а другой — ради удовлетворения Кришны. Поэтому человек, обладающий сознанием Кришны, должен подавать людям пример того, как нужно действовать и как использовать плоды своего труда для распространения сознания Кришны.

ТЕКСТ 26

на буддхи-бхедам джанайед  аджнанам карма-сангинам
джошайет сарва-кармани  видван йуктах самачаран

на — не; буддхи-бхедам — раздвоение разума; джанайет — должен порождать; аджнанам — невежд; карма-сангинам — привязанных к деятельности; джошайет — пусть побуждает совершать; сарва — все; кармани — действия; видван — тот, кто обладает знанием; йуктах — занятый; самачаран — практикующий.

Чтобы не вносить смятение в умы невежд, привязанных к плодам своего труда, мудрец не должен побуждать их прекратить всякую деятельность. Напротив, он должен занимать их разнообразной деятельностью [чтобы они могли постепенно развить в себе сознание Кришны].

КОММЕНТАРИЙ: Ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах — вот высшее предназначение всех ведических обрядов. Все ритуалы, все жертвоприношения, все предписания Вед, в том числе и те, которые касаются мирской деятельности, предназначены для того, чтобы человек мог постичь Кришну, ибо это — высшая цель жизни. Но, поскольку обусловленные души стремятся лишь к чувственным удовольствиям, они изучают Веды исключительно ради того, чтобы испытать эти удовольствия. Однако, занимаясь кармической деятельностью и удовлетворяя свои желания так, как это предписано Ведами, человек может постепенно прийти к сознанию Кришны. Поэтому тот, кто уже обрел сознание Кришны, не должен убеждать людей в том, что их деятельность бессмысленна или что их представления о жизни ошибочны, но должен на собственном примере показать им, как результаты любой деятельности могут быть использованы в служении Кришне. Человек, усвоивший науку сознания Кришны, должен действовать так, чтобы невежественные люди, которые трудятся ради чувственных наслаждений, могли научиться тому, как правильно действовать и жить. Не следует мешать невеждам выполнять их обязанности, но того, кто уже встал на путь сознания Кришны, можно сразу занять в служении Господу, не ожидая, пока он выполнит все предписания Вед. Такому счастливцу не нужно совершать ведические ритуалы: действуя в сознании Кришны, он получит все те результаты, которые приносит выполнение предписанных шастрами обязанностей.

ТЕКСТ 27

пракртех крийаманани  гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма  картахам ити манйате

пракртех — материальной природы; крийаманани — совершаемые; гунаих — гунами; кармани — действия; сарвашах — по-всякому; аханкара-вимудха — введенная в заблуждение ложным эго; атма — вечная душа; карта — совершающая действия; ахам — я; ити — так; манйате — думает.

Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы.

КОММЕНТАРИЙ: Когда два человека, один из которых обладает сознанием Кришны, а другой — материальным сознанием, выполняют одинаковую работу, может показаться, что они находятся в равном положении, но на самом деле между ними огромная разница. Человек с материальным сознанием находится под влиянием ложного эго, которое заставляет его думать, что он сам совершает все свои действия. Он не сознает, что его тело — это механизм, созданный материальной природой, которая действует под надзором Верховного Господа, и не понимает, что в конечном счете находится во власти Кришны. Под влиянием ложного эго такой человек считает себя независимым в своих действиях, что лишь свидетельствует о его невежестве. Он не знает, что его грубое и тонкое тело созданы материальной природой по воле Верховной Личности Бога и потому должны быть заняты служением Кришне, то есть деятельностью в сознании Кришны. Этот невежда забыл, что Верховного Господа называют Хришикешей, повелителем чувств материального тела. Такой человек долго использовал свои чувства не по назначению, ища чувственных удовольствий, поэтому он оказался во власти ложного эго, которое заставляет его забыть свои вечные отношения с Кришной.

ТЕКСТ 28

таттва-вит ту маха-бахо  гуна-карма-вибхагайох
гуна гунешу вартанта  ити матва на саджджате

таттва-вит — знающий Абсолютную Истину; ту — но; маха-бахо — о могучерукий; гуна-карма — деятельности, производимой под влиянием материальной энергии; вибхагайох — в различиях; гунах — чувства; гунешу — в наслаждениях; вартанте — действуют; ити — так; матва — решив; на — не; саджджате — привязывается.

О могучерукий, тот же, кто постиг Абсолютную Истину, никогда не пойдет на поводу у своих чувств и не станет искать чувственных удовольствий, так как прекрасно знает разницу между деятельностью, связанной с преданным служением Господу, и деятельностью ради ее плодов.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто постиг Абсолютную Истину, сознает всю неестественность положения души, находящейся в материальном мире. Такой человек знает, что по своей истинной природе он — вечная, исполненная знания и блаженства частица Верховной Личности Бога, Кришны, и что он не принадлежит к материальному творению. Он понимает, что оказался в плену материальных представлений о жизни и что истинное предназначение живого существа, обладающего чистым сознанием, — с любовью и преданностью служить Кришне. Поэтому он занимается деятельностью в сознании Кришны, и у него сама собой пропадает привязанность к эфемерной деятельности ради удовлетворения материальных органов чувств. Он знает, что, живя в материальном мире, он находится во власти Всевышнего, и потому его не могут вывести из равновесия никакие мирские невзгоды, которые он воспринимает как милость Господа. Согласно «Шримад-Бхагаватам», того, кто постиг три аспекта Абсолютной Истины: Брахман, Параматму и Верховную Личность Бога, называют таттва-вит, поскольку такой человек также осознал свою роль в отношениях со Всевышним.

ТЕКСТ 29

пракртер гуна-саммудхах  саджджанте гуна-кармасу
тан акртсна-видо мандан  кртсна-вин на вичалайет

пракртех — материальной природы; гуна — с гунами; саммудхах — обманутые (отождествлением с материей); саджджанте — запутываются; гуна-кармасу — в материальной деятельности; тан — тех; акртсна-видах — людей, лишенных знания; мандан — ленящихся постичь свою духовную природу; кртсна-вит — тот, кто обладает истинным знанием; на — не; вичалайет — должен беспокоить.

Обманутые гунами природы, невежественные люди погружаются в материальную деятельность и привязываются к ней. Однако мудрец не должен беспокоить их, хотя он понимает, что из-за отсутствия знания они занимаются деятельностью низшего порядка.

КОММЕНТАРИЙ: Невежественные люди, заблуждаясь, отождествляют себя с материальным сознанием и опутывают себя сетью материальных обозначений. Наше тело — порождение материальной природы, и того, чье сознание сосредоточено только на теле, называют манда, ленивым человеком, не понимающим природы вечной души. Отождествляя себя с материальным телом, невежды считают тех, кто связан с ними телесными узами, своими родственниками, землю, где они родились, — святыней, а религиозные обряды и ритуалы — самоцелью. Такие люди трудятся на благо общества, своего народа и всего человечества. Находясь во власти материальных самоотождествлений, они все свое время посвящают мирским делам, а духовная жизнь для них не более чем миф, и потому они не проявляют к ней интереса. Людям, обладающим духовным знанием, не стоит беспокоить таких закоренелых материалистов — лучше молча заниматься своей духовной практикой. Невежественным и сбитым с толку людям нужно предоставить возможность следовать простым моральным принципам, таким, как ненасилие, или заниматься различными видами мирской благотворительности.

Невежды не способны по достоинству оценить деятельность в сознании Кришны, поэтому Господь Кришна советует нам не беспокоить их и не терять зря свое драгоценное время. Но преданные Господа более милосердны, чем Сам Господь. Им известен Его замысел, поэтому они идут на любой риск и вступают в общение с невеждами, чтобы так или иначе занять их деятельностью в сознании Кришны, которая абсолютно необходима каждому человеку.

ТЕКСТ 30

майи сарвани кармани  саннйасйадхйатма-четаса
нирашир нирмамо бхутва  йудхйасва вигата-джварах

майи — во Мне; сарвани — все; кармани — виды деятельности; саннйасйа — отказавшегося; адхйатма — постигшим науку о Высшей Душе; четаса — сознанием; нираших — не стремящийся к личной выгоде; нирмамах — освободившийся от собственнических притязаний; бхутва — став; йудхйасва — сражайся; вигата-джварах — стряхнувший с себя апатию.

Поэтому, о Арджуна, посвяти Мне все свои действия и познай Меня до конца. Отбрось стремление к личной выгоде и, отказавшись от всяких собственнических притязаний, стряхни с себя апатию и сражайся!

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сформулирована цель «Бхагавад-гиты». Господь говорит, что каждый должен полностью развить в себе сознание Кришны и исполнять свой долг так, как будто он находится на воинской службе. Выполнить это указание не так-то просто, но тем не менее мы должны действовать, во всем полагаясь на Кришну, ибо таково истинное предназначение живого существа. Живое существо не может обрести счастье независимо от Верховного Господа, не взаимодействуя с Ним, ибо по своей природе оно всегда подвластно Господу и должно исполнять Его желания. Поэтому Шри Кришна приказал Арджуне сражаться, как если бы Он был его командиром. Человек должен пожертвовать всем ради Верховного Господа и одновременно выполнять свои обязанности, отрешившись от собственнических притязаний. Арджуне не нужно было раздумывать над приказом Господа — он должен был просто исполнить его. Верховный Господь — душа всех душ, поэтому того, кто, отбросив личные интересы, целиком полагается на Высшую Душу, иными словами, того, кто полностью развил в себе сознание Кришны, называют адхйатма-четас («постигшим науку о Высшей Душе»). Нираших означает, что мы должны действовать, выполняя приказ своего господина, и не рассчитывать на то, что сможем наслаждаться плодами своего труда. Кассир в банке каждый день пересчитывает миллионы долларов, работая на своего хозяина, но не кладет в собственный карман ни цента. Так и мы должны осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит: здесь все является собственностью Верховного Господа. Вот истинный смысл слова майи, «Мне». Тот, кто действует с таким пониманием, свободен от любых притязаний. Сознание такого человека описывают словом нирмама («мне ничего не принадлежит»). И если мы не желаем выполнять этот строгий приказ, который не учитывает наших так называемых родственных чувств, мы должны подавить в себе это нежелание; тогда мы сможем стать вигата-джвара, то есть избавимся от апатии. У каждого, в соответствии с его качествами и положением в обществе, есть определенные обязанности, и все их, как уже было сказано, можно выполнять в сознании Кришны. Таков путь, ведущий к освобождению.

ТЕКСТ 31

йе ме матам идам нитйам  анутиштханти манавах
шраддхаванто 'насуйанто  мучйанте те 'пи кармабхих

йе — которые; ме — Мое; матам — указание; идам — это; нитйам — вечно (как вечный долг); анутиштханти — выполняют регулярно; манавах — люди; шраддха-вантах — обладающие верой и преданностью; анасуйантах — свободные от вражды и зависти; мучйанте — освобождаются; те — они; апи — даже; кармабхих — из-под власти закона кармы.

Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит Мое учение и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы.

КОММЕНТАРИЙ: Наставления Верховной Личности Бога, Кришны, заключают в себе суть ведической мудрости, поэтому они являются вечной и незыблемой истиной. Как вечны сами Веды, так вечна и эта истина, истина сознания Кришны. Мы должны непоколебимо верить в это наставление и не испытывать к Господу враждебных чувств. Есть немало так называемых философов, которые пишут комментарии к «Бхагавад-гите», но не верят в Кришну. Такие люди никогда не освободятся из плена кармы. Но простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям. На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны.

ТЕКСТ 32

йе тв этад абхйасуйанто  нанутиштханти ме матам
сарва-джнана-вимудхамс тан  виддхи наштан ачетасах

йе — которые; ту — однако; этат — это; абхйасуйантах — завистливые; на — не; анутиштханти — исполняют регулярно; ме — Мое; матам — наставление; сарва-джнана — без всякого знания; вимудхан — совершенно сбитые с толку; тан — их; виддхи — уясни; наштан — обреченных на гибель; ачетасах — лишенных сознания Кришны.

Те же, кто из злобы и зависти отвергают Мои наставления, лишены всякого знания, безнадежно глупы, и все их попытки достичь совершенства обречены на неудачу.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь ясно сказано, чем чревато отсутствие сознания Кришны. Как законы государства карают тех, кто не подчиняется правительству, так и законы Бога сурово наказывают тех, кто нарушает волю Бога. Эти бунтари, какими бы могущественными они ни были, не обладают знанием о своей духовной природе, а также о Верховном Брахмане, Параматме и Личности Бога, ибо их сердца пусты. Поэтому им никогда не достичь совершенства.

ТЕКСТ 33

садршам чештате свасйах  пракртер джнанаван апи
пракртим йанти бхутани  ниграхах ким каришйати

садршам — сообразно; чештате — пытается; свасйах — своей; пракртех — совокупности гун материальной природы; джнана-ван — тот, кто обладает знанием; апи — хотя; пракртим — природу; йанти — проходят; бхутани — живые существа; ниграхах — сопротивление; ким — что; каришйати — сделает.

Даже ученый человек поступает сообразно своей природе, ибо все существа вынуждены действовать в соответствии с качествами, которыми их наделили три гуны. Так какой же смысл подавлять свою природу?

КОММЕНТАРИЙ: Пока человек не достигнет духовного уровня, уровня сознания Кришны, он не сможет выйти из-под влияния гун материальной природы. Господь подтверждает это в седьмой главе «Бхагавад-гиты» (стих 14). Поэтому даже самые образованные люди этого мира не способны вырваться из когтей майи, опираясь на одни лишь теоретические познания и пытаясь отличить душу от тела. Есть много так называемых поборников духовности, которые выдают себя за людей, сведущих в духовной науке, хотя находятся во власти материальных гун и не в силах преодолеть их влияние. Даже человек, получивший прекрасное образование, остается рабом материальной природы из-за длительного соприкосновения с ней. Метод сознания Кришны помогает людям вырваться из материального плена, даже если они продолжают выполнять предписанные Ведами обязанности сообразно своему положению в материальном мире. Поэтому, до тех пор пока человек полностью не разовьет в себе сознание Кришны, ему не следует отказываться от своих обязанностей. Никто не должен пренебрегать своим долгом и становиться доморощенным йогом. Лучше оставаться на своем месте и стараться развить в себе сознание Кришны под руководством опытных наставников. Тогда мы сможем вырваться из когтей майи, иллюзорной энергии Кришны.

ТЕКСТ 34

индрийасйендрийасйартхе  рага-двешау вйавастхитау
тайор на вашам агаччхет  тау хй асйа парипантхинау

индрийасйа — чувств; индрийасйа артхе — в объектах чувственного наслаждения; рага — привязанность; двешау — и неприязнь; вйавастхитау — подчиненные предписаниям шастр; тайох — их; на — не; вашам — под власть; агаччхет — пусть придет; тау — эти; хи — безусловно; асйа — его; парипантхинау — препятствия.

Привязанность и неприязнь, возникающие в результате взаимодействия чувств с объектами восприятия, можно научиться регулировать, соблюдая определенные правила. Не следует идти на поводу у привязанности и неприязни, ибо они являются препятствием на духовном пути.

КОММЕНТАРИЙ: У людей, обладающих сознанием Кришны, вырабатывается естественное равнодушие к мирским, чувственным наслаждениям. Но те, кто еще не развил в себе сознание Кришны, должны ограничивать деятельность своих чувств, следуя предписаниям шастр. Неограниченные чувственные наслаждения являются причиной материального рабства, но человек, который следует предписаниям шастр, перестает зависеть от объектов чувств. Например, обусловленная душа испытывает потребность в сексуальном наслаждении, поэтому оно дозволено в браке. Согласно предписаниям шастр, мужчина может вступать в половые отношения только со своей женой, а ко всякой другой женщине он должен относиться как к своей матери. Однако, несмотря на эти предписания, мужчины все равно стремятся к половой близости с другими женщинами. Подобные желания необходимо обуздывать, иначе они станут серьезной преградой на пути к духовному самопознанию. Пока у нас есть материальное тело, нам разрешается удовлетворять его потребности, но лишь настолько, насколько позволяют предписания шастр. Однако не стоит слишком уповать на эти предписания. Надо следовать религиозным заповедям, не привязываясь к ним, поскольку даже ограниченные чувственные наслаждения могут увести с истинного пути — даже на самых лучших дорогах бывают аварии. Мы не застрахованы от аварий даже на самой безопасной дороге. Стремление к чувственным удовольствиям живет в нашем сердце с незапамятных времен из-за нашего соприкосновения с материей. Поэтому, даже если мы удовлетворяем потребности своих чувств в строгом соответствии с предписаниями шастр, всегда существует опасность сойти с духовного пути. Вот почему нужно всеми силами стараться избегать привязанности к любым чувственным удовольствиям, даже ограниченным рамками религиозных предписаний. Но привязанность к деятельности в сознании Кришны, к любовному служению Господу, помогает нам отказаться от всех видов чувственной деятельности. Поэтому ни один человек, на каком бы этапе жизни он ни находился, не должен отвергать сознание Кришны. Смысл отказа от любых чувственных удовольствий заключается в том, чтобы в конечном счете обрести сознание Кришны.

ТЕКСТ 35

шрейан сва-дхармо вигунах  пара-дхармат св-ануштхитат
сва-дхарме нидханам шрейах  пара-дхармо бхайавахах

шрейан — гораздо лучше; сва-дхармах — свой долг; вигунах — (даже) несовершенный; пара-дхармат — чужого долга; су-ануштхитат — выполненного безукоризненно; сва-дхарме — при исполнении своего долга; нидханам — смерть; шрейах — лучше; пара-дхармах — чужой долг; бхайа-авахах — опасен.

Гораздо лучше выполнять собственные обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие. Лучше погибнуть, исполняя свой долг, чем пытаться исполнять чужой, ибо этот путь чрезвычайно опасен.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый должен выполнять свои собственные обязанности, пытаясь развить в себе сознание Кришны, и не браться за чужое дело. Материально обусловленным людям шастры предписывают обязанности, соответствующие психическим и физиологическим особенностям таких людей, которыми их наделяют гуны материальной природы. Духовные обязанности определяет духовный учитель, и они связаны с трансцендентным служением Кришне. Любые свои обязанности, и материальные, и духовные, человек должен выполнять до конца жизни и не брать на себя чужих обязанностей. Наши материальные и духовные обязанности могут отличаться друг от друга, но, выполняя их под руководством опытных наставников, мы всегда получим только благо. Человек, находящийся под влиянием гун материальной природы, должен действовать, как предписано его сословию или духовному укладу жизни, и не подражать другим. Так, брахман, находящийся в гуне благости, не должен совершать насилия, но оно вполне допустимо для кшатрия, находящегося под влиянием гуны страсти. Поэтому кшатрию лучше достойно погибнуть в бою, чем подражать брахману, который обязан следовать принципу ненасилия. Каждый человек должен очистить свое сердце, но это происходит не сразу, а постепенно. Однако тот, кто уже вышел из-под влияния материальных гун и полностью развил в себе сознание Кришны, может выполнять любую работу под руководством истинного духовного учителя. Кшатрий, обладающий сознанием Кришны, может действовать как брахман, и, наоборот, брахман, обладающий сознанием Кришны, может действовать как кшатрий. На духовном уровне нет различий, существующих в материальной жизни. Например, Вишвамитра, который по происхождению был кшатрием, стал выполнять обязанности брахмана, а Парашурама, принадлежавший к сословию брахманов, действовал как кшатрий. Это стало возможным потому, что оба они находились на духовном уровне. Но тот, кто еще не достиг этого уровня, должен выполнять свои обязанности, определяемые в соответствии с гунами материальной природы, под влиянием которых он находится. Вместе с тем он должен ясно представлять, в чем суть сознания Кришны.

ТЕКСТ 36

арджуна увача
атха кена прайукто 'йам  папам чарати пурушах
аниччханн апи варшнейа  балад ива нийоджитах

арджунах увача — Арджуна сказал; атха — тогда; кена — чем; прайуктах — понуждаемый; айам — этот; папам — грех; чарати — совершает; пурушах — человек; аниччхан — не желающий; апи — даже; варшнейа — о потомок Вришни; балат — невольно; ива — словно; нийоджитах — действующий.

Арджуна сказал: О потомок Вришни, какая сила заставляет человека совершать грехи даже против его воли?

КОММЕНТАРИЙ: Как частица Всевышнего, живое существо изначально является духовным, чистым и свободным от материальной скверны. Поэтому по природе своей оно не склонно к греховной деятельности, свойственной обитателям материального мира. Но, попав под власть материальной энергии, живое существо грешит, не задумываясь, иногда даже против собственной воли. Поэтому вопрос Арджуны о противоестественной склонности живого существа к пороку является как нельзя более уместным. Даже если живое существо не хочет грешить, оно порой вынуждено делать это. Однако причиной его греховных действий является не Сверхдуша, находящаяся в сердце, а некая другая сила, о которой Господь расскажет в следующем стихе.

ТЕКСТ 37

шри-бхагаван увача
кама эша кродха эша  раджо-гуна-самудбхавах
махашано маха-папма  виддхй энам иха ваиринам

шри-бхагаван увача — Верховный Господь сказал; камах — вожделение; эшах — это; кродхах — гнев; эшах — это; раджах-гуна — гуной страсти; самудбхавах — порожденный; маха-ашанах — всепоглощающий; маха-папма — очень порочный; виддхи — знай же; энам — этого; иха — здесь (в материальном мире); ваиринам — злейшего врага.

Верховный Господь сказал: О Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гуны страсти, а затем превращается в гнев. Вожделение — всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире.

КОММЕНТАРИЙ: Когда живое существо попадает в материальный мир, его вечная любовь к Кришне под влиянием гуны страсти преобразуется в вожделение. Это можно сравнить с тем, как молоко при добавлении в него кислого тамаринда превращается в простоквашу. Не получив удовлетворения, вожделение переходит в гнев, а гнев порождает иллюзию, которая держит живое существо в плену материальной жизни. Поэтому вожделение — злейший враг живого существа; именно оно делает чистое живое существо пленником материального мира. Гнев является порождением гуны невежества, и все его последствия тоже возникают из этой гуны. Поэтому, если, выполняя предписания шастр, человек не позволяет влияющей на него гуне страсти преобразовываться в гуну невежества, а вместо этого поднимается на уровень гуны благости, он разовьет в себе духовные привязанности и тем самым спасет себя от гнева и его разрушительных последствий.

Верховный Господь распространил Себя во множество проявлений, чтобы испытывать всевозрастающее духовное блаженство, неотъемлемыми частицами которого являются живые существа. Они обладают некоторой долей независимости, но, когда они злоупотребляют ею, их желание служить Господу превращается в желание удовлетворять потребности собственных чувств, и они оказываются во власти вожделения. Господь создал материальный мир для того, чтобы дать обусловленным душам возможность попытаться удовлетворить свое вожделение; но, когда все их попытки заканчиваются неудачей, живые существа начинают вопрошать о том, какова их истинная природа.

С этого вопроса начинается «Веданта-сутра»: атхато брахма-джиджнаса — «Настало время вопрошать о Всевышнем». О том, кто такой Всевышний, говорится в «Шримад-Бхагаватам»: джанмадй асйа йато 'нвайад итараташ ча — «Верховный Брахман есть источник всего сущего». Значит, источник вожделения также находится во Всевышнем. Если нам удастся превратить вожделение в любовь к Богу, то есть в сознание Кришны, и связать с Кришной все свои желания, мы одухотворим и вожделение, и гнев. Хануман, великий слуга Господа Рамы, разгневавшись, сжег дотла золотой город демона Раваны, но благодаря этому он прославился как величайший преданный Господа. Подобно этому, в «Бхагавад-гите» Господь велит Арджуне обратить свой гнев на врага, чтобы доставить Господу удовольствие. Поэтому, когда мы используем вожделение и гнев для служения Кришне, они из врагов превращаются в наших друзей.

ТЕКСТ 38

дхуменаврийате вахнир  йатхадаршо малена ча
йатхолбенаврто гарбхас  татха тенедам авртам

дхумена — дымом; аврийате — покрывается; вахних — огонь; йатха — как; адаршах — зеркало; малена — пылью; ча — также; йатха — как; улбена — чревом; авртах — покрыт; гарбхах — зародыш; татха — так; тена — им (вожделением); идам — это; авртам — покрыто.

Как огонь покрыт дымом, зеркало — пылью, а зародыш — чревом, так и живые существа, каждое в разной степени, покрыты вожделением.

КОММЕНТАРИЙ: Оболочка, покрывающая чистое сознание живого существа, может быть трех степеней плотности. Эта оболочка — не что иное, как вожделение, которое покрывает живые существа в разной степени, так же как дым покрывает пламя, пыль — поверхность зеркала, а материнское чрево — зародыш. Когда вожделение сравнивают с дымом, это значит, что в материальном теле становится заметен огонь живой искры. Иначе говоря, когда живое существо обнаруживает проблески сознания Кришны, его можно сравнить с пламенем, покрытым дымом. Хотя, как известно, дыма без огня не бывает, когда огонь только разгорается, пламени почти не видно. Эту стадию сравнивают с периодом пробуждения сознания Кришны. Пыль, покрывающая зеркало, символизирует процесс очищения зеркала ума с помощью различных методов духовного самопознания. Самым лучшим из них является повторение святых имен Господа. Аналогия с зародышем во чреве матери показывает нашу беспомощность: ребенок в материнском чреве настолько беспомощен, что не может даже сдвинуться с места. Это состояние подобно тому, в котором находятся деревья. Деревья — это живые существа, которые покрыты вожделением в такой большой степени, что, по сути дела, лишены сознания и потому помещены в соответствующие условия жизни. С зеркалом, покрытым пылью, сравнивают птиц и зверей, а с огнем, который скрыт дымом, — человека. Получив человеческое тело, живое существо может пробудить в себе сознание Кришны, и, если это сознание будет развиваться, огонь духовной жизни запылает ярким пламенем. Осторожно раздувая покрытый дымом огонь, мы заставим его гореть очень ярко. Поэтому человеческая форма жизни дает живому существу возможность вырваться из материального плена. Получив тело человека, оно может победить своего врага, вожделение, если разовьет в себе сознание Кришны под руководством опытного наставника.

ТЕКСТ 39

авртам джнанам этена  джнанино нитйа-ваирина
кама-рупена каунтейа  душпуренаналена ча

авртам — покрытое; джнанам — чистое сознание; этена — этим; джнанинах — того, кто обладает знанием; нитйа-ваирина — вечным врагом; кама-рупена — принявшим форму вожделения; каунтейа — о сын Кунти; душпурена — ненасытным; аналена — огнем; ча — также.

Так чистое сознание живого существа, изначально обладающего совершенным знанием, оказывается во власти его вечного врага — вожделения, ненасытного и пылающего, подобно огню.

КОММЕНТАРИЙ: В «Ману-смрити» говорится, что вожделение невозможно утолить никаким количеством чувственных удовольствий, так же как огонь нельзя погасить, подбрасывая в него дрова. Центром всей деятельности в материальном мире является секс, поэтому материальный мир называют майтхунья-агара, темницей половой жизни. В тюрьме узников заковывают в кандалы, и, подобно этому, преступники, нарушающие законы Бога, закованы в кандалы секса. Прогресс материальной цивилизации, основанный на стремлении к чувственным удовольствиям, обрекает живое существо на дальнейшее прозябание в плену материальной жизни. Поэтому вожделение является символом невежества, которое удерживает нас в материальном мире. Вкушая чувственные наслаждения, мы испытываем некое подобие счастья, но на самом деле это мнимое ощущение счастья — злейший враг живого существа.

ТЕКСТ 40

индрийани мано буддхир  асйадхиштханам учйате
этаир вимохайатй эша  джнанам авртйа дехинам

индрийани — чувства; манах — ум; буддхих — разум; асйа — этого (вожделения); адхиштханам — место пребывания; учйате — называется; этаих — всеми этими; вимохайати — повергает в иллюзию; эшах — это (вожделение); джнанам — знание; авртйа — покрыв; дехинам — воплощенное в теле существо.

Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

КОММЕНТАРИЙ: Враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать. Центром деятельности чувств является ум, поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения. Вслед за ними в оплот вожделения превращается разум. Разум — ближайший сосед души. Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, ошибочно принимая их за истинное счастье. Это ложное самоотождествление души описано в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
   сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
   джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Человек, отождествляющий себя с телом, состоящем из трех материальных элементов, считает порождения этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, — достойной поклонения; он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием. Такой человек ничем не лучше осла или коровы».

ТЕКСТ 41

тасмат твам индрийанй адау  нийамйа бхаратаршабха
папманам праджахи хй энам  джнана-виджнана-нашанам

тасмат — поэтому; твам — ты; индрийани — чувства; адау — вначале; нийамйа — подчинив; бхарата-ршабха — о лучший из Бхарат; папманам — корень греха; праджахи — обуздай; хи — безусловно; энам — этого; джнана — знания; виджнана — и науки о чистой душе; нашанам — губителя.

Поэтому, о лучший из Бхарат, прежде всего вырви главный корень греха и порока [вожделение]. Подчинив себе чувства, срази этого врага знания и духовного совершенствования.

КОММЕНТАРИЙ: Господь советует Арджуне прежде всего обуздать чувства, что поможет ему одолеть своего злейшего врага, вожделение, который толкает человека на путь греха и убивает в нем стремление к самоосознанию и постижению науки о душе. Гьяна — это знание о своем истинном «Я», отличном от ложного «Я», то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и ее отношений с Высшей Душой. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.31) об этом сказано следующее:

джнанам парама-гухйам ме
   йад виджнана-саманвитам
са-рахасйам тад-ангам ча
   грхана гадитам майа

«Знание о душе и Высшей Душе является в высшей степени сокровенным, но его можно постичь и применить на практике, если это знание в его различных аспектах откроет нам Сам Господь». В «Бхагавад-гите» дается и теоретическое, и практическое знание о душе. Живые существа — неотъемлемые частицы Господа, поэтому их единственное предназначение заключается в том, чтобы служить Ему. Понимание этого называют сознанием Кришны. С самого начала жизни человек должен овладеть этой наукой, чтобы полностью развить в себе сознание Кришны и действовать соответствующим образом.

Вожделение — это не что иное, как искаженное отражение любви к Богу, которая заложена в каждом живом существе. Если человек с раннего возраста овладеет наукой сознания Кришны, его естественная любовь к Богу не сможет превратиться в вожделение. Но если любовь к Богу уже превратилась в вожделение, живому существу очень трудно вернуться в свое естественное состояние. Тем не менее метод сознания Кришны столь могуществен, что, даже начав с опозданием, человек может обрести любовь к Богу, если будет следовать правилам преданного служения. Иначе говоря, научиться управлять своими чувствами можно на любом этапе жизни. Надо лишь понять необходимость этого и посвятить себя практике сознания Кришны, или преданному служению Господу. Так, постепенно превратив вожделение в любовь к Богу, человек достигнет высшей цели человеческой жизни.

ТЕКСТ 42

индрийани паранй ахур  индрийебхйах парам манах
манасас ту пара буддхир  йо буддхех паратас ту сах

индрийани — органы чувств; парани — стоящие выше; ахух — говорят; индрийебхйах — чувств; парам — стоящий выше; манах — ум; манасах — ума; ту — же; пара — стоящий выше; буддхих — разум; йах — который; буддхех — разума; паратах — выше; ту — же; сах — он.

Органы чувств выше неодушевленной материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа].

КОММЕНТАРИЙ: Органы чувств — это инструменты в руках вожделения. Вожделение накапливается в теле и выходит наружу через органы чувств. Поэтому органы чувств выше тела как такового. Когда живое существо обретает высшее сознание, или сознание Кришны, вожделение больше не может использовать их. В сознании Кришны душа напрямую связана с Верховной Личностью Бога, поэтому на высшей ступени описанной в этом стихе иерархии телесных функций стоит Сверхдуша. Деятельность тела — это деятельность органов чувств, и прекратить деятельность чувств — значит полностью остановить деятельность тела. Но поскольку ум всегда активен, то даже когда тело отдыхает, ум продолжает действовать, как это, например, происходит во сне. Над умом стоит разум, определяющий направление действий тела, а над разумом — душа. Поэтому, если душа действует под непосредственным руководством Верховного Господа, то нижестоящие разум, ум и чувства естественным образом делают то же самое. В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов. Поэтому, если ум постоянно занят служением Господу, чувства лишаются возможности заниматься чем-либо другим. О таком состоянии ума уже говорилось в предыдущих стихах. Парам дрштва нивартате. Когда ум занят трансцендентным служением Господу, у него нет возможности удовлетворять свои низменные наклонности. В «Катха-упанишад» душа названа махан, великой, потому что она выше объектов чувственного восприятия, чувств, ума и разума. Так что, познав природу души, мы разрешим все проблемы.

Каждый человек должен с помощью разума осознать истинное положение души и всегда занимать ум деятельностью в сознании Кришны. Это ключ к разрешению всех проблем. Тому, кто только ступил на путь духовного развития, как правило, рекомендуют прекратить контакты с объектами чувств. Но, помимо этого, человеку необходимо обуздать свой ум с помощью разума. Если, используя разум, мы займем ум деятельностью в сознании Кришны и всецело предадимся Верховной Личности Бога, наш ум естественным образом духовно окрепнет и тогда, несмотря на то что чувства сильны и коварны, как змеи, они станут подобны змеям с вырванными ядовитыми зубами и не смогут причинить нам вреда. Хотя душа выше разума, ума и чувств, пока она не окрепла в общении с Кришной, в сознании Кришны, живое существо всегда может оставить духовный путь, став жертвой необузданного ума.

ТЕКСТ 43

эвам буддхех парам буддхва  самстабхйатманам атмана
джахи шатрум маха-бахо  кама-рупам дурасадам

эвам — так; буддхех — разума; парам — то, что выше; буддхва — осознав; самстабхйа — усмирив; атманам — ум; атмана — одухотворенным разумом; джахи — покори; шатрум — врага; маха-бахо — о могучерукий; кама-рупам — принявшего образ вожделения; дурасадам — труднодоступного.

О могучерукий Арджуна, осознав свое превосходство над материальными чувствами, умом и разумом, человек должен обуздать ум с помощью одухотворенного разума [погруженного в сознание Кришны], и таким образом духовной силой побороть своего ненасытного врага–вожделение.

КОММЕНТАРИЙ: В третьей главе «Бхагавад-гиты» указан путь к сознанию Кришны, обрести которое может тот, кто осознал себя вечным слугой Верховной Личности Бога и перестал считать своей конечной целью пустоту. В материальной жизни нами движет вожделение и желание господствовать над материальной природой. Стремление к господству и чувственным удовольствиям — величайший враг обусловленной души, но с помощью метода сознания Кришны мы можем обуздать материальные чувства, ум и разум. При этом вовсе не обязательно прекращать всякую деятельность или внезапно отказываться от выполнения своих обязанностей: постепенно развивая в себе сознание Кришны, мы поднимемся на духовный уровень и выйдем из-под власти материальных чувств и ума. Сделать это можно с помощью разума, всегда устремленного к чистому «Я». Таково основное содержание этой главы. Пока человек не достиг духовной зрелости, он склонен предаваться философским изысканиям или искусственно пытаться обуздать чувства с помощью так называемой йоги, однако ничто из этого не поможет его духовному развитию. Необходимо, используя высший разум, развить в себе сознание Кришны.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к третьей главе «Шримад Бхагавад-гиты», которая называется «Карма-йога, или выполнение предписанных шастрами обязанностей в сознании Кришны».