| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Бхагават-Гите, 13.8-12
(5 октября 1973, Бомбей)

Шрила Прабхупада: Итак, в течение последних нескольких дней обсуждали процесс знания. Итак, мы уже обсудили аманитвам, смирение

аманитвам адамбхитвам ахимса
/БГ 13.8-12/

Ахимса, ненасилие. Итак, ахимса кшантих, терпение, арджавам, простота. Мы это уже обсудили. Теперь другая важная вещь – это ачарйопасанам. Если вы хотите совершать прогресс, тогда вы должны обратиться к ачарье. Также как если вы хотите получить образование, вы идёте в школу, в колледж, в университет, подобным образом, если вы хотите улучшить своё знание… знание означает не это материальное знание. На самом деле знание это развиваться в духовном знании. Также как Бхагавад Гита это начало знания, которое поведал Кришна, «я не являюсь этим телом».

дехино 'смин йатха дехе  каумарам йауванам джара
/БГ 2.13/

"Я заключен в это тело. Я не являюсь этим телом. К сожалению в настоящий момент, это принимают как знание, телесную концепцию, «я есть», «я американец», «я брахман», «я кшатрий». Вот что происходит. На самом деле знание начинается, когда человек понимает, что я не американец, «я не индус», «я не брахман», «я не кшатрий». Тогда кто вы такой? Чайтанья Махапрабху говорит:

гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасану-даса
/ЧЧ, Мадхья 13.80/

 "Я слуга, слуги слуги Кришны, защитника гопи", гопи-бхартух. Это моя истинная сущность. А не это тело. Поэтому для того, чтобы понять это знание, человек должен обратиться к ачарье. Ачарья означает, тот, кто знает суть ведической литературы, шастру.

ачиноти йах шастрам
/Вайю-Пурана/

И практикует и учит своего ученика. Он знает. Ачарья означает, тот, кто знает. Тот, кто знает цель ведической литературы, он практикует это в своей жизни, и учит своего ученика. Его называют ачарьей.

Итак, ачарйа упасанам
/БГ 13.8-12/

Перед тем, как поклоняться Господу… Также как здесь Кришна сказал в начале, ачарйопасанам, и в середине он говорит:

майи чананйа-йогенабхактир авйабхичарини
/БГ 13.8-12/

Итак, перед тем как заниматься преданным служением Господу, вы в первую очередь должны поклоняться ачарье, ачарйопасанам. Человек не может стать преданным самостоятельно. Также как некоторые негодяи говорят, «Какой смысл принимать гуру?». Конечно, у них есть очень плохой опыт.

Но кто такой ачарья? Ачарья означает тот, кто получил Ведическое знание через систему парампары.

эвам парампара праптам имам раджаршайо видух
/БГ 4.2/

Он является ачарьей. Ачарью нельзя придумать, стать самому. Нет. Он должен снизойти из ученической преемственности. Он является ачарием. Вы должны обратиться к такому ачарье, который приходит из ученической преемственности.

ачарйаван пурушо веда
/Чхандогйа-упанишад 6.14.2/

 Тот, кто находится под прибежищем ачарьи, он это всё знает. Итак, Кришна рекомендует также, что если вы на самом деле хотите обладать знанием, если вы хотите иметь истинное знание, тогда вы должны поклоняться ачарье. Ачарйопасанам. Такова ведическая система

тад-вигйанартхам са гурум эва абхигаччхет
/Мундака-упанишад, 1.2.12/

Это не так, что «если я захочу, я могу пойти к гуру, если я не захочу, я могу изучать книги дома и изучить всё». Нет, это не возможно. Практически… Так же как если вы покупаете какую-то медицинскую книгу и изучаете её дома и если вы начнете практиковать, вас назовут шарлатаном. Вас не признает правительство. Вы не получите государственную регистрацию. Вы не получите. Если вы не закончите медицинский колледж, сдадите медицинские экзамены, вас не примут, даже если скажете, «я прочитал все книги».

Подобным образом, если вы будете просто думать, «я прочитал…» Как мы обычно видим, «О, я прочитал Бхагавад-Гиту» сто раз». Но спросите его, кто такой Кришна, и он не сможет ответить. Потому что он не обратился к ачарье. В этом проблема. Он может быть даже прочитал Бхагавад Гиту тысячу раз, но он не поймёт ни одного слова, потому что он не обратился.

Поэтому ведичская литература говорит: тад-вигйанартхам са гурум эва абхигаччхет. Абхигаччхет. Это слово используется когда имеется в виду, «ты должен». Это видхи-лин форма глагола, гаччхет, абхигаччхет. Ты должен. Нет никаких оправданий. Ты не можешь изучить.

тасмад гурум прападйета джгйасух шрейа уттамам
/ШБ 11.3.21/

Если вы хотите узнать уттамам объект знания... Ут, ут значит удгатам, трансцендентный. Тамах означает материальный мир. Это материальный мир это тама, тьма. Но если вы заинтересованы в вопросах, которые являются трансцендентными к этому материальному миру, это означает духовный мир, тогда тасмад гурум прападйета, вы должны предаться гуру.

джгйасух шрейа уттамам. Не обычный джиджнасух. Также как мы идём на рынок, «Какова стоимость этого? Сколько стоит рис? Сколько стоит дал?». Не такого рода джидж... Брахма джиджнасух.

атхато брахма-джиджнаса
/ШБ 1.1.1/

Эта человеческая жизнь означает задавать вопросы о Брахмане, а не о рисе, дале, рынке ценных бумаг. Нет. Поэтому, джгйасух шрейа уттамам, каково высочайшее совершенство жизни, это требует обращения к гуру. Это не мода. Это не мода, что «я сделал своим гуру такого и такого-то Свами». Но чему вы научились? Вы не можете научиться потому что, вы совсем не являетесь джгйасух. Вы не знаете, как спрашивать, а также гуру, которого вы встретили, не знает как ответить на этот вопрос. Такого рода гуру и ученик не помогут. Ученик также должен быть серьёзным, чтобы понять о духовные темы.

Это знание, брахма джиджнаса.
Тот, кого интересует вопрос об Абсолютной Истине, должен обратиться к гуру.

Это гйана. Гйана значит брахма-гйана. Ахам брахмасми. Это гйана. И если я американец, то это не гйана. Это агйана. "я индус», «я брахман», «я то», «я это», «я чёрный», «я белый», «я полный», «я худой». Это всё агйана, невежество. Вы ни полный и не худой, не чёрный и не белый, не американец, но вы духовная душа. Вы должны это знать. Ахам брахмасми: "Я духовная душа. Я вечный слуга Кришны». Это знание. И для этого знания вы должны обратиться, ачарйопасанам.

Шаучам, чистота. Это очень существенно. Этим утром я говорил с Тамал Кришной Госвами. Чистота это… Как только вы оставляете чистоту, вы становитесь млечхой и яваной.. Млечха, явана, эти два термина пришли из ведических шастр, - тот кто не чист. Почему всегда существовали недопонимание между индусами и мусульманами? Я говорю о практической жизни. Потому что мусульмане были очень не чистыми и предполагается, что индусы… теперь индусы хуже, чем мусульмане, хуже, мусульман. И тем не менее, они заявляют... Шаучам. Они в настоящее время очень нечисты, настолько плохи. Это рекламируется повсюду, «вот магазины по продаже говядины. Заходите. Равенство. Равенство в поедании говядины, и в том, чтобы пить вино». Это теперь приходит.

Шаучам. Шаучам. Чистота. Чистота находится рядом с божественностью. Вы должны принимать омовение два раза в день. Это необходимо. И в тропических странах, таких как Индия, не сложно принимать омовение три раза. Конечно, если ваше тело не позволяет. Но это Шаучам, чистота. Шаучам. Шаучам бахйабхйантарам.

апавитрах павитро ва
сарвавастхам гато 'пи ва
йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантарах шучих
/ШБ 6.8.4-6/

Поэтому брахмана называют шучи. Он всегда чист, одежда постирана, рот, руки, ноги, всЁ чистое, с тилакой. Это брахман. Шаучам. Это внешне. И внутренне вы также должны стать шаучам. бахйабхйантарам. Бахйа значит внешне вы очищаетесь с помощью воды, мыла или земли. И внутренне вы должны быть чисты благодаря повторению Харе Кришна маха-мантры.

чето-дарпана-марджанам
/ЧЧ, Антья 20.12/

Потому что если вы в сердце будете оставаться нечисты, просто омыв ваше внешнее тело и постирав вашу одежду, то это не полная чистота. Это можно назвать гигиеной. Но истинная чистота это внешне и внутренне.

йах смарет пундарикакшам
са бахйабхйантара-шучих

Поэтому вы должны очистить себя внешне и внутренне.
Памятуя, йах смарет пундарикакшам, лотосо-окого  Кришну, если вы будете постоянно думать, то это шучи. На бенгали есть такое слово, поэзия:

мучи хайа шучи хайа йади кришна бхадже
/Вриндаван дас Тхакур/

Если человек сознает Кришну, если человек родился в семье сапожника, мучи… В Индии есть две вещи, мучи и шучи. Шучи означает идеальный брахман, и мучи значит сапожник, или тот, кто изготавливает обувь. Итак, мучи хайа шучи хайа йади кришна бхадже. Если человек становится сознающим Кришну, даже если он рождён в семье мучи, чамара, он может стать брахманом. И шучи хайа мучи хайа йади кришна тйадже. И если он оставляет Кришну, даже если он рождён в семье брахмана, он становится мучи. Мучи означает специалист по коже. Если он просто занят тем, что «я эта кожа, кожа брахмана…» Ваше поведение? «Нет, это не важно». Итак, это означает специалист по коже. Также как мучи знает как отличить кожу коровы от шкуры козла или этой кожи.

Нет. Человек должен сознавать Кришну. Тогда он чист. са бахйабхйантара-шучих. йах смарет пундарикакшам. Это сознание Кришны.

ман-мана бхава мад-бхакто  мад-йаджи мам намаскуру
/БГ 18.65/

Тот, кто постоянно думает о Кришне — Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама — он является шучи. Он больше не мучи.

мучи хайа шучи хайа йади кришна бхадже
/Вриндаван дас Тхакур/

стхаирйам атма-виниграхах
/БГ 13.8-12/

Контроль чувств, атма-виниграхах. Это называется свами, госвами. Если вы можете контролировать свои чувства...

вачо вегам кродха-вегам
/Шри Упадешамрита, текст 1/

Если вы можете контролировать вашу способность говорить глупости… Потому что обычно мы несём всякую чушь. Поэтому если вы можете контролировать вашу способность говорить бессмысленные вещи, тогда вы станете тем, кто контролирует речь. вачо вегам кродха-вегам. Естественным образом, так как мы обычно подвержены влиянию раджас-тамо-гуны, раджа-гуна особенно и тамо-гуна, мы неожиданно начинаем злиться. Поэтому мы должны это контролировать.

вачо вегам кродха-вегам манасо-вегам

Ум очень беспокоен. Поэтому вы должны контролировать свой ум. Вы не можете позволить уму делать всё что угодно, но его надо контролировать.

стхаирйам атма-виниграхах
индрийартхешуваирагйам

Индрийартхешу. Ради чувственного удовольствия вы должны практиковать вайрагью. Индрия. Все наши индрии — глаза, язык, нос, - они все, я имею в виду, подвержены влиянию или привлекаются. Глаза, всегда привлекаются красотой. «Я хочу видеть очень красивые вещи». Но вы можете контролировать глаза, когда вы практикуете то, чтобы смотреть на прекрасные черты Господа Кришны и Радхарани. Поэтому Божества необходимо очень хорошо украшать, чтобы такие хромые люди как мы, привлеклись красотой Радхи-Кришны. Постепенно, он забудет о том, чтобы смотреть на всякую другую красоту. Это практика

индрийартхешу. индрийартхешу ваирагйам

На самом деле вся жизнь предназначена для, того, чтобы понять ваирагйю, отречение. Человеческая жизнь не предназначена, чтобы становиться всё более и более привязанным к материальным наслаждениям. Человеческая жизнь предназначена для тапасйи, ваирагйа. Здесь сказано, ваирагйам, анаханкара, и ложная гордость, ложное отождествление. «О, я такой. Я должен делать это». В начале нас учат, аманитвам, анаханкарам. И затем

джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам
/БГ 13.8-12/

Мы сильно заняты тем, чтобы решить проблемы жизни. Политические проблемы, экономические проблемы, социальные проблемы. Это также проблемы. Но истинная проблема это джанма-мритйу-джара-вйадхи, то, что вы должны принимать рождение, вы должны умирать, и когда вы живёте, вы должны страдать от болезней, джара-вйадхи, вы должны становиться старыми. джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха. Это настоящие проблемы. Но кто знает о том, что это настоящие проблемы? Они принимают это. Кришна говорит: «Это знание». Если вы настолько научно развиты, что знаете как остановить смерть, как остановить рождение, как остановить старость, как остановить болезни, - тогда вы должны знать, что вы на самом деле продвинулись в науке. Иначе что это такое? Если вы сделали безлошадную карету, автомобиль, это не развитие. Это развитие, но это не решение проблемы. Решение проблемы этой человеческой жизни это как остановить смерть. Поэтому шастра говорит, что никто не должен становиться гуру, никто не должен становиться отцом, никто не должен становиться мужем – таким образом есть список —

на мочайед йах самупета-мртйум
/ШБ 5.5.18/

Если человек не может помочь своим ученикам или своему сыну или своим подчиненным, в том, чтобы остановить смерть. На самом деле это проблема. на мочайед йах самупета-мртйум. Мы находимся в тисках смерти. «Верно как смерть». Итак, эта человеческая жизнь предназначена для того, чтобы остановить смерть. Но если вы не видите, что это проблема, тогда это aгйана. Это невежество. Если вы не принимаете, что это проблема, если вы будете просто думать: «Моя проблема это как есть, как спать, как заниматься сексом, как обороняться… Эти проблемы уже разрешены, даже птицы и звери. Это не проблемы. Они уже улажены. Истинная проблема есть здесь:

джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам
/БГ 13.8-12/

Другая проблема это асактих. Мы очень сильно привязаны к так называемому дому, так называемой жене, детям. И здесь, гьяна означает:

асактир анабхишвангах, асактир
/БГ 13.8-12/

Вы должны в определённом возрасте в соответствии с Ведами, оставить эти привязанности. Естественным образом человек привязан к жене, детям, дому. Но ведическая цивилизация говорит, всё нормально, До 50 лет, вы можете оставаться привязанными. Но

панчашордхвам ванам враджет

После 50 лет, вы должны оставить вашу семейную жизнь. Ванам враджет. Отправляйтесь в лес для тапасьи. Такова была система, везде, по всему миру, когда он собирается умирать. Он до сих пор привязан к своей политической жизни, социальной жизни, семейной жизни. Это не знание. Это невежество. Вы должны быть непривязанными. Вайрагйам. Анабхишвангах.

путра-дара-грихадишу
/БГ 13.8-12/

Семейная жизнь. Путра значит дети. Дара значит жена. Гриха значит дом.

путра-дара-грихадишу. асактир анабхишвангах. нитйам ча сама-читтатвам иштаништопапаттишу

Таким образом, вы должны заниматься преданным служением. Преданное служение не является какими-то сантиментами. Также как Кришна, описав так много уровней в развитии знания, затем говорит:

майи чананйа-йогена бхактир авйабхичарини

Ананйа-йогена. Всегда... Йога означает связь. Всегда связывайтесь с Кришной. Майя. Кришна говорит майя, «Со Мной». майи ча ананйа-йогена бхактир авйабхичарини. Итак, вы можете привязаться к Кришне, если вы заняты служением Кришне, не время от времени, но постоянно.

майи ча ананйа-йогена бхактир авйабхичарини
Авйабхичарини означает безостановочно, всегда, постоянно.

сататам киртайанто мам
йатанташ ча дридха-вратах
/БГ 9.14/

В другом месте Кришна говорит: сататам киртайанто мам, "всегда прославляй Меня." Это движение сознания Кришны. Мы всегда должны прославлять Кришну. Мы должны идти, встречаться с людьми, проповедовать и прославлять Кришну. Мы просим ради Кришны. Мы печатаем книги для Кришны. Мы распространяем книги для Кришны. Мы печатаем для Кришны. Мы едим для Кришны. Мы спим для Кришны. Поэтому всё должно быть подчинено Кришне. Это называется ананйа-йогена, безостановочно, постоянно, 24 часа в сознании Кришны. Авйабхичарини.

вивикта-деша-севитвам аратир джана-самсади
/БГ 13.8-12/

Аратир джана-самсади, не очень сильно привязан к обычным людям, так как они не являются сознающими Кришну. Мы можем встречаться с ними, постольку поскольку необходимо. А не так, что мы сидим, и болтаем всякий вздор с этими обычными людьми. Нет. Аратир джана-самсади, и

вивикта-деша-севитвам
/БГ 13.11/

естественным образом у нас должна быть склонность, чтобы избегать подобного общества. Но из-за проповеди мы должны приходить. Не общаться с ними, но давать ваше общение им. Таков должен быть принцип. Так как вы изучили что-то о преданном служении, вы должны поделиться опытом с таким человеком, но не принимать их поведения. Если вы всегда будете об этом помнить, тогда вы будете проповедником. И если вы станете жертвой общения, тогда вы обречены. Вы должны дать ему возможность общения с вами, всё что вы знаете, все что вы изучили о бхакти-йоге. Когда вы приходите, чтобы встретиться с этим человеком, попытайтесь сказать ему, «Это сознание Кришны. Также прими это». Как Чайтанья Махапрабху...

йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша
/ЧЧ Мадхья, 7.128/

йаре декха, таре каха 'кршна'-упадеша. Это настоящее занятие.

адхйатма-гйана-нитйатвам
/БГ 13.8-12/

Духовное знание. Это вечное знание. Оно не прекратится. Если вы изучаете духовное знание, немного в этой вашей жизни

св-алпам апй асйа дхармасйа  трайате махато бхайат
/БГ 2.40/

тогда вы будете спасены от величайшей опасности.

таттва-джнанартха-даршанам
/БГ 13.8-12/

Если вы хотите стать философом, тогда вы должны философствовать для того, чтобы понять таттва-гйана. И что такое таттва-гйана?

ваданти тат таттва-видас
таттвам йадж джнанам адвайам
брахмети параматмети
бхагаван ити шабдйате
/ШБ 1.2.11/

Это таттва-гйана. Истина. Что такое Истина?
брахмети параматмети
бхагаван ити

Понять Брахман, понять Параматму, Понять Верховную Личность Бога.
Это таттва-гйана.

Итак, если вы хотите стать философами, тогда попытайтесь философски понять, что такое Брахма-таттва, что такое Параматма-таттва, что такое Бхагаван-таттва. этадж джнанам, это гйана. Не эти степени, - магистр, доктор. От всё украшения мёртвого тела. Если вы не понимаете, в чём состоит ценность жизни, вы не понимаете, что такое татва, что такое Брахман, что такое Параматма, кто такой Бог, если вы не очиститесь, если вы не станете преданным, как они утверждают, если у вас нет ачарьи, у вас нет гуру, - тогда вы во тьме. Кришна приводит здесь заключение:

этадж джнанам
/БГ 13.8-12/

"Эти все описанные темы, это гйанам".  Ити проктам. Это принимается, прокта. аджнанам йад ато 'нйатха: "И просто всё другое, помимо этого, это агйанам".

Поэтому сравните. Позовите любого образованного человека. Также как я говорил вам несколько раз, что профессор Котовский, большой человек в России, сказал мне, «нет другой жизни. С концом этого тела, всему приходит конец». Только взгляните насколько много агйанам. Он не знает. Итак, весь мир находится в агйанам. Если они примут это движение сознания Кришны, тогда есть шанс обрести гйанам. Иначе они будут оставаться агйанам. Большое спасибо. Харе Кришна.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |