| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Бхагават-Гите, 16.13-15
(8 февраля 1975, Гаваи)

Нитай: "Сегодня, — думает демон, — я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, но в будущем оно станет еще больше. Этот был моим врагом, и я убил его. Та же участь ожидает и остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, раздавать пожертвования и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества".

Шрила Прабхупада:
идам адйа майа лабдхам
имам прапсйе маноратхам
идам астидам апи ме
бхавишйати пунар дханам
асау майа хатах шатрур
ханишйе чапаран апи
ишваро 'хам ахам бхоги
сиддхо 'хам балаван сукхи
адхйо 'бхиджанаван асми
ко 'нйо 'сти садршо майа
йакшйе дасйами модишйа
итй аджнана-вимохитах
/БГ 16.13-15/

Итак, вчера вечером мы обсуждали демоническое умонастроение. аша-паша-шатаир баддхах. Он не знает, "До тех пор, пока я буду стараться всё больше и больше, тем больше и больше я запутываюсь в этом материальном мире. Потому что Кришна так добр, он дал мне свободу наслаждаться этим материальным миром, но в соответствии с моей деятельностью, я запутываюсь. До тех пор, пока у меня остаётся хоть кроха желания наслаждаться этим материальным миром, до тех пор я должен принимать типичное тело". Таковы законы природы. Когда вы на самом деле будете свободны от всех материальных желаний, тогда это называется мукти, мукти -  освобождение. Это освобождение.

Итак, этот стандарт мукти, мукти стандарт или уровень мукти это бхакти йога. "Отсутствие желаний" не означает нет желаний служить Кришне. Это настоящее желание. Остальные желания искусственны. Это материально. Но желание... Это называется сознанием Кришны. Когда вы наши желания направляете на служение Кришне. Вы не можете оставить желания. Это невозможно. Желания будут оставаться, но в настоящий момент, в обусловленном состоянии, желания используются неправильно. Это недостаток. Поэтому определение бхакти означает

анйабхилашита-шунйам
/БРС 1.1.11/

Шунйа означает ноль. Это означает нирвана. Философия Будды провозглашает нирвану, больше никаких желаний. Такова их философия. "Из-за желаний вы запутываетесь, поэтому избавьтесь от всех ваших желаний. Тогда больше не будет никакого чувства боли и радости. Отсутствие желаний".
Но это невозможно. Желания должны быть. Потому что я живу здесь, живое существо, у меня должны быть желания. Это признак. У камня нет желаний, но живое существо, каким бы маленьким незначительным муравьём он ни был, имеет желания. Незначительный  муравей получает информацию о том, что в другом конце комнаты, который находится за сотню миль от муравья. Потому что этот мир относителен, относительный мир, поэтому длина этой комнаты, от этого угла до того угла, для муравья это сто миль, да, потому что мир относителен в соответствии с размерами, атомными размерами, расстоянием.

Теперь у нас есть скоростные самолеты. Расстояния уменьшились. Расстояние от Гонолулу до Индии, если вы пойдёте по земле, то это будет 10 тысяч миль. Это 10 тысяч миль, но скоростной самолет уменьшил его. Итак, относительно, всё относительно. Это мир называется относительным.  Профессор Эйнштейн доказал теорию относительности.

Итак, муравей, должен пойти и поднять одну крошку сахара, пройдя сто миль по его величинам, но он пойдёт - это желание. У вас есть такой опыт. Положите немного сахара здесь. Не приглашайте муравьев, но они придут. Они придут. Они сразу же получат информацию. Также как много людей из Европы приехало в Америку из-за желания золотой лихорадки. Поэтому должно быть желание. У муравья есть желание, у Господа Брахмы есть желание. У меня есть желание, у вас есть желания. Это искусственно, не иметь желаний. Это невозможно.

Поэтому бхакти означает очистить желания. Это бхакти. анйабхилашита-шунйам.

анйабхилашита-шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
/БРС 1.1.11/

тат-паратвена нирмалам,
сарвопадхи-винирмуктам
/ЧЧ, Мадхья 19.170/

Теперь я желаю с упадхи, с отождествлениями. Я индиец, я желаю таким образом. Вы американец, вы желаете другим образом. Подобно этому, кошка хочет чего-то другого. Собака хочет чего-то ещё. У всех есть желания, разного рода желания. Ребёнок желает то или другое. Мальчик хочет чего-то другого. Итак, желания есть из-за этого тела, разные желания. Поэтому когда мы станем трансцендентными к телесной концепции жизни, тогда мы придём к духовному уровню. На этом уровне единственное желание это служить Кришне. Вот что необходимо, не избавиться от желаний, но очистить желания. Это бхакти.

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам

Нирмала означает без всякой грязи, полностью очищенный, кристально чистый. Вот что надо. Чувства останутся, ум будет, разум будет, я буду - всё будет, но мы должны очистить желания, сделать их чистыми.

аша-паша-шатаир баддхах
/БГ 16.11-12/

Здесь демоны также желают, но баддхах: они обуславливаются. Но преданный, он также желает, но он мукта, что значит освобождён. Поэтому в Бхагават-Гите сказано,

йаджнартхе кармано 'нйатра,
карма-бандханах
/БГ 3.9/

"Действуй для совершения жертвоприношения, совершения жертвоприношения". Жертвоприношение, йаджна. Йаджна означает удовлетворять Верховного. Это жертвоприношение. Я жертвую своими собственными удобствами. Я принимаю разного рода беспокойства. Нет никаких беспокойств. Это радостно, также как мать идёт на разного рода беспокойства ради маленького ребёнка, но она не думает, что это беспокойство. Это радость. Когда вы делаете что-то из любви, то это радость. Это не беспокойство. Также как вы танцуете здесь. На самом деле, телесно, есть некоторые беспокойства, потому что вы потеете, но вы не чувствуете никаких беспокойств, вы ощущаете радость. А иначе как вы можете танцевать? Это трансцендентный уровень.

Итак, демоны связаны материальными желаниями, а преданные - очевидно желания есть, но нет никакой обусловленности. В этом разница. Нет никакой обусловленности.

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
/ЧЧ, Мадхья 19.170, Бхакти-расамрита-синдху 1.1.12, Нарада-панчаратра/

Итак, философы майвади не могут понять. Они думают, что "Эти люди идут на такие беспокойства, танцуют, прыгают?". Они не могут. Поэтому они чувствуют неудовольствие. Они ощущают беспокойства, потому что они не очищены. Итак,

аша-паша-шатаир баддхах
/БГ 16.11-12/

Демонический принцип это быть связанным их желаниями, но если вы находитесь на духовном уровне, тогда все ваши желания означает любовное служение Господу. Вот что необходимо. Итак, демонические желания описываются здесь. Не надо ничего объяснять. У нас есть практический опыт в материальном мире. Они всегда думают,

идам адйа майа лабдхам
/БГ 16.13-15/

"Теперь, сегодня я заработал 500 долларов", или что-то больше или меньше. Майа лабдхам означает "у меня это есть". Имам прапсйе маноратхам: "Завтра я снова получу так много денег, и мой счёт в банке увеличится настолько и настолько сильно". Идам асти: "У меня есть так много, и столько то будет добавлено, и баланс увеличится". идам ме бхавишйати пунар дханам: "Таким образом, я увеличу количество моего богатства больше и больше".

Нет вопроса о том "насколько я увеличил любовь к Кришне". Это бхакта, бхакти. Но когда нет бхакти, то они думают об этом материальном увеличении. Асау майа хатах, думают о других, как о врагах. На самом деле, в более высоком статусе жизни, преданный не думает ни о ком как о враге.

самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
/БГ 18.54/

Самах. Он знает, что "Никто не может стать моим врагом, если того не захочет Кришна. Поэтому почему я должен думать о нём, как о своём враге? Кришна захотел, чтобы он действовал как мой враг чтобы просто меня исправить, просто сделать меня более продвинутым в духовной жизни. Поэтому почему я должен предпринимать какие-то действия против него как врага?". Конечно, этот уровень означает очень возвышенный преданный. Это не предназначено для обычного преданного. Но суть в том, что "Как кто-то может стать моим врагом? Если я слуга Кришны, как кто-то может стать моим врагом? Если кто-то действует как мой враг, то это желание Кришны. У меня есть какие-то недостатки, и он исправляет меня". Поэтому это называется

самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам

Это самое высшее понимание преданного. Но когда мы проповедуете, то мы должны выйти на второй уровень. Есть три уровня преданной жизни. Первый уровень или более низкий уровень, средний уровень и высший уровень. Итак, такого рода концепция, что "никто не является моим врагом", это для высшего уровня. Это нельзя имитировать. Когда вы проповедуете, то вы должны выйти на средний уровень. Даже если вы находитесь на высшем уровне, то вы должны опуститься на средний уровень, потому что вы должны различать: "Вот демон, вот преданный". На самом высшем уровне нет такой вещи как демон и преданный. Самый высший уровень, преданный видит: "все заняты служением Кришне. Только я не занят". Это видение самого высшего преданного, что "Мне недостаёт преданности Кришне".

Также как Радхарани думает, что "Все другие заняты в преданности Кришне, но я не могу". Чайтанья Махапрабху сказал. Чайтанья Махапрабху сказал, что "У меня нет даже крупицы преданности Кришне. Тогда если вы скажете, "Почему я плачу?". Это просто на показ". Чайтанья Махапрабху сказал, что "Я плачу по Кришне просто чтобы разрекламировать себя, что я стал большим… Но на самом деле у меня нет ни капли преданности Кришне". "Теперь ты такой великий преданный. Все говорят". "Нет. Все могут так говорить, но я не такой". "Почему ты не такой?". "Потому что я продолжаю жить в отсутствие Кришны. Это доказательство того, что у меня нет любви к Кришне". Это утверждение Чайтанья Махапрабху. "Если бы у меня была хоть капля любви к Кришне, то как бы я мог жить так долго без Кришны?".

шунйайитам джагат сарвам
говинда вирахена ме
/Шри Шикшаштака/

Итак, эта любовь к Кришне, "Как я могу жить?" - разлука с Кришной. Это философия Чайтаньи Махапрабху. И госвами следовали ей. Они никогда не говорили, что "Я теперь видел Кришну". Никогда не говорили. Госвами... Чайтанья Махапрабху также сказал, что "Мне снился Кришна. Почему вы меня разбудили? Я потерял такую возможность". Но госвами говорили, что

хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах
шри-говардхана-калпа-падапа-тале калинди-ване кутах
гхошантав ити сарвато враджа-пуре кхедаир маха-вихвалау
ванде рупа-санатанау рагху-югау шри-джива-гопалакау

Они просто ощущали разлуку. Они жили во Вриндаване, но они никогда не говорили, "Прошлой ночью я видел, как Кришна танцевал". Они говорили, что "Кришна и гопи, Радхарани, где вы все?". хе радхе враджа-девике ча лалите хе нанда-суно кутах: "Где вы?". Калинди-вани кутах говардхана-калпа-падапа-тале: "или на... возле холма Говардхан на берегу реки Ямуна, где вы? Это называется бхаджана, преданность в разлуке, чувство разлуки. Таким образом, мы должны увеличить наше стремление всё больше и больше. Вот что необходимо. Это аша, эта надежда, это ожидание, приведёт нас не высший уровень преданности.

Поэтому, вместо того, чтобы думать всегда как демон, что "У меня есть так много денег. Я ещё больше получу денег и их будет так много. Он мой враг. Я убил одного из них. Другие враги". Это происходит на самом деле, в материальной сфере. Поэтому мы должны искоренить. Мы должны искоренить.

адхйо 'бхиджанаван асми
/БГ 16.13-15/

"я самый богатый человек. У меня есть так много друзей, все аристократы." Абхиджанаван. джанаван, дханаван. Дханаван означает обладающий богатством, и джанаван означает обладающий людьми, силой, популярностью и силой, и силой денег.

Итак, Чайтанья Махапрабху сказал, что
на дханам на джанам на
кавитам ва джагад-иша камайе
/Шри Шикшаштака, ЧЧ Антйа 20.29/

Это путь бхакт. Демон думает, "У меня так много денег. У меня так много друзей, и так много родственников, так много членов семьи". Чайтанья Махапрабху отвергает: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе, прямо противоположное: "Я не хочу никаких материальных друзей и последователей, мне также не нужны деньги. Я просто хочу служить тебе". Итак, в этих трёх стихах, всё. Есть пословный перевод.

Итак, эти демонические склонности, и всё это можно поменять в преданное служение, и когда мы становимся преданным или полубогом. Итак, я уезжаю завтра. Итак, здесь вы должны попытаться стать преданными, а не думать, как демоны. Это нам не поможет. Затем

аша-паша-шатаир баддхах
/БГ 16.11-12/

Мы останемся связанными  материальными связями. Вы не можете остановить желания. Это невозможно, но очистить желания. Очистить желания. Очистить желания, означает та же надежда, не смотря на то, что надеяться не на что, просто чтобы стать лучшим преданным. Это поможет сделать вашу жизнь успешной. Большое спасибо.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |