| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Бхагавад-Гите 2.13
(март 1966, в обществе йоги Мишры, Нью-Йорк)

Шрила Прабхупада:

дехино 'смин йатха дехе  каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир  дхирас татра на мухйати

/БГ 2.13/

Это 13-ая шлока, вы можете открыть её. На санскрите это звучит так татха дехантара-праптир  дхирас татра на мухйати.

Преданный: 13-ый?

Шрила Прабхупада: Да, 13-ый.

Преданный: Точно также, как душа переселяется из детского тела в юношеское, и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.

Шрила Прабхупада: Да. Мудрый человек. Санскритское слово дхира. Дхира означает тот, чей ум не обеспокоен. Беспокойство нашего ума это следствие нашего невежества. Предположим, я хочу отправиться куда-нибудь. Например, я на станции. На самом деле так и случилось, когда я приехал в Нью-Йорк, когда я первый раз попал в Нью-Йорк из Индии. Мне нужно было ехать в Батерж на автобусе. Я стоял на автобусной станции, но я первый раз приехал. Я ничего не знаю, что нужно делать, какие здесь правила. Конечно же, кто-то помогал мне. Но всё же я был обеспокоен. Как садиться в автобус, как брать билет, и так далее.

Итак, беспокойства ума это следствие нашего невежества. И здесь очень хорошее слово… Проходите сюда, замечательно.

Так вот, здесь использовано очень хорошее слово. Дхира. Дхира означает тот, кто не находится в беспокойстве. Мы должны отметить, особо отметить для себя. То, что наш ум  в материальных условиях всегда находится в беспокойстве. Всегда  в беспокойстве. И это происходит из-за того, что мы находимся в неблагоприятных условиях.
Потому что мы по сути своей – дух. И мы попали в материальные условия. Мы можем хорошо удостовериться в этом.
Я удостоверился в этом и вот капитан Панди, он более опытен, чем я. Когда мы плыли через море на корабле. Несмотря на то, что мы находились в безопасности на корабле, всё же начался шторм. Когда океан начал волноваться, мы тоже пришли в беспокойство. Потому что вся обстановка эта была чужда нам. Мы не чувствуем такого беспокойства на суше. Такого беспокойства, которое мы испытывали в океане. Поскольку наше положение в океане не является нашим естественным положением. Поэтому следует знать, что беспокойство возникает, когда мы находимся в неестественных условиях. В противном случае нет никакого вопроса о беспокойстве.

Итак, беспокойство ума, всё это беспокойство ума в Шримад-Бхагаватам объясняется это.

тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайет

/ШБ 7.5.5/

Этот стих относится к беседам махараджа Прахлады и его отца Хираньякашипу. Его отец был грубым материалистом. Его звали Хираньякашипу. Хиранья означает золото. А кашипу означает мягкая постель. И материалисты обращают особое внимание на золото, и на мягкие постели. Для того, чтобы наслаждаться. Понимаете? Итак, его звали Хираньякашипу. А Прахлад, его сын, прахлада означает пракришта рупена авада.

Авада означает наслаждение. Он всегда исполнен этого наслаждения, он не имеет ничего общего с материальным, потому что материальное наслаждение не может дать нам настоящего наслаждения. В этом наша ошибка. Но поскольку у нас нет знания о духовном наслаждении, и поскольку мы обусловлены этим материальным телом, мы ищем наслаждения через материю. Нам следует подняться из этого положения. И тогда мы сможем получить бесконечное наслаждение. Мы хотим наслаждения, но мы не желаем такого наслаждения, которое заканчивается. Мы желаем нескончаемого наслаждения. Это желание нашего сердца. Но в материальном наслаждении мы не можем обрести этого блаженства. Даже если вы будете есть очень хорошую пищу, чудесную, удивительную пищу, поев немного этой пищи, через какое-то время вы уже будете сыты по-горло. Потому что  это всё заканчивается, это наслаждение заканчивается. И если вам будут предлагать эту пищу, вы будете говорить: Нет, нет, я не хочу больше.
Это не настоящее наслаждение. Настоящее наслаждение это ананда. Ананда означает то, что не заканчивается. И это наслаждение вы можете обрести только тогда, когда вы становитесь душой, осознавшей свою духовную природу. И это возможно.

Мы читаем все эти священные писания Бхагават-Гиту, Шримад-Бхагаватам – существует такое множество ведических произведений. Так что если человек желает жить духовной жизнью ему предоставляются все возможности, полные возможности.

Итак, Прахлад. Прахлад был мальчиком. Даже не мальчиком, а совсем маленьким ребёнком. Он был мальчиком-ребёнком пяти лет. И отец спросил его: Дорогой сын, что самое лучшее из того, что ты научился у своего учителя, пожалуйста, расскажи.

И тот объяснил:
тат садху манйе 'сура-варйа дехинам
/ШБ 7.5.5/

Мой дорогой отец, (а его отец был материалистом). Материалисты на санскрите называются асуры. Есть два типа людей. Во все времена есть только эти два типа. Асуры и Девы. Дева означает те люди, человеческие существа, которые связаны с Верховным Господом. И их жизнь предназначена для осознания высшей истины. Поэтому они называются девами.

На высших планетах также есть живые существа, они называются деваты – полубоги. Потому что их масштабы наслаждений гораздо больше, чем наши. Но поскольку они всё делают в связи с Верховным Господом, поэтому они называются деваты. Деваты означает полубоги. А асуры, асуры означает противоположное.

Асуры просто наслаждаются жизнью ради чувственного и больше ничего. То есть это те, кто заинтересован в чувственном наслаждении. И они называются асуры. А те, кто интересуется бесконечным духовным блаженством, духовным наслаждением, называются деваты. Деваты и асуры это не означает, что асуры всегда уродливы, а деваты очень прекрасны. Даже уродливый человек может стать деватой. И даже красивый человек может стать асуром. Всё зависит от умонастроения личности.

В конце-концов душа чиста. Но когда душа находится в неестественных условиях жизни, в неестественных для неё условиях и желает просто наслаждаться материальными чувствами, она становится асурой. Но асура может превратиться в девату. Нет никаких препятствий для этого.

Итак, Прахлада Махарадж. Его отец был асурой. А сын был деватой. Сын асуры может быть деватой. А сын деваты может быть асурой. Как например, в Индии. В наше время в Индии проходит очень значительное движение, которое выступает за устранение кастовой системы. Поскольку высшая каста, браманы, заявляют свои права, указывая на своё рождение, на своё высокое положение. А другие испытывают при этом неудобство, они говорят. В наше время браманы занимаются тем же самым, чем занимаемся мы, шудры. Так почему же они заявляют какие то свои права? То есть они таким образом ссорятся друг с другом, понимаете?

Деваты и асуры, между ними есть разница. Конечно, согласно шастрам, семья браманов это означает семья деватов. Но поскольку в наши дни их потомки отклонились от браманической культуры, они не считаются деватами. И это также объясняется в шастрах. Они называются брама-банду. Согласно шастрам они называются брама-банду. Брама-банду означает сын брамана, но сам он не браман. Например, сын судьи. Он может гордо заявлять: Я сын судьи. Просто по той причине, что он сын судьи, он не может заявлять - Я тоже судья. Нужно принимать это во внимание.

Итак, есть асуры, и есть деваты. Не существует такой формулы что вот в этой династии приходят только асуры, а в этой династии только деваты. Асура может превратиться в девату, а девата может превратиться в асуру согласно их действиям.

чатур-варнйам майа срштам
/БГ 4.13/

В Бхагават-Гите говорится. Всё разделение на касты создано Мной. майа срштам Я создал это. Каким образом? Согласно гуне и карме, согласно качеству и согласно определённому типу деятельности это определяется. Кришна никогда не говорил «согласно рождению».

Итак, Хираньякашипу. Хираньякашипу это асур, но сын его девата Прахлад. Если учитывать его рождение, можно подумать, что он тоже должен быть асуром. Но нет. Он девата, Прахлада Махарадж. Прахлада Махарадж считается одним из 12-ти великих личностей, распространяющих трансцендентное знание. И они называются словом Махаджаны, Махаджана. И Прахлада Махарадж, поскольку он махаджан, его утверждения мы должны принимать.
И он говорит отцу:  'сура-варйа. Мой дорогой отец, величайший из демонов 'сура-варйа. Варйа означает величайший.

Итак, даже не смотря на то, что тот являлся его отцом, он обращается к своему отцу, называя его асура-варья. Потому что твоя цель – это просто чувственное наслаждение. Понимаете? тат садху манйе 'сура-варйа дехинам.
И отец спросил сына: Что самое лучше из того, чему ты научился?
И он искренне отвечает своему отцу: Самое лучшее, дорогой отец, чему я научился. Для тела здесь употребляется тоже самое слово дехинам,

дехино 'смин йатха дехе 
/БГ 2.13/

дехино означает духовная искра, которая приняла это материальное тело. Это материальное тело чуждо для нас. Это будет объясняться тоже. Как например, ваша куртка и рубашка отличны от вас. То есть эта одежда чужда вам. Точно также это материальное тело чуждо нам. Дехинам означает тот, кто принял это материальное тело.

Принял означает то, что мы когда то сделали нечто, благодаря чему мы просто насильно были вынуждены принять это тело. Как например, если вы попадаете в тюрьму, в тюрьме вам выдают особую тюремную одежду. И если вы попали в тюрьму, вы должны оставить свою домашнюю одежду и надеть вот эту, тюремную одежду. И если вы скажете: Нет, нет, я не могу одеть это, я джентльмен, у меня есть очень дорогие одежды, я одену свою одежду – нет. Мы просто насильно вынуждены одевать эту тюремную одежду.

Точно также мы, живые существа, насильно вынуждены принимать различные одежды. Существует 8млн 400тыс видов одежды. То есть этого тела. Ваше тело, моё тело, - понимаете? Здесь несколько леди и джентльменов, но вы можете заметить, что ни у никого тело не похоже на другие тела. Такое чудесное устроение Бога, что у каждого своё особое тело в соответствии с той деятельностью, которую он совершал. Всё так чудесно устроено, видите? Вы видите вокруг себя миллионы людей и ни у кого тело не похоже на тела других. Вы не найдёте двух одинаковых личностей.

Дехинам. Поскольку особенности ума у всех разные. Неверно считать, что особенности ума у всех одни и те же. Нет. Закон природы настолько тонко устроен, что согласно различным особенностям, различным видам ума вы получаете различные тела. Дехино смин.

И Прахлада Махарадж говорит:
тат садху манйе 'сура-варйа дехинам
/ШБ 7.5.5/

дехинам означает те, кто приняли это материальное тело. Для них. А что у них за положение?  Дехинам, тот, кто принял это материальное тело, - его обусловленная жизнь всегда полна тревог. И не только, когда мы испытываем нужду.

Даже тогда, когда вы исполняете свои обязанности, как например, наш капитан Сахеб. Когда мы плыли на корабле, я видел, что у него очень важные и серьёзные обязанности, которым он следует в океане. Он всегда смотрел на карту, сверял широты долготы, куда двигается корабль. И он находился в таком беспокойстве потому что на его ответственности было так много жизней, так много груза. Небольшая ошибка могла бы повлечь за собой разрушение. Но мы ничего этого не знали. Я спрашивал капитана Сахиба, - Куда мы идём? Но я сам не знал, я видел просто массу воды вокруг. Но у него была ответственность, он знал что к чему.

Итак, любой ответственный чиновник, как например, ваш президент Джонсон, испытывает беспокойство. И я тоже полон беспокойства. Вы также полны тревог. Даже маленькая птичка, если вы дадите ей немножко зерна, вы увидите - она смотрит: Где же враг? Кто-то приближается, или кто-то хочет убить меня. Так что все полны беспокойств в таких условиях. Вы не в состоянии освободиться от беспокойств. Дехина.

Прахлада Махарадж говорит:
сада самудвигна-дхийа
/ШБ 7.5.5/

Откуда это беспокойство? асад-грахат. Из-за того, что мы приняли это временное тело. Душа вечна. Живой дух вечен. Живая душа вечна. Но она насильно была вынуждена принять это временное тело. Таково наше положение. Человек должен сознавать своё опасное положение. Я вечен, но я заточён в клетку этого временного тела, которое не существует. Как бы не пытался я его сделать молодым, снова молодым, используя так много средств, но у меня ничего не получается. Учёные не могут дать вам вечную жизнь, это невозможно. Вы можете гордиться своим продвижением в научном знании, но Бхагават-Гита говорит, что 4 вещи:

джанма-мртйу-джара-вйадхи
/БГ 13.8-12/

Мой дорогой господин. Как бы вы не пытались продвинуться в научном знании, вы не можете остановить рождение, вы не можете остановить смерть, вы не можете остановить старость, и также вы не можете прекратить болезни. Понимаете? До тех пор, пока у нас есть это тело, у нас должны быть беспокойства. Таков закон природы.

Здесь говорится. Давайте вначале закончим с этим. Прахлада Махарадж говорит: сада самудвигна-дхийам. Мой дорогой отец, для людей, которые приняли это временное материальное тело и всегда полны тревог – я считаю, что они должны оставить эту материалистичную жизнь и предаться Хари. Хари означает Бхагаван. То есть Верховный Господь. Таков путь, идя по которому, можно выбраться из этого положения. И на самом деле так и есть.

В Бхагават-Гите вы найдёте последнее наставление Арджуне:
сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа

/БГ 18.66/

Это самое сокровенное знание. Я даю тебе самое сокровенное знание, поскольку ты мой друг. И поскольку я очень люблю тебя. Таково моё последнее слово. Мы можем освободиться от всех тревог, как только мы предадимся Хари. В этом заключается вся система духовного знания.

арадхито йади харис тапаса татах ким
/Нарада-панчаратра/

Если вы принимаете с самого начала этот принцип, принцип «Я должен предаться Верховному Господу» то тогда не нужно никаких других методов для культивирования духовного знания. Это конечное решение проблем жизни, арадхито йади харис тапаса татах ким.

Тапасья  означает аскезы, принятие каких-то аскез ради духовной реализации. Но. Тот, кто принял поклонение Верховному Господу, такому человеку не нужно ничего больше делать ради достижения духовной реализации. Он уже осознал всё. Если человек подвергает себя суровым аскезам, он не может понять кто такой Бог, тогда всё это бесполезно. тапаса татах ким. Тогда все эти аскезы бесполезны, поскольку они прошли впустую, поскольку он не смог достичь конечной цели.

Тот, кто достиг этого знания, обладая которым человек может видеть и в себе и вне себя, Верховного Господа постоянно. Для него больше нет нужды подвергать себя каким бы то ни было аскезам. И если человек прошёл все аскезы, но не понял, что Бог находится в нём и повсюду вне его, тогда все эти аскезы бесполезны. Понимаете? Здесь говорится: дхира.

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

/БГ 2.13/

Дехино означает тот, кто принял это материальное тело. Асмин означает в этом мире. Или в этой жизни. Йатха дехе. Означает в этом теле. Дехино означает тот, кто принял это тело. А дехе – в этом теле. Я сижу в этом теле. Но я не есть это тело. Как например, вы сидите в рубашке и в куртке. И точно также я нахожусь в этом теле, в этом грубом теле и в тонком теле. Это грубое тело создано из земли, воды, огня, воздуха и эфира. Это грубое материальное тело.

На земле, на планете Земля преобладающий элемент – земля. И тело, материальное тело создано из 5-ти элементов: земли воды огня воздуха и эфира. Из этих 5-ти ингредиентов. Например, это здание. Это здание создано из земли, воды и огня. Вы берёте землю, затем вы делаете кирпичи из неё, обжигаете их в огне, после того, как вы смешиваете эту землю с водой, вы делаете форму кирпича и затем кладёте в огонь, и когда он станет достаточно твёрдым, когда кирпич станет твёрдым, вы складываете кирпичи и строите здание. То есть это не что иное, как проявление воды, земли и огня. Это очень просто.

Точно также и наше тело созданное из земли, воды, огня, воздуха, эфира. Когда мы дышим, через нас проходит воздух. Внешняя кожа, внешнее покрытие – это земля. А в животе – огонь. Если нет огня, то вы ничего не сможете переваривать. Если уровень огня в желудке уменьшается, то ваше пищеварение становится очень плохим. На этой планете у нас такое тело, в котором элемент земли является преобладающим.

Точно также и на других планетах. На какой-то планете вода преобладает, на какой-то огонь, на солнечной планете, там свои, особые тела. Там также есть живые существа. Но их тело создано из огня. Тела у них огненные. Они могут существовать в огне. Есть Варуна-лока, есть Венера, множество различных планет. И на всех этих планетах различные типы тел.

В воде водоплавающие обладают различными телами. В течение многих-многих лет, они живут в воде, и они чувствуют себя очень удобно. Но, когда вы вытаскиваете рыбу на землю, она умирает. Точно также вы очень удобно чувствуете себя на суше. Но когда вас помещают в воду, вы умираете. Это происходит потому что конструкция вашего тела отличается от конструкции их тел. Например, тело птицы. Птица может быть очень тяжёлой, но она способна летать, потому что это летательный инструмент, так удивительно созданный Богом. Но вы создаёте свои инструменты, летательные аппараты. И они ломаются, они разбиваются, понимаете, поскольку они искусственны. Каждое живое существо получило определённое тело, дехино 'смин йатха дехе

А какова природа этого тела?
Здесь объясняется, как мы меняем тело. Для нас это достаточно серьёзная проблема, поскольку мы поглощены идеей отождествления этого тела и души. Азбука духовного знания, самое начало духовного знания, это понимание того, что я не есть это тело. Если мы не убеждаемся на 100% в том, что я не есть это тело, если мы не утверждаемся в этом понимании, мы не сможем сделать прогресс в духовной, в духовном смысле. И первый урок Бхагават-Гиты именно такой. Дехино 'смин. Дехе это душа. Дехе означает душа, тот, кто принял это тело, материальное тело. Он называется дехе. Асмин – он находится там.

Наше тело было сформировано во чреве матери. Это объясняется в Шримад-Бхагаватам. Вся физиология этого тела. Там говорится, что в соответствии с нашей кармой мы помещаемся в семя отца, которое входит во чрево матери. Итак, секреция отца и матери соединяется, эмульсифицируется и принимает форму горошины. И эта горошина постепенно развивается. Через три месяца появляются отверстия. Где эти отверстия? Глаза уши нос и так далее. У каждого есть эти 9 отверстий. И через 7 месяцев всё, тело уже образовано. И после этого ребёнок обретает сознание. Через 10 месяцев он готов выйти. И воздух заставляет ребёнка выйти из чрева матери и прерывая таким образом связь с матерью. Когда ребёнок находится во чреве матери, он получает питание от тела матери. Через пуповину, которая связывает ребёнка и мать. И когда ребёнок выходит, эту пуповину перерезают и ребёнок становится отдельным существом. Таков закон.

Итак, тело развивается, с самого момента появления во чреве матери. И когда оно выходит из тела, оно также развивается. Но духовная искра одна и та же. Тело принимает развитие. И это развитие, то есть переход от маленького ребёнка к более взрослому ребёнку, затем он становится мальчиком, затем молодым человеком, затем стариком, таким как я. Затем постепенно, когда тело уже бесполезно, когда его нельзя уже использовать, душа должна оставить его и принять другое тело. Таков процесс трансмиграции души. Я полагаю, это не сложно понять. Это очень простой процесс. Душа остаётся там.

Но тело меняется каждую секунду. Незаметно для нашего глаза.
Например, если у вашего друга есть маленький ребёнок, и вы приходите через пять лет, вы навещаете их через пять лет. Вы увидите этого ребёнка и спрашиваете: О, ты так вырос, стал такой большой. Но отец и мать не заметили этого. Потому что они видели ребёнка каждый день. Они не думали мой ребёнок растёт каждый день. Но другой человек, если он появляется через пять лет, - он говорит: Как ребёнок вырос.
Итак, незаметно для нашего глаза мы меняем наше тело каждую секунду. Это также подтверждает медицина. Наши кровяные клетки меняются каждую секунду.

Точно также, в чём состоит трудность, чтобы понять то, что душа трансмигрирует из одного тела в другое? Это очень хорошо объяснятся здесь. Обладатель тела остаётся в теле. Но тело меняется одно за другим. дехино 'смин йатха дехе.
Даётся два примера. Камаумарам означает человек в возрасте до 15-ти лет. Это возраст каумара. И с 16-ти лет, скажем, до сорока человек считается молодым. После сорока он уже становится старым. Таков процесс изменения этого тела.

И впоследствии будет объясняться что душа, находящаяся в теле, духовная душа не меняется. Меняется тело. татха дехантара-праптир дхирас. Дхира означает человек, находящийся за пределами невежества. Дхира, мы начали с этого объяснения, дхира это тот, кто  находится за пределами невежества. Вот что означает это слово. То есть тот, кто знает процесс изменения тела, кто знает, как тело меняется каждую секунду, - зачем ему скорбеть, когда он оставляет это тело и принимает другое тело. Предположим, я снимаю покрытие своего тела, то есть одежду и принимаю другое покрытие. Так зачем же мне скорбеть? Какова причина скорби? Наоборот, человек должен радоваться, что он выбрасывается из старой одежды и одевает новую.

Арджуна находился в беспокойстве. И он волновался: Как я могу сражаться со своим дедом? Да, моя обязанность сражаться, замечательно, но как, как я смогу сражаться с моим дедом, Бхишмадевой? И с моим учителем, Дроначарьей? Это невозможно. Он играл роль глупца. Но он не был глупцом. Он играл эту роль просто чтобы научить нас. Если бы он не стал глупцом,  не принял на себя роль глупца, подобного нам, зачем бы нужно было появляться Бхагават-Гите?

Итак, Бхагават-Гита. Это словно игра. Кришна постоянный, вечный спутник Арджуны. И Арджуна не мог попасть в такое невежество. Арджуна был помещён в такого рода  невежество для нашего блага, по воле Господа Кришны. И он спрашивает Кришну, он задаёт Ему все эти вопросы, подобно тому, как глупый человек задаёт вопросы. И Арджуна даёт свои наставления, для того чтобы они были записаны в истории Махабхараты, ради будущих поколений.

И Арджуна отказывался сражаться. Как я смогу сражаться с дедом? Он такая уважаемая личность. Он воспитывал меня после того, как отец умер. И мой учитель Дроначарья. Он научил меня военному искусству. Искусно сражаться я научился у него. Кришна, ты думаешь, что я смогу убить их? Нет, я не смогу сражаться с ними. Я могу убить их, но это не входит в мои обязанности. И Арджуна говорил такие слова. Но Кришна говорит: Нет. Ты должен следовать своему долгу. Не обращай внимания кто там. Твой дед, или твой учитель. Когда происходит сражение, ты кшатрий. Кшатрий не должен ни на что обращать внимание в битве, кроме своего долга. Он должен сражаться.

Понимаете, Кришна не говорит здесь: Стань приверженцем ненасилия. Нет, он никогда не говорит это. Когда возникает сражение за правое дело, вы должны сражаться. Нет речи о том, чтобы стать приверженцем ненасилия. Понимаете?

Итак, Он говорит: Не огорчайся, не печалься. Даже если твой дед Бхишмадева и Дроначарья будут убиты, это хорошо для них. Потому что сейчас они уже достаточно стары. И когда они умрут, они получат новое тело. Поэтому ты не должен смущаться.

А кто-то может спросить: Ты что, хочешь сказать, что мы должны убивать людей? – Нет. Мы не можем убивать без веского основания. В этом случае это будет великий грех. Но здесь сражение. Здесь сражение за правое дело, за справедливость. Поэтому они не являются убийцами.
Говорится, что кшатрий, который оставляет свою жизнь на поле битвы, тотчас же возвышается до райских планет. Понимаете? Если человек жертвует своей жизнью за справедливость, за правое дело. Как например, многие люди предлагают свои жизни ради дела страны, ради своей Родины. Разве они греховны, разве они отправляются в ад? Нет. Поскольку они умирают за правое дело, за справедливость, в следующей жизни, следующая жизнь будет блестящей. Но если вы совершаете самоубийство без всякого на то основания, веского основания, без всякой причины.

дехино 'смин йатха дехе
каумарам йауванам джара
татха дехантара-праптир
дхирас татра на мухйати

/БГ 2.13/

Дхира это тот, кто обладает полным знанием о положении этого тела, о положении духовной души. Не подвержен скорби, когда душа трансмигрирует из одного тела в другое. Такова самая суть этого стиха.

Здесь может возникнуть один философский вопрос. Существует два типа философов. Одни утверждают, что после освобождения, после оставления этого тела душа сливается с Высшей Душой. Мы уже обсуждали этот вопрос. Но всё же, не будет вредно, если мы снова обсудим это. Ведь если мы обсуждаем это существенное знание, один раз, два раза, три раза, снова и снова, то мы лучше понимаем его.

И Кришна говорит здесь, что каждая душа является индивидуальной. И мы видим это на собственном опыте, что каждый из нас обладает индивидуальным сознанием. Неверно полагать, что моё сознание равно вашему сознанию. Я не знаю, что происходит в вашей душе. Мы все индивидуальные души.

Но философы майявади говорят: Это подобно небу, эфиру. Эфир повсюду, внутри вашего тела, во вне, в каждом. Эфир принимает форму в соответствии с формой определённого тела. Но когда тело уничтожается, эфир сливается с целым эфиром. С великим, так сказать, эфиром. Это называется кхадакаш падакаш. кхадакаш падакаш означает что там находится эфир, акаша. Акаша означает эфир. Например, это моё тело. Это тело, там также есть эфир.

Как только тело уничтожается, его сжигают, или оно уничтожается каким-то другим образом, и тогда эфир из моего тела сливается с целым эфиром. Но такое утверждение не принимается Бхагават-Гитой. Во-первых, потому что эфир это  материальная вещь, материальная субстанция. Эфир материален. А душа духовна. В последующих шлоках мы прочитаем. О том, что душу нельзя разрезать.

Душу нельзя разрезать на кусочки. Дух нельзя, ача дивьям, ада джаям. Мы прочитаем эти шлоки. Душу нельзя разрезать на куски, понимаете? Вот здесь у меня бумага. Я могу разорвать этот листок бумаги на много кусочков. Но это нельзя сделать с душой. Тогда она потеряла бы свою вечность или постоянство. Понимаете? Мы не можем сравнивать эфир и душу. Потому что это две разные вещи. Видите?

Что касается аналогии. Из присутствующих здесь если кто-то имеет знание о логике, об аналогии, он поймёт это. Аналогия возможна только тогда, когда есть две подобные вещи. Когда в двух вещах есть больше всего сходств, тогда возможна аналогия. В противном случае аналогии не может быть. Например, если я скажу лицо этой леди подобно Луне. Это значит, что должно быть какое-то сходство между этим лицом и Луной. Луна сияет и очень красиво смотрится. И поэтому это лицо также должно быть красивым и должно быть сияющим. Если лицо уродливое, как я могу сравнивать его с Луной? Когда мы проводим какую-то аналогию, должно быть максимально возможное число подобных друг другу принципов. Эфир – это материальная вещь. А душа духовна. Поэтому здесь нет никаких сходств вообще.

Итак, душа, индивидуальная душа, другая с самого начала. Нитья.

нитьях шашвато 'ям
/БГ 2.20/

В следующих стихах мы поймём это. Господь говорит: эти индивидуальные души являются моими неотъемлемыми частицами.

мамаивамшо джива-бхутах
/БГ 15.7/

джива-бхута или все живые существа – это мои неотъёмлемые частицы. Как это так? Я могу привести очень хороший пример. Например Солнце. И есть солнечные лучи. Что такое солнечный луч? Если вы проанализируете на физическом уровне. В солнечном луче вы обнаружите маленькие молекулы сияющих атомов. Это материально. Солнечный луч это не что иное, как сочетание сияющих атомов. Но они не однородны.

Можете взять, как пример, всё что угодно. Например, вы художник. Возьмите краску и поставьте точку этой краской, сфотографируйте и потом проанализируйте на близком расстоянии эту фотографию. Если вы посмотрите в микроскоп, или увеличивающее стекло, вы увидите в этой точке, поставленной краской, очень много других точек.

В природе Бога нет ничего однородного. Нет ничего однородного. Существуют молекулы, атомы, частицы, даже в материи. И точно также мы, живые существа, мы также духовные атомы, и наша величина описывается в шастрах. В Пуранах говорится о нашей величине.

кешагра-шата-бхагасйа
шатамшах садршатмаках

/Шветашватара-упанишад/

Кешагра – ваш волос. У меня нет длинных волос, у вас длинные волосы. Кончик волоса называется кешагра. Агра означает кончик волоса. кешагра-шата-бхагасйа. Итак, разделите на 100 частей кончик волоса. Вы не можете это представить себе. Как кончик волоса можно разделить на 100. теперь эту одну частицу снова возьмите и разделите ещё на 100 частей. Это уже совсем за пределами наших способностей, нашего опыта.

В математике с помощью арифметических вычисление пришли к выводу, что точка не имеет длины и ширины. Но они просто опускают руки, они не могут ничего с этим поделать. Потому что они не могут измерить длину и ширину точки. Поэтому они так говорят. Но у точки есть длина и ширина.

анор анийан махато махийан
/Катха-упанишад 1.2.20/

Поэтому определённые философы удивляются просто когда видят огромные величины Господа. Но существует также и мельчайший. анор анийан. И эти маленькие частицы меньше, чем атом. Это находится за пределами нашего опыта, наших познаний. Поэтому мы говорим ниракара. Ниракара это означает то, что мы не можем высчитать акару, то есть истинную форму. Ниракара не означает, что у неё нет формы. У неё есть форма. Они говорят, что у точки нет длины и ширины.

У души подобным же образом есть всё. И длина и ширина. В этой точке есть голова, ноги, всё есть. Сознание. Буквально всё. Но это находится за пределами. Это невозможно вычислить в пределах нашего человеческого знания. Поэтому они опускают руки, разочаровываются и говорят ниракара. Ниракара. Но это не ниракара. Акара существует, но наши чувства настолько тупы, что мы не можем посчитать. Почему?

В наши дни, когда наука достигла прогресса. Возьмём пример, мёртвого человека. Мы не можем увидеть, как душа трансмигрирует из одного тела в другое. Мы не можем увидеть, наши глаза неспособны видеть это. Поэтому наши чувства  должны одухотвориться. Если мы хотим увидеть духовное целое, Господь это духовное целое. Но мы не можем увидеть даже духовную частицу. И при этом мы так гордимся своими чувствами. Но наши чувства настолько несовершенны. Я смотрю глазами, но я не могу видеть своё веко. Веко постоянно соприкасается с глазом, но я не могу видеть его.

Итак, наши чувства очень ограничены. Поэтому мы не должны зависеть только от чувств, полагаться только на чувства – пратьякша. Это называется пратьякша анумана.

Существует 3 типа доказательств.
Пратьякша, анумана, и айтикья.

Пратьякша означает то, что вы можете воспринять непосредственно. Это называется пратьякша.

Анумана означает то, что вы можете предположить. Может быть это так, может быть это так. Возможно это так. Это называется анумана.

И другой вид доказательства айтихья. Айтихья означает принимать доказательства авторитетов. И из этих трёх типов доказательств айтихья самое важное, самое значительное. Как мы, например, принимаем указания Бхагават-Гиты. Звуковая вибрация, изошедшая из уст великой личности Шри Кришны. Такого рода прамана приемлема, это самое лучшее. Это самый лучший путь обретения знания.

Что касается непосредственного восприятия мы не можем принять это,  потому что наши чувства несовершенны. Мы не можем ничего получить от этого. Конечно, мы можем получить непосредственное восприятие определённых вещей, но не всех. И особенно, когда дело касается духовного. То, что лежит за пределами нашего восприятия, мы не можем полагаться на непосредственный опыт.

Пратьякша означает непосредственное свидетельство, мы не можем полагаться на это. Анумана означает измышления. Когда мы думаем: Может быть это так, может быть это так. Но это тоже несовершенно, поскольку наш диапазон размышлений также ограничен. Поскольку наши чувства ограничены. И могущество наших мыслительных способностей.

Ум – это одно из чувств. Помимо десяти ум считается одиннадцатым чувством. Есть 5 кармендрий, то есть рабочих чувств, и 5 чувств, приобретающих знание. И ум – главное среди чувств. Ум тоже считается одним из чувств. Это главное чувство. И поскольку ум является чувством, он не совершенен.

С помощью мыслительных измышлений мы не можем придти к правильному заключению. Если мы просто будем заниматься измышлениями на платформе ума, мы сможем продвинуться до определённой степени. Но мы не сможем достичь конечной цели. Мы не сможем прийти к ней при помощи умственных измышлений. Также не поможет нам и непосредственное свидетельство. Единственная возможность свидетельства, доказательство, - это авторитет.

Вчера я приводил такой пример. Если ребёнок спрашивает свою мать: Кто мой отец? Мать говорит: Вот твой отец. Если ребёнок говорит: Я не верю этому. У него просто нет других вариантов получения информации. У него нет другого источника информации, помимо того варианта, который предлагает мать. Когда она говорит: Вот твой отец. У него нет другой альтернативы. Иначе он не может узнать кто его отец. Это такая вещь, что вы просто не можете гадать или измышлять, может быть это мой отец, может быть это мой отец, может быть это мой отец. Таким образом вы соберёте очень много отцов. Но вы не сможете обнаружить, кто же ваш отец.

И также вы не сможете определить это с помощью непосредственного восприятия. Итак, остаётся единственная возможность: это принять свидетельство матери. И подобно тому, как мать является авторитетом для ребёнка, шрути, веды также называются матерью, матерью знания.

Итак, чтобы получить духовное знание, вы должны принять авторитет. Бхагават-Гита это авторитет. Это признанный авторитет. Не думайте, что это священное писание индусов. Бхагават-Гита предназначена для всех человеческих существ. Здесь разумность, здесь наука, здесь философия. Бхагават-Гита не догматична. Просто нужно понять её. И не только это. Бхагават-Гита признаётся в других странах. Не только в вашей стране, но и также в других странах. Бхагават-Гиту принимают как величайшую авторитетную книгу. Таков процесс. Вы должны знать о духовной душе, как говорится о ней в Бхагават-Гите.

дехино 'смин йатха дехе
/БГ 2.13/

Душа находится в теле. А тело меняется каждую секунду. И последняя стадия изменений в теле является смертью. Смерть это не что иное, как конечная стадия изменений этого настоящего тела. Вот и всё.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |