| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Бхагават-Гите, 2.19-25
(4 декабря 1968, Лос-Анджелес)

Преданный:   «Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она не рожденная, вечная, всегда существующая, изначальная».
/БГ 2.20/

Шрила Прабхупада:  Таковы утверждения Кришны. Положение души… что касается материалистов, они не могут даже найти, где находится душа, поэтому существует такое множество теорий. На самом деле они не в состоянии выяснить, где находится душа, потому что материальные чувства не могут воспринять это. В ведической литературе говорится, что размер души – это одна десятитысячная частица кончика волоса. Поэтому материалистичные учёные не в состоянии понять, что такое душа. Единственный процесс – нужно принять это знание от высших авторитетов, таких как Кришна. Здесь Кришна даёт определение души и мы должны принять его, но принять его не слепо, а попытаться понять насколько это возможно. Представляя свои аргументы, пользуясь своим разумом. Но это на самом деле так. Это факт. Что это за утверждение? Что там говорится? Определение души, которое даёт Кришна.

Преданный: «Разрушению подвержено только материальное тело неразрушимого, неизмеримого и вечного живого существа. Тот, кто думает, что живое существо может убить или что оно может быть убито, заблуждается. Тот же, кто обладает знанием понимает, что истинное «я» не может убить или быть убитым».
/БГ 2.19/

Шрила Прабхупада:  Следующий стих.

Преданный:  «Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она не рожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается когда погибает тело».
/БГ 2.20/

Шрила Прабхупада:  Да. Поскольку душа вечна, как же можно убить её? Душу никогда нельзя убить. Уничтожается только тело.

Преданный: «О Партха. Как может человек знающий, что душа неразрушима и вечна, не рождена и неизменна убить кого-либо или заставить кого-либо убивать?».
/БГ 2.21/

Комментарий:   Всё имеет своё назначение и пребывающий в полном знании понимает, как и где должным образом всё использовать. Таким образом насилие имеет своё назначение, а его правильное применение зависит от знания. Нельзя порицать судью, приговаривающего к смертной казни человека, виновного в убийстве, ибо он санкционирует применение насилия к убийце согласно кодексу правосудия. В Ману-самхите – своде законов для всего человечества утверждается, что убийца должен быть приговорён к смерти. С тем, чтобы в следующей жизни ему не пришлось страдать за совершённый им великий грех. Поэтому если царь наказывает убийцу, отправляя его на виселицу – он фактически совершает благо. Аналогично этому, когда Кришна призывает сражаться, -  следует считать, что это насилие направленно на установление высшей справедливости. И потому Арджуна должен выполнить приказ, понимая, что насилие, совершённое в сражении ради Кришны, по сути вовсе не является насилием, ибо человек, а вернее душа – не может быть убита. Таким образом, в целях соблюдения правосудия, так называемое насилие вполне дозволено. Хирургическая операция предназначается не для убийства пациента, а для его излечения. Таким образом Арджуна, сражаясь по приказу Кришны и в полном сознании, не навлечёт на себя реакции, следующей за греховными поступками.

Шрила Прабхупада:  Такова разница между насилием и ненасилием. Людей очень подкупает этот «принцип ненасилия», но сами они каждую секунду совершают насилие. Однако если человек обладает высшим знанием, он фактически не совершает никакого насилия и даже если он делает что-то, что внешне может показаться насилием. Если он выполняет свою деятельность правильно. Как например, кого-то казнят по приговору судьи. Это не является насилием, когда суд выносит справедливый приговор – это не насилие, это справедливость, установление справедливости. Точно также, если мы делаем что-то по указанию высшего судьи – Кришны, хотя внешне это может показаться насилием, это не насилие. Это справедливость. Вот так следует понимать это. Продолжай.

Преданный:  «Как человек надевает новые одежды сбросив старые так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное».
/БГ 2.22/

Шрила Прабхупада: Кришна пытается объяснить нам изначальное положение души.

Преданный: Комментарий: Смена тела бесконечно малой, атомарной индивидуальной душой – это признанный факт. Некоторые современные учёные, не верящие в существование души, но в то же время не имеющие другого объяснения источнику энергии в сердце, вынуждены признать за факт непрерывные изменения тела, проявляющиеся в его переходах от детства к отрочеству, от отрочества к юности и от юности к старости. Затем совершается переход в новое тело. Это уже объяснялось в одном из предыдущих стихов. Переход атомарной индивидуальной души в новое тело возможен также милостью Параматмы. Параматма выполняет желания духовной искорки подобно тому, как один друг выполняет желания другого. Веды и в частности Мундака-Упанишад, а также и Шветашватара-Упанишад сравнивают душу и Сверхдушу с двумя птицами, сидящими на одном дереве. Одна из птиц – индивидуальная душа, клюет плод этого дерева, а другая – Кришна, просто наблюдает за Своим приятелем. Природа этих двух птиц одинакова. Но одна очарована плодами материального дерева, в то время как другая лишь свидетель деятельности Своего друга. Кришна наблюдающая птица, а Арджуна вкушающая. Несмотря на то, что они друзья – один из них Повелитель, а другой слуга.

Шрила Прабхупада:  Это вечные взаимоотношения. И это подтверждается в ведической литературе, например в Шветашватаре-Упанишад, Мундака-Упанишад. Традиция такова – всё, что утверждается в Ведах, следует принимать как авторитетное. Таково ведическое понимание. Если Веды приводят какое-то свидетельство в пользу чего то. Например: если в юридическом кодексе есть определённое утверждение, тогда судья принимает это как авторитетное. Он говорит: «Да, это истина. Это верно». Точно так же и знание.

Веды означает «знание». Там содержится совершенное знание и поэтому если Веды приводят какое-то свидетельство – это является доказательством. шабда прамана.

Существует три вида доказательств или свидетельств.

Пратйакша – непосредственное восприятие чувствами.
Затем шабда прамана – свидетельства, которые приводят ведические утверждения.
Затем анумана айтихйа – историческое свидетельство или гипотеза.

Из всех этих свидетельств, то свидетельство, которое опирается на ведические утверждения, считается самым авторитетным. Мундака-Упанишад и Шветашватара-Упанишад являются Ведами. И там есть утверждение о том, что две птицы сидят на одном дереве. Тело сравнивается с деревом, а две птицы: то есть Сверхдуша - Кришна и живое существо – индивидуальная душа, сидят вместе на этом дереве. Одна птица вкушает плод дерева, а другая просто наблюдает за этим. Таково наше положение. Другая птица – наш друг, Кришна или Сверхдуша, даёт нам возможность действовать в этом теле, так как нам хочется. Кришна даёт нам такую возможность.

кшетра-джна
/БГ 13.1-2/

 – я – владелец этого тела. Мне позволено использовать это тело, так как я хочу. Эти возможности предоставляет нам Сверхдуша. Итак, если я пожелаю, я могу использовать это тело для того, чтобы жить возвышенной жизнью. И Кришна предоставит нам для этого все возможности. И если я пожелаю, я могу использовать это тело для какой-то низкой жизни. Кришна даст нам возможности и для этого.

Он всегда является нашим Другом и Он также даёт нам дружеские советы. Например: «Не действуй независимо. Просто действуй в сознании Кришны. Следуй Моим указаниям и тогда ты будешь счастлив». Вот такие наставления Он даёт.

Но живое существо не обращает внимания на наставления или советы Сверхдуши. Оно желает действовать независимо и оно вынуждено страдать от последствий своих действий. Об этом говорится в Бхагавад-Гите в четвертой главе

йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханам
/БГ 3.9/

Йагйа означает Вишну или Кришна. Всё, что вы делаете… И не просто нужно делать что-то, нужно делать что-то только для Кришны – йаджнартха карма. Всё, что вы делаете. Неважно, всё, что бы вы ни делали – вы должны делать это для Кришны

йаджнартха карма анйатра

в противном случае – карма-бандханам. Вы будете связаны реакциями на эти действия. Тот же самый пример. Человек, действующий по указанию какого-то высшего авторитета, правительства. Сам он не несёт ответственности за свои действия, потому что он действует от имени высшего авторитета, вышестоящего авторитета. Например, менеджер или какой-то агент… Недавно мы подписали этот «Договор аренды». Мистер Браун действовал как адвокат или как поверенный землевладельца. Сам он не несёт ответственности за это. Он действует от имени землевладельца, как бы в «сознании землевладельца». Он пытается защищать интересы землевладельца, насколько это возможно. Но если происходит какая-то ошибка, страдать будет сам землевладелец или же он получит какую то выгоду. То есть его поверенный не имеет к этому отношения.

Подобным же образом если мы действуем в сознании Кришны, если мы делаем что-то не так… Мы можем действовать двояко: либо правильно, либо неправильно. Если мы делаем всё правильно – это замечательно! Но даже если у нас не получается делать всё правильно, если мы делаем что-то не так – всё равно это правильно. Потому что цель наша – Всевышний.

йаджнартхат кармано 'нйатра локо 'йам карма-бандханам
/БГ 3.9/

Самый лучший и самый надёжный способ действовать – это действовать в сознании Кришны или следуя указаниям Кришны. Если кто-то спрашивает: «А где же Кришна?». Нет! Кришна присутствует! Например вот Бхагавад-Гита, вот представитель Кришны объясняет Бхагавад-Гиту. Кришна Абсолютен и поэтому представитель Кришны, его слова, не отличны от Него Самого. Мы не должны думать, что «Кришны нет сейчас здесь рядом со мной». Если у нас есть Бхагавад-Гита и если мы понимаем Бхагавад-Гиту как она есть – это означает, что мы слушаем непосредственно от Кришны. И если мы действуем согласно указаниям Кришны, как Арджуна действовал, тогда не будет никаких реакций на наши действия. Тогда мы будем свободны. йаджнартхат кармано 'нйатра. Продолжай.

Преданный:  Несмотря на то, что они друзья, один из них – Повелитель, а другой – слуга.

Шрила Прабхупада:  Этот Друг предоставляет нам возможности. Кришна всегда остаётся нашим Другом. Нашим естественным так сказать Другом. Об этом говорится в Бхагавад-Гите

сухридам сарва-бхутанам
/БГ 5.29/

Сухридам означает сухрид – существуют разные друзья. В санскрите есть разные названия, которые обозначают друзей разного типа. Один друг называется бандху, другой митра, третий – сухрид. Существует разница между различными типами друзей и поэтому существуют разные слова. В английском языке есть только одно слово «друг», но в санскрите, поскольку – это совершенный язык, есть различные слова, которые определяют, что это за друг. Кришна говорит «Я – сухридам сарва бхутанам». Сухрид означает, что это такой друг… Например, у вас есть друг, который искренне желает, чтобы вы были счастливы. Например, ваша мать. Мать тоже ваш друг. Или жена, преданная вам жена. Она тоже ваш друг. Итак мать, жена или какой-нибудь родственник или отец. В наших обычных взаимоотношениях есть много таких людей, близких людей. И они на самом деле хотят чтобы «Вот этот мой друг был счастлив!». Это настоящий друг – сухрид.

И также есть митра – просто знакомый в каком-то обществе. Бандху – это официальная дружба. Но сухрид – это тот, кто на самом деле желает блага для своего друга. На английском это можно обозначить как «искренний друг», «близкий друг». И Кришна – это сухрид, Он всегда желает мне блага. Он всегда хочет делать благо для меня. Поэтому Он просит меня: «Пожалуйста, предайся Мне!». Как например отец говорит сыну: «Мой дорогой мальчик, почему ты действуешь независимо? Ты просто занимаешься глупостями и ты страдаешь. Просто предайся мне, и я защищу тебя, я предоставлю тебе всяческую защиту». И Кришна подобен такому другу. Он всё время просит нас об этом. Он отправляется со мной, в какое бы тело я ни попал! Даже если я получаю тело собаки, Кришна всегда остаётся со мной в этом теле собаки. Об этом говорится в Бхагавад-Гите:

ишварах сарва-бхутанам хрд-деше арджуна тиштхати
/БГ 18.61/

Ишвара – Верховный Господь, находится в сердце каждого живого существа. Каждое живое существо означает, что Он находится даже в телах кошек, собак, свиней или каких-то других низших животных. И Он не отказывается отправляться с живым существом в эти тела, потому что на самом деле Он не живёт в этом теле, Он живет на Вайкунтхе. Но Он такой хороший друг для живого существа, что куда бы ни отправился Его друг, Он отправляется туда же. Будучи Параматмой, Он действует по отношению к нам как друг. Он посылает Своего истинного слугу – духовного учителя. Он приходит как воплощение. Он приходит как преданный, Он приходит как Господь Чайтанйа. Он по-разному помогает нам, но мы настолько глупы, что мы не принимаем Его. Понимаете? Никто не может быть лучшим другом для нас, чем Кришна. Но мы настолько неудачливы, настолько покрыты внешней энергией, что мы не принимаем Кришну как друга. Мы принимаем множество других вещей в качестве своего друга. Продолжай!

Преданный:   Когда духовная искра забывает об этих взаимоотношениях ей приходится перелетать с одного дерева на другое, то есть менять тело.

Шрила Прабхупада:  Итак, живое существо приносит беспокойство своему другу. Я своему искреннему другу Кришне просто приношу беспокойство. Например птица перелетает с одного дерева на другое и эта вторая птица – её друг, также вынуждена перелетать вместе с ней. Ей ничего там не нужно, ей это совершенно неинтересно, потому что она ничего не вкушает с этого дерева. Ей ничего не нужно там, но поскольку туда перелетает её друг, она также отправляется туда. И мы меняем наши тела подобно тому, как птица перелетает с одного дерева на другое. И Кришна, которого сравнивают с птицей-покровителем, также вынужден отправляться вместе со мной. Продолжай.

Преданный:  Джива испытывает тяжкие страдания, сидя на дереве материального тела, но как только она согласится принять вторую птицу как высшего духовного учителя.

Шрила Прабхупада:  Итак, вот здесь даётся решение. Живое существо просто причиняет себе ненужные беспокойства. Кришна говорит: «Я дам тебе всё, что необходимо. Тебе не нужно перелетать отсюда вот туда, а потом ещё куда-то. Нет!». Но к сожалению, живое существо не принимает эти советы

тйактва дехам пунар джанма  наити мам эти каунтейа
/БГ 4.9/

Тот, кто понимает, как Кришна помогает ему и какой Он величайший благожелатель и друг для него, он сразу же может положить конец всем этим проблемам жизни и вернуться домой обратно к Богу.

Преданный:  Как только она согласится принять вторую птицу как высшего духовного учителя, как поступил Арджуна, добровольно отдав себя Кришне для наставлений, подчинённая птица немедленно освобождается от всех страданий.

Шрила Прабхупада:  Да. Как Арджуна принял Кришну, как своего учителя. Сначала Арджуна беседовал с Кришной по дружески, но потом он принял Его как духовного учителя. Хотя он был Его другом, он принял Его как духовного учителя. Суть в том, что если вы принимаете кого-то духовным учителем, вы уже не можете спорить с ним. Вы должны принимать то, что он говорит. Поэтому вы должны очень внимательно, очень аккуратно выбирать духовного учителя. Вы не должны принимать своим духовным учителем кого попало или первого встречного. Вы должны чувствовать удовлетворение от этого понимания, что «Вот человек, который может решить проблемы моей жизни».

Как например Арджуна. Он так и сказал: «Эту проблему, с которой я столкнулся, я знаю, что никто не может решить эту проблему, кроме Тебя». Так следует принимать духовного учителя. Когда вы полностью убеждены, что «Вот человек, который может по-настоящему решить проблему моей жизни». Только тогда вы должны принимать этого человека своим духовным учителем. В Хари-Бхакти-Виласе описывается процесс, как следует принимать кого то своим духовным учителем: нужно пообщаться сначала с этим человеком какое-то время. Точно также и духовный учитель, прежде чем принимать кого-то в ученики, он должен пообщаться с ним какое-то время, чтобы узнать, годится он, чтобы быть его учеником или нет. Таков процесс. Продолжай.

Преданный:  «Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром».
/БГ 2.23/

Шрила Прабхупада:  Таково особое качество души, то что она духовна. Вы можете взять всё, что угодно в этом материальном мире и любую вещь в этом материальном мире можно сжечь. Просто всё зависит от уровня  температуры. Даже железо можно сжечь, любой металл, любую твёрдую вещь. Камень также можно сжечь. Всё можно сжечь. Но здесь говорится, что душу нельзя сжечь. Означает ли это, что она крепче чем железо или камень? Она очень мала, эта атомарная частица, она очень мала. Однако её невозможно сжечь и все эти признаки: её нельзя сжечь, её нельзя разрезать на куски.

Здесь философия майавади терпит крах. Если душу нельзя разрезать на куски, тогда как же душа оказалась покрыта майей. Они приводят пример гхатакаш пхотакаш. Конечно они скажут, что «Она покрыта, а не разрезана на кусочки». Но душа по своему изначальному положению является отдельной сущностью. Это подтверждается в пятнадцатой главе

мамаивамшо джива-бхутах санатана
/БГ 15.7/

Санатана означает – вечно. Например огонь и искры огня. Искра огня это неотъемлемая частица огня. Точно также индивидуальная душа является неотъемлемой частицей Всевышнего, но она остаётся неотъемлемой частицей вечно. Это не так, что она становится индивидуальной только тогда, когда покрывается майей. Нет. Она вечно индивидуальна. Вечно индивидуальна! Точно также как Бог является вечно индивидуальной Сущностью, так и каждый из нас – живых существ является вечным. Не нужно полагать, что благодаря воздействию майи мы стали отделёнными, как бы разрезанными на кусочки, стали частицами. Здесь ясно говорится, что душу нельзя разрезать на кусочки. «Если её нельзя разрезать на кусочки. Как же тогда я стал частицей? Я не отрезанная частица. Я вечная частица!».

Это подтверждается в 15-ой главе, санатана – вечная.
Попытайтесь понять это. Например возьмите листок бумаги и разрежьте его на много частей. Эти части будут отрезанными частями. Но здесь сказано, что дух нельзя разрезать. Как же тогда мы стали этими частицами, отделёнными индивидуумами – это означает, что мы вечно являемся такими. Мы вечно индивидуальны. Это не так, что благодаря воздействию майи мы стали такими отделёнными, как бы нас разрезали на кусочки. Нет! Здесь говорится, что вас нельзя разрезать и также нельзя сжечь. Если вы изучаете даже один стих Бхагавад-Гиты, из этого одного стиха можно понять так много.

Душу нельзя сжечь. Если её нельзя сжечь, тогда в огне также есть душа! Материалисты говорят, что невозможно, чтобы на Солнце были живые существа. Но нет. Живые существа обитают также и на Солнце, потому что их тела не сгорают. Так что это возможно. В ведических писаниях говорится, что Солнце – это такая же планета, как и другие планеты. Но это огненная планета и обитатели этой планеты имеют также огненные тела. Почему же тогда мы должны удивляться, что там есть какие-то живые существа? И почему они утверждают, что там нет живых существ? Например они также утверждают, что на Луне также не может быть живых существ. Но почему? Живые существа могут быть повсюду.

Сарва-га – это слово употребляется в Бхагавад-Гите.  Сарвага, можете прочитать это. Сарвага означает, что живое существо может отправиться куда угодно. Оно также может жить в огне. И мы на самом деле видим, что в воздухе есть живые существа, в воде есть живые существа, на суше есть живые существа, почему они не могут быть в огне? Огонь – это один из элементов, как и воздух, вода, земля. Если живые существа могут жить в других элементах, почему они не могут жить в этом элементе? Какова причина? Каков аргумент, опровергающий это? Из ведической литературы мы получаем информацию о том, что в огне также есть и микробы. Например, в воде есть микробы, в земле есть микробы, в воздухе есть микробы – живые существа. Точно также эти микробы есть и в огне.

И здесь говорится, что душу нельзя сжечь. Даже если душа находится в огне – её невозможно сжечь. Почему она не может находиться также в огне? Просто для этого требуется другой тип тела, вот и всё. Например рыба – у неё определённый тип тела, и в этом теле она очень хорошо чувствует себя в воде. У вас совершенно другой тип тела, вы можете жить на суше и чувствовать себя очень удобно на суше. Вы не можете жить в воде, а рыба не может жить на суше. Точно также должны быть какие-то живые существа и на огненной планете, например на Солнце. Они обязательно должны быть там, какие-то живые существа. Вы не можете сказать, что по какой-то причине там не может быть живых существ. Как вы можете говорить такое? Это факт, то, что живое существо невозможно сжечь, разве нет? Попытайтесь понять это.

Преданный:  «Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить…..
/БГ 2.24/

Шрила Прабхупада:  Опять таки, душу нельзя разбить. Эта теория майавади, которая утверждает, что майа разбила нас на части. Нет! Душу невозможно разбить. Это означает, что мы вечно индивидуальны, вечно отделённые живые существа.

Например, все мы, сидящие здесь, индивидуальные существа, таково наше вечное положение. И Кришна подтверждает это. Он говорит «Арджуна! Ты, Я и все те кто собрались здесь – все мы индивидуальны и мы существовали как индивидуальности в прошлом и мы будем продолжать существовать в будущем».
/БГ 2.12/

И это подтверждённая истина, то, что каждое живое существо индивидуально, и Кришна – также индивидуален. Об этом также говорится в Ведах

нитйо нитйанам четанаш четананам
/Катха-упанишад, 2.2.13/

Он главный среди всех этих индивидуальных живых существ. В этом разница! Он главный. Например, вы выбрали меня старшим в вашем собрании, но это не означает, что во всех других отношениях все мы едины. Просто у нас схожие интересы. Вы выбрали меня старшим, или  например у меня скажем какая-то особенная квалификация, поэтому я руковожу вами. Точно также у Кришны есть это особое качество, с помощью которого Он контролирует всё. Но Он такое же индивидуальное существо, как и мы. Однако Он – Высший Управляющий. Мы употребляем это слово «Высший Управляющий». Как например, сейчас мы сидим друг перед другом, лицом к лицу   и Кришна такой же. У вас может быть такая возможность, какая была у Арджуны, видеть Его лицом к лицу. У вас будет такая же возможность. Видеть Кришну лицом к лицу. Беседовать с Ним, играть непосредственно с Ним. Это так замечательно, сознание Кришны! Продолжай.

Преданный:  «…Душа существует всегда и везде неизменная, недвижимая, вечно та же….».
/БГ 2.25/

Шрила Прабхупада:   Она существует всегда. Почему же я не существую вечно сейчас? Таково мое болезненное состояние. Люди должны понимать это так и здесь говорится, что живое существо существует вечно, однако моё настоящее положение таково, что я существую не вечно. Я не ощущаю себя вечным! Я временен! Почему я должен находиться в этом временном положении? В этом ужасном положении? Я существую вечно, но эти негодяи и глупцы не пытаются выяснить, как они могут обрести вечное существование. Они пытаются намазывать это тело какой-то мазью, вот и всё. Они пытаются стать вечными с помощью какой-то мази. В этом проявляется их глупость. Ведь это невозможно. Они пытаются стать вечными, сделать это тело вечным с помощью так называемой «науки». Но это никогда не будет возможным.

То, что вы вечны, означает то, что вы духовная душа! И вы должны перенести себя в здоровые условия, в такие здоровые условия, а не оставаться в этом болезненном состоянии. Такова наша болезнь. Рождение и смерть это наша болезнь. И вы должны излечиться от этой болезни. В этом ваша проблема, настоящая проблема. Но люди не очень серьёзны в отношении того, чтобы решить эту настоящую проблему рождения и смерти. Они думают: «Пока я жив, позвольте мне насколько возможно больше наслаждать чувства. Позвольте мне наслаждаться». Вот и всё. Такова их философия. Но это философия ребёнка. Ребёнок не думает о своём будущем, он любит играть, он просто играет. Он думает «Вот эти игры сделают меня счастливым, доставят мне радость». И точно также эти негодяи. Они просто наслаждают чувства, они забывают о своём будущем и это – цивилизация негодяев. Это совсем нехорошая цивилизация, понимаете? Это цивилизация на уровне развития ребёнка. Как бы они ни гордились своим прогрессом в знании – это цивилизация на уровне развития ребёнка, потому что они не видят будущего. Вечное существование. Как я могу существовать вечно? Они не задумываются над этим. Понимаете? Существующее вечно. Одно это понятие может дать множество томов размышлений истинному философу, истинному мыслителю. Здесь говорится, что душа существует вечно, но где это так? Где это мы можем увидеть, чтобы живое существо было вечным? И почему это не так сейчас? Вот в этом проблема!

Преданный:  «….Душа невидима, непостижима……».
/БГ 2.25/

Шрила Прабхупада:  Да,  невидима. Это факт! Я – душа, вы – душа, но я не могу видеть душу этими своими глазами. Я вижу только ваше тело. Например, я вижу своего сына или своего супруга, или своего  брата. И когда мой сын, или супруг, или какой-то ещё родственник умирает, я говорю «О! Мой сын умер, мой сын ушёл!», но куда ваш сын ушёл? Вот он лежит здесь, почему вы говорите, что он ушёл? «Нет! Он ушёл! Он ушёл!». Что же тогда было вашим сыном? И вообще вы видели его когда-нибудь, вашего настоящего сына? В этом проблема. Человек никогда не видел своего сына или своего супруга. Он видел только его тело и он думал, что это его сын или его отец. Поэтому душа невидима.

Вы не можете видеть даже маленькую частицу, то есть душу, которая является духовной. Как же вы хотите сразу же увидеть Бога? Не подготовив свои глаза для этого? Понимаете? Они хотят видеть Бога. Но они не в состоянии видеть даже маленькие частицы Бога, души. И они хотят сразу же видеть Бога. Да, человек может увидеть Бога. Но не сразу же. Вы должны подготовить свои глаза для этого и тогда вы увидите Бога, вы увидите душу и всё остальное. Всё для вас станет видимым. В настоящее время всё это невидимо для нас, потому что наши глаза материальны, а материальными глазами мы не можем видеть ничего духовного. Это закрыто от нас. Продолжай.

Преданный:  «….Зная это, не следует скорбеть о теле…..»
/БГ 2.25/

Шрила Прабхупада:  Да! Потому что мы не можем видеть это. Тот же самый пример. Человек умирает и его родственники плачут. Они говорят, что он ушёл, но ведь они же видят что тело, тело его всё ещё лежит здесь. Это означает то, что человек никогда не знал кто его родственник. Но по крайней мере, когда этот родственник умирает, он должен знать, что «Это тело не является  моим родственником. Что-то другое было моим родственником, за пределами этого тела».

Преданный:  Комментарий: Как уже объяснялось ранее, душа размерами настолько мала, что она не поддаётся материальным вычислениям, её нельзя увидеть даже в самый мощный микроскоп. Поэтому можно считать, что она невидима. Что касается существования души, то никто не может установить этого факта экспериментально. Единственное доказательство этому – шрути или ведическая мудрость.

Шрила Прабхупада:  Да! Здесь Кришна говорит: «Не слишком обращай внимание на это тело, ведь существует душа». И это – шрути. Шрути означает, что вы слушаете Кришну, и тогда вы понимаете всё. В противном случае вы не сможете ничего понять.

Тот же самый пример, я уже несколько раз приводил его. Вы пытаетесь узнать, кто ваш отец. Вы можете узнать об этом, только если вы послушаете свою мать, вот и всё. И мать скажет: «Вот твой отец». Каково же доказательство этого? То, что вы услышали это от матери, вот и всё.
Точно также обо всём, что касается духовного, то есть Бога, духовного царства, духовного мира, вы должны узнавать, просто слушая из авторитетных источников. Нет никакого другого процесса для этого! Нет никакого другого процесса, вы просто должны слушать. Например, кто ваш отец? Вы должны просто верить своей матери. Конечно, вы ожидаете, что она не будет вас обманывать. Вы понимаете, что ваша мать хороший человек и «Она скажет мне всю правду» и это единственный путь. Вы должны верить своей матери, вот и всё. Точно также, если вы хотите узнать что-то о духовном, вы должны получать информацию, слушая таких авторитетов, как Кришна или Его представитель. И нет никакой другой альтернативы. Если вы пойдёте по другому пути, это всегда будет оставаться для вас невидимым и недоступным для понимания и будет так много нежелательных последствий от этого.

Преданный:  Мы должны принять эту истину, ибо нет другого источника знания о существовании души. Хотя наше восприятие и подтверждает его. Имеется много такого, что следует принимать на веру, полагаясь на высший авторитет. Например, никто не может установить личность своего отца, не положившись в этом вопросе на авторитет матери и другого источника не существует.

Шрила Прабхупада:  Каждый знает: «Если я родился, у меня должен быть какой-то отец», таков вывод. И кто же является моим отцом? Об этом следует узнать, положившись на свидетельство матери. Никто не может отрицать существование Бога, потому что у всего есть какой-то творец или отец. Поэтому должен быть какой-то творец у всего этого мира, у всего этого проявления. И как же мы можем увидеть этого отца? Через мать – Веды. Мы узнаем о своём отце от своей матери. Точно также через свою мать, то есть через ведическое знание вы можете понять, кто такой Бог. Продолжай.

Преданный: Также и единственным источником знания о душе являются Веды. Иначе говоря душу невозможно постичь на основе экспериментального человеческого знания. Душа – есть сознание и душа обладает сознанием. Это также утверждение Вед и мы должны принять его. В отличие от тела душа не претерпевает изменений. Будучи вечно неизменной душа остается бесконечно малой по сравнению с бесконечной Высшей Душой

Шрила Прабхупада:  Да! Неизменная означает…. Теория майавади такова: «Сейчас я ограничен, но я стану бесконечным». Однако это ложно. Как вы можете быть бесконечным? Вы вечно ограничены! Вы всегда будете оставаться ограниченным, вы не можете сравняться с Богом, стать безграничным – это невозможно. Вы должны будете всегда оставаться подчинённым.

Преданный:  Высшая душа бесконечно велика, а духовная искра бесконечно мала. Поэтому бесконечно малая душа, будучи неизменной, никак не может стать равной бесконечной душе.

Шрила Прабхупада:  Да, это аргумент, основанный на здравом смысле. Как это возможно? Если душа равна безграничному, бесконечному, как же она стала ограниченной? Они не могут ответить на это. Имперсоналисты не могут ответить на это. Как душа стала ограниченной? Они просто отвечают «Это майа!». Но что же означает, что майа выше чем безграничное? Тогда выходит, что майа становится выше, чем безграничное? Тогда выходит, что Бог более не является безграничным, потому что майа покрывает Всевышнего? Как же Он может оставаться безграничным? Что Он тоже становится ограниченным? Если руководствоваться здравым смыслом, получается, что безграничный Брахман покрывается майей и таким образом Он уже не безграничен. Отсюда двойственность, ограниченные и безграничные живые существа. Кришна безграничный, а живые существа ограничены…

(…Что это такое? Преданный отвечает: Это тележка с мороженным. А! Мороженное. Вы едите мороженное? Вишну Джана: Нет, они просто ходят туда-сюда по улицам. Рекламируют? Вишну Джана: Да. )

Шрила Прабхупада: Не ешьте мороженое. Это майа. «Иди, иди сюда, насладись мной! Иди, иди сюда, насладись мной!». И как только вы начинаете наслаждаться, вы попадаете в ловушку. Как рыболовный крючок. Они забрасывают крючок и приглашают рыбу: «Иди, иди сюда, насладись мной! Иди, иди сюда, насладись мной!» (смех). Как только рыба хватает наживку. Всё! Она оказывается пойманной. И потом рыбак говорит ей: «Куда же ты? Куда? Полезай в мой мешок, я тебя очень хорошо поджарю». Понимаете? Все это объясняется в Шримад-Бхагаватам. Рыба расстаётся со своей жизнью, идя на поводу у языка. Она не может сказать «Нет» этим побуждениям языка. Поэтому она расстаётся с жизнью, понимаете? Точно также эти животные, олени в джунглях. Охотник играет на флейте очень красивые мелодии и все олени собираются и слушают, как замечательно он играет. И тогда он бросает аркан и олень расстаётся с жизнью. Это слух! Итак вкус, слух…. А слона ловят на сексуальном желании. Вы знаете, как ловят слонов? Самку слониху дрессируют, она идёт к самцу. Самец следует за ней и потом падает в огромную яму и там он лежит какое-то время, потом его опутывают цепями и вытаскивают. Есть много примеров, различные чувства. Как это называется? Это тёмное насекомое? Брахмара, как это называется на английском? Тёмная большая муха (Шмель?). Да, может быть. Он садится на цветок лотоса, желая насладиться его ароматом и потом лотос закрывается и шмель погибает.

Вот таким образом разные животные погибают благодаря различным видам чувственного наслаждения. А у нас все наши чувства активны. Так в каком же мы положении находимся? Всё это были примеры из животного царства. У них только одно чувство активно, наиболее активно. Но у нас все чувства активны. Так каково же наше положение? Этот пример приводится в Бхагаватам. У человека шесть жён, он вошёл в дом и все жёны набросились на него: «Иди в мою комнату!» говорит каждая. Понимаете? Одна тащит за одну руку, другая за другую, одна тащит за одну ногу,  другая за другую. И он думает: «Куда же мне идти?». Понимаете? Вот таково наше положение. Человеческое существо, вместо того, чтобы контролировать чувства, люди становятся слугами чувств и утрачивают эту великую возможность, которая предоставляется в человеческой жизни.

Вишну Джана:  Люди, которые желают подняться до высших ПЛАНЕТ у них больше шансов запутаться? Попасть в эту ловушку?

Шрила Прабхупада:  Нет, любой кто находится в материальном МИРЕ попадает в эту ловушку из-за чувственного наслаждения. На высших планетах или на низших планетах. НАПРИМЕР в царстве животных. Животных побуждают чувства и людей также. Кем является человек? Мы называем себя цивилизованными, но чем мы занимаемся? Тем же самым! Едим, спим, совокупляемся. То же самое делает и собака. Поэтому в любом месте в материальном мире на высшей планете или на низшей планете – это чувственное наслаждение повсюду. Только в духовном мире нет чувственного наслаждения. Там все просто пытаются удовлетворить Кришну. Здесь все пытаются удовлетворять свои чувства. Это закон материального мира. Это материальная жизнь. До тех пор, пока вы будете пытаться удовлетворить свои чувства – это будет ваша материальная жизнь. Но как только вы начнете удовлетворять чувства Кришны, как только вы изменитесь, начнётся ваша духовная жизнь. Это очень просто!

хришикена хришикеша севанам
/ЧЧ, Мадхья 19.170, Нарада-панчаратра Синдху Пурва 1.12, Бхакти-расамрита-синдху, Пурва-вибхаг, 1.10 /

– это бхакти. У вас есть чувства и вы вынуждены удовлетворять их. У вас есть чувства и вы должны удовлетворять их. Либо вы будете удовлетворять самого себя, либо…. Но вы не знаете, обусловленная душа не знает, что если она будет удовлетворять чувства Кришны – её чувства автоматически будут удовлетворены. Тот же самый пример. Поливать водой корень, или эти пальцы – неотъемлемая часть моего тела. Если они помещают пищу в желудок, они автоматически будут удовлетворены. И мы упускаем этот секрет. Мы думаем, что мы будем счастливы, если будем пытаться удовлетворять свои чувства.

Но сознание Кришны означает – не пытайтесь удовлетворять свои чувства, попытайтесь удовлетворять чувства Кришны и тогда ваши чувства автоматически будут удовлетворены. В этом секрет сознания Кришны! Те же, кто придерживаются противоположной точки зрения, думают: «Зачем я буду Его удовлетворять? Зачем я буду работать для Кришны день и ночь? Я буду работать на карми». Как например, вы работаете для Кришны день и ночь, а они думают: «Что это за глупцы? Вот мы очень разумны. Мы работаем день и ночь для нашего собственного чувственного наслаждения. А зачем они работают для Кришны?».

В этом разница между материалистом и духовным человеком. Духовный человек пытается день и ночь, не покладая рук работать только для Кришны и это духовная жизнь. А материалист означает, что он прилагает те же самые усилия, но он постоянно пытается удовлетворять свои личные чувства. Вот в этом разница между материализмом и духовной жизнью. И движение сознания Кришны означает, что мы должны воспитать свои чувства, научить свои чувства удовлетворять Кришну, вот и всё. В предыдущих жизнях, во множестве жизней, тысячи и миллионы предыдущих жизней, мы просто пытались удовлетворять наши личные чувства. Так давайте же посвятим эту жизнь удовлетворению чувств Кришны. И это сознание Кришны. Всего лишь одна жизнь! Уже много жизней мы пытались удовлетворять свои собственные чувства. Так по крайней мере эту одну жизнь  давайте попытаемся удовлетворять чувства Кришны и посмотрим что произойдёт. Мы ничего не теряем. Даже если мы чувствуем какие-то неудобства от того, что мы не удовлетворяем свои чувства, тем не менее мы ничего не теряем. Мы не проигрываем! Просто попытайтесь удовлетворять чувства Кришны и всё будет замечательно!

Мадху Двиша: Прабхупада сейчас мы читали о шестой главе Бхагавад-Гиты. Могу ли я задать вам вопрос по шестой главе или я должен подождать, когда мы подойдём к шестой главе?

Шрила Прабхупада:  Как хочешь.

Мадху Двиша:  В этой главе говорится о дхйане и раджа-йоге. Не могли бы вы объяснить значение этих двух типов йоги?

Шрила Прабхупада:  Дхйана-йога – медитация.

Мадху Двиша:  А раджа-йога это тоже самое?

Шрила Прабхупада:  Да, и то, и другое - процесс медитации.

Вира Бхадра:  Вы сказали в своей лекции, что каждый… По-моему вы сказали, что каждый в материальном мире находится в майе. Но вы же не можете быть в майе?

Шрила Прабхупада:  Почему ты так думаешь?… Почему ты так думаешь?

Вира Бхадра: Вы духовны и поэтому вы не можете быть в майе!

Шрила Прабхупада:  Почему ты думаешь, что я не в майе?

Вира Бхадра:  Потому что вы чистый преданный! Вы видите Кришну в каждом (Прабхупада смеётся).

Шрила Прабхупада:  Да, чистый преданный не в майе. Ты согласен с этим? А ты собираешься стать чистым преданным?

Вира Бхадра: Я?

Шрила Прабхупада:  Да.

Вира Бхадра:  Я не чистый преданный.

Шрила Прабхупада:  Но ты ведь собираешься быть им?

Вира Бхадра:  Да я пытаюсь. Я пытаюсь быть чистым преданным.

Шрила Прабхупада:  Хорошо.

Преданный:  В Бхагавад-Гите сказано, что «я» или духовная душа – это одна десятитысячная кончика волоса. Мы очень малы, одна десятитысячная кончика волоса. Поскольку мы не изменяемся, меняется ли Кришна? Становится ли Он таких же размеров как мы, чтобы мы могли общаться с Ним, когда мы вернёмся в духовный мир?

Шрила Прабхупада: Да.

Говинда даси:  Прабхупада, а правда, что вы однажды сказали о Сверхдуше, что Она размером с большой палец? Откуда эта информация? Из какого источника? Сверхдуша размером с большой палец человека?

Шрила Прабхупада:  Да.

Шримати:  В Чайтанйа-Чаритамрите вы написали, что у Кришны нет таких рук или ног какие у нас. И что Его духовное тело… Его духовное тело…

Шрила Прабхупада:   У Него духовные руки и духовные ноги. Я никогда не говорил, что у Него нет рук и ног.

Шримати:  Там было сказано, что у Него нет рук и ног, таких какие знаем мы.

Шрила Прабхупада:  Да. В Ведах есть такое утверждение:

апани-падо джавано грахитах
/Шветашватара-упанишад 3.19/

– «У Верховного Господа нет ни рук, ни ног. Но всё же Он принимает всё, что мы предлагаем Ему». Мы предлагаем здесь пищу Кришне и то, что Он принимает эту пищу подтверждается в Ведах. Мы не знаем, как далеко Он находится от нас на Вайкунтхалоке. Невозможно измерить это расстояние. Как же Он принимает эту пищу? Говорится джавана – Он принимает наши подношения. И должно быть Он принимает эти подношения Своей рукой. Таким образом Он может простирать Свою руку на многие миллионы и триллионы миль. Поэтому когда говорится, что у Него нет рук – это означает, что у Него нет рук, таких же как у нас. То есть ограниченных рук. Но это не означает, что у Него вообще нет рук. У Него безграничные руки. Он может простирать Свои руки безгранично и мы не можем понять это! Потому что у нас рука всего лишь трёх футов и мы думаем: «Ну, у Кришны рука четырёх футов, не больше». Это философия лягушки. Мы просто воображаем: «О! Может быть Кришна велик. У нас рука трёх футов, а у Кришны шести футов! Ладно, пусть будет шести футов, но не больше». Но мы не можем себе представить, насколько длинны Его руки. Поэтому Его руки нельзя сравнивать с этими материальными руками. У Него нематериальные руки. Так говорят Веды. Но у Него есть руки. Однако вы не можете измерить их. Например Арджуна не мог измерить вселенскую форму, когда Кришна показал её

аваджананти мам мудха манушйам
/БГ 9.11/

Поэтому Кришна говорит: «Поскольку Я появляюсь среди них в образе обыкновенного человека, они считают Меня одним из них».

парам бхавам аджананто
/БГ 7.24/

 – они не знают Моей природы. Они не знают, кто Я. Парам бхавам – «поэтому они не способны понять Меня». Мудха – негодяи, глупцы. Каждый пытается понять Кришну со своего угла зрения. Как он способен понимать вещи. Но Кришна за пределами этого. Поэтому Его зовут также адхокшаджа – Он за пределами измерений. Но Он может открыть Себя Сам.

Как например Кришна открывает Себя Арджуне. Сначала Арджуна не понимает Кришну с помощью своих философских измышлений, но Кришна непосредственно открывает Себя ему. Таков процесс познания Бога. Вы не можете создать какого-то своего воображаемого «Бога». Нет! Бог открывает Себя вам, когда Он доволен вами, благодаря вашей деятельности в преданности:

севонмукхе хи джихвадау
/ЧЧ, Мадхья 17.136, Бхакти-расамрита-синдху, Пурва-вибхаг, 2.234, Падма-пурана/

Как например Кришна говорит Арджуне
бхакто 'си  прийо си
/БГ 4.3/

 – ты Мой очень дорогой друг, ты Мой преданный, поэтому Я откроюсь тебе, но не другим. Такова квалификация для сознания Бога. Нужно стать преданным! И цель нашего движения сделать людей преданными, - тогда они поймут Бога. Тогда их жизнь станет успешной. Будьте преданными сами и пытайтесь других людей делать также преданными и тогда ваша жизнь, и жизнь человека, которого вы учите, станет успешной. Но если вы не преданны, вы не сможете делать других людей преданными – это ещё один секрет. Если вы остаётесь не преданным, вы не в состоянии убеждать других. Это не в ваших силах. Поэтому не преданные не способны понять Бога, и они не способны убеждать других в том, что касается Бога. Это факт! Они будут просто представлять какой то «винегрет», у них у самих нет ясного представления и другим они представляют какой то «винегрет». Вот и всё. Если вы не преданны:

бхактйа мам абхиджанати  йаван йаш часми таттватам
/БГ 18.55/

 – если человек хочет понять Меня как Я есть. Конечно, никто не может понять Кришну таким, как Он есть, но все же насколько это возможно. И это возможно только через бхакти. Бхактйа – это говорится в Бхагавад-Гите. Там не говорится, что его можно достичь с помощью знания, философских измышлений или через систему хатха-йоги. Нет! Он ясно говорит: бхактйа. И также в начале Он говорит:

«Поскольку ты Мой бхакта, Я открою тебе это».
/БГ 10.1/

Вся эта наука предназначена для преданного, не для кого-то ещё. Те, кто не являются преданными, для них навсегда закрыто познание Бога. Они неспособны понять Его. Это факт! Поэтому Чайтанйа Махапрабху говорит:

майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша
/ЧЧ, Мадхья 6.169/

– если человек пытается понять этих философов-имперсоналистов майавади, то для него путь к духовному прогрессу закрыт навсегда. Конечно не навсегда. Ничто не может быть навсегда. Но по крайней мере сейчас для него путь к духовному прогрессу закрыт: сарва-наша.

Воспевайте Харе Кришна!

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |