| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Бхагавад-Гите 2.1-10
(ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)

Преданный: Санджая сказал: Увидев подавленное состояние и полные слёз глаза Арджуны, исполненного состраданием, Мадхусудана, Кришна, сказал такие слова: Верховный Господь  сказал: Мой дорогой Арждуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Это не подобает человеку, знающему какова истинная ценность жизни, и приведёт не к высшим планетам, а к бесчестию.

Шрила Прабхупада: Итак, Арджуна сострадал своим братьям, и родственникам. И он буквально плакал. Из его глаз лились слёзы. И тогда Кришна сказал: что это не подобает арийцу. Это не подобает арийцу. Понимаете, Арджуна был настолько сострадательным, но всё же Кришна не одобрил этого. Комментарий.

Преданный: Объяснение санскристкому слову Бхагаван дано великим авторитетом Парашарой Муни, отцом Вьясадевы. Бхагаваном именуется Верховная Личность, обладающая всеми богатствами. Всем могуществом, всей славой, всей красотой, всем знанием, всем отречением. Есть много людей, которые очень богаты, очень могущественны, очень красивы, очень знамениты, очень образованы, и стоят на высокой ступени отречения. Но ни один из них не может утверждать, что ему принадлежат полностью все богатства,  всё могущество, и так далее. Только Кришна может заявить это, ибо Он – Верховная Божественная Личность. Ни одно живое существо, включая Браму, Господа Шиву, или Нараяну, не может обладать всем этим в той мере, в какой этим обладает Кришна. Исходя из этого сам Господь Брама в Брахма-самхите делает этот вывод: что Господь Кришна является Верховной Божественной Личностью. Никто не равен Ему, и никого нет превыше Его.  Он – Бхагаван – изначальный Господь, которого также называют Говиндой и Он – первопричина всех причин.
В этом стихе говорится следующее. Есть много личностей, обладающих качествами Бхагавана, но Кришна – наивысший, ибо никто не может превзойти Его. Он – Верховная Личность, и Его тело вечно полно знания и блаженства. Он – изначальный Господь Говинда, и Он – причина всех причин.

В Бхагаватам перечисляются многие воплощения Верховной Божественной Личности но Кришна считается Изначальной Божественной Личностью, из которого исходят все инкарнации, и все проявления Божественной Личности. Там говорится следующее: Все воплощения Господа, перечисленные здесь, являются либо полными, либо частичными экспансиями Всевышнего. Но Кришна – это сама Верховная Божественная Личность.
Таким образом, Кришна – это изначальная Верховная Божественная Личность, Абсолютная Истина, источник как Параматмы, так и имперсонального брамана.

В присутствии Верховной Божественной Личности скорбь Арджуны о своих родственниках, безусловно, неуместна, и поэтому Кришна выражает своё удивление словом кутас - «откуда». Таких недостойных мужчины чувств никак нельзя было ждать от человека, принадлежащего к цивилизованному классу людей, называвшихся арьянами.

Слово арьяны применимо по отношению к людям, знающим в чём ценность жизни. И обладающим культурой, основанной на духовном познании. Люди, руководствующиеся материалистической концепцией жизни, не знают, что цель жизни – постижение Абсолютной Истины, Вишну, то есть Бхагавана. Такие люди пленяются внешними свойствами материального мира.

Шрила Прабхупада: Сейчас люди говорят: мы принадлежим к семье ариев, но они не обладают квалификацией ариев. Вот здесь описывается эта квалификация ариев. В Арджуне были видны эти небольшие колебания, он проявил эту небольшую слабость, и тотчас же он был назван не арием. Ты проявляешь признаки не ария. Понимаете? Это сказал Кришна. Итак, словом арий не обозначают какого-то обыкновенного человека. Стать арием  это означает стать человеком, насколько это возможно. Вот это и есть цивилизация ариев. Продолжай

Преданный: Такие люди пленяются внешними свойствами материального мира и потому не знают, что такое освобождение. Люди, не имеющие понятия об освобождении от материального рабства, называются не арьянами. Хотя Арджуна был кшатрий, он уклонялся от своего долга, отказываясь сражаться. Подобный акт трусости свойственен не арьянам. Такое уклонение от исполнения долга не способствует продвижению в духовной жизни и даже не даёт возможности прославиться в этом мире. Господь Кришна не одобрил так называемого сострадания Арджуны к своим близким.

Шрила Прабхупада: Так называемое сострадание. Он думал, если он проявит это сострадание, Кришна будет превозносить его, хвалить его. Но Кришна осудил это. То есть произошло обратное. Другими словами, Кришна бывает также очень строгим. Таково качество Кришны и его спутников.

ва джада пи катхор кусмада пика мал

нежнее чем цветок и тяжелее чем гром. Две стороны. Когда Кришна проявляет строгость, он тяжелее, чем гром. А когда он проявляет мягкость, он мягче, чем цветок. Даются эти два примера. ва джада пи катхор кусмада пика мал.
Итак, Кришна не потворствует своему другу, или своему преданному, потому что это потворство не поможет ему. Оно не поможет ему. Иногда кажется, что Кришна очень суров со своим преданным, но он совсем не суров.

Например, как иногда отец становится очень строгим, и это хорошо. Впоследствии будет показано то, как строгость Кришны принесла Арджуне спасение. И в конце Арджуна признаётся: Благодаря твоей милости сейчас я избавился от иллюзии.
Люди иногда не правильно понимают эту строгость Бога по отношению к преданному. Потому что мы привыкли всегда принимать то, что сразу доставляет нам наслаждение. Но иногда мы можем увидеть, что мы не получаем то, что приносит нам немедленное наслаждение. Однако мы не должны расстраиваться из-за этого. Мы просто должны крепко держаться за Кришну, таково положение Арджуны.
О Сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Унизительное малодушие. Господь не хочет видеть, что его преданный становится трусом или проявляет бессилие. Эти качества: немощность и скупость – это не качества для преданного. Преданный должен быть очень опытным, и умелым во всех отношениях. Кришна хочет видеть его таким. Продолжай.

Преданный: "Это унизительное малодушие не подобает тебе. Вырви из сердца эту недостойную жалость, воспрянь, о ты, карающий врагов!".

Шрила Прабхупада: Когда враг заслуживает наказания, вы должны наказывать его. Это не так, что поскольку я стал сознающим Кришну, я буду очень смиренным. Конечно, вы должны быть смиренны, но если это необходимо, вы должны быть подобны грому. Вот какое наставление здесь даёт Кришна.

Преданный: "Арджуна сказал: О победитель Мадху, Кришна, как я могу пускать свои стрелы в таких людей, как Бхишма и Дрона, достойных моего поклонения".

Шрила Прабхупада: Конечно, здесь не объясняется всего. Кришна обращается к Арджуне, называя его карающий врагов. Арджуна обращается к Кришне Мадхусудана, или тот, кто убил демона Мадху. Ты называешь меня карающим врагов, но что ты думаешь, что мой дед, мой учитель являются моими врагами? Ты убил демона Мадху, поэтому тебя называют Мадхусудана. Однако ты просишь меня убить моего деда и учителя. Здесь он делает намёк. Твоё имя Мадхусудана. И это оправдано, потому что ты убил одного демона, которого звали Мадху. Но ты просишь меня стать Бхишма-суданой. Бхишма – мой дед. И ты просишь меня стать Дрона – суданой. Судана означает тот, кто убивает. Как же я могу стать таким? Таков его ответ.

Преданный: Лучше жить нищенствуя, нежели существовать ценой гибели великих душ – моих учителей. Пусть ими овладела мирская корысть. Они всё равно остаются моими учителями. Если они будут убиты, все наши радости будут окрашены кровью.

Шрила Прабхупада: Здесь даётся ещё одно указание относительно того, как следует оказывать почтение старшим. Арджуна говорит: Хотя ими овладела корысть, всё равно они остаются моими старшими. Почему они стали корыстными людьми? Они так любят меня. Мой дед Бхишма так любит меня. И Дроначарья, - я был его любимым учеником. Он так любит меня. Он так хорошо относится ко мне. Но поскольку Дурйодхана заплатил им, они стали служить ему. Он заплатил им. И поэтому в них проявилось эта корысть. Просто ради денег, несмотря на то, что они так любят нас, и у нас такие хорошие, близкие отношения, они стали служить Дурйодхане, рассчитывая получить за это деньги. Поэтому можно сказать, что они стали корыстными. Но не смотря на то, что ими овладела корысть, всё равно я продолжаю уважать их. Вот это и означает уважение, почтение. Даже если в том человеке, которого я уважаю, проявляются какие-то качества, которые не вызывают уважения, всё равно нужно предлагать почтение этому человеку. Это называется почтительное отношение. Уважительное отношение.
Иногда такое может быть. Приводится такой пример. В Бхагават-Гите можно прочитать –

апи чет су-дурачаро  бхаджате мам ананйа-бхак
садхур эва са мантавйах
/БГ 9.30/

Даже если вы иногда видите, что преданный действует не совсем правильно, всё равно, нужно считать его святым, поскольку он непоколебимо верит в Меня, и он предан Мне, - говорит Кришна. Только из-за одного этого качества. То, что он не знает ничего другого, кроме Кришны. И даже если вы можете заметить какие-то недостатки в характере этого человека.

Например, мы говорим, что у нас есть определённые правила. То есть запрещены незаконные половые отношения, одурманивающие вещества, мясоедение, так много разных вещей. Конечно же человек не имеет права нарушать эти законы сознательно, намеренно, он не должен делать этого. Но даже если мы иногда видим, что у кого-то есть какие-то прегрешения. Предположим, я вижу что кто-то курит. Но в то же самое время этот человек очень хорошо служит в сознании Кришны. Поэтому мы не должны высмеивать такого человека. Мы должны быть снисходительными к нему. И дать ему возможность исправиться. То, что он случайно покурил, поддался слабости, это не означает, что он сразу же стал дисквалифицирован.

Как Арджуна здесь показывает. Хотя  ими овладела мирская корысть, всё равно они остаются моими учителями, старшими. Всё равно они остаются моими учителями. Вот это называется непоколебимая вера. Несмотря на то, что я вижу, как старший, которого я уважаю, совершает какой-то отвратительный поступок, случайно, неумышленно, всё равно, я не перестану оказывать ему почтение и уважать его.

Преданный: "Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побеждёнными ими.  
Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если мы убьём их, то жизнь для нас потеряет смысл.
Комментарий. Не смотря на то, что кшатрии обязаны воевать, Арджуна сомневается сражаться ли ему, рискуя вызвать ненужные жертвы, или же уклониться от боя, и жить нищенством. Если он не победит врага, то милостыня станет для него единственным средством существования. Также не было у него уверенности в победе. Поскольку силы обеих сторон были примерно равны".

Шрила Прабхупада: Всё это были причины его затруднений. Как он думал. И здесь он пытается объяснить это.

Преданный: "Однако, даже если бы победа была бы на их стороне, ведь они боролись за правое дело, всё равно сыновья Дхритараштры погибли бы в сражении, и жизнь без них была бы очень тяжкой. И победа эта обернётся поражением. Все эти размышления явно свидетельствуют не только о том, что Арджуна был великим бхактой Господа, великим преданным Господа, но и том, что он обладал духовным знанием. И был хозяином своих мыслей, и чувств. Его желание жить нищенством, несмотря на принадлежность к царскому роду, является ещё одним признаком отречения. Эти качества в сочетании с верой в наставления Шри Кришны, его духовного учителя, указывают на истинную добродетель.
Из этого следует, что Арджуна был полностью подготовлен к освобождению. Без владения своими чувствами, невозможно достичь знания. А без знания и преданности невозможно достичь освобождения. Арджуна, помимо его материальных достоинств, был наделён и всеми этими качествами.

Слабость заставила меня утратить всякое самообладание, я уже не вижу, в чём же мой долг. Укажи мне верный путь. Теперь я твой ученик. Поручаю тебе свою душу. Прошу, научи меня.
Комментарий.
По свойствам самой природы, вся система материальной деятельности является для всех источником затруднений. Затруднения возникают на самом шагу. И поэтому следует обратиться к истинному духовному учителю, который сможет указать путь к достижению цели жизни. Вся ведическая литература рекомендует обратиться к истинному духовному учителю, который поможет выпутаться из жизненных затруднений, возникающих против нашего желания, подобно лесному пожару, вдруг начинающемуся иногда, хотя никто казалось бы, леса не поджигал. Подобным же образом, мир так устроен, что жизненные затруднения появляются сами по себе, независимо от нашего желания. Никто не хочет пожара, но он возникает, и мы оказываемся в замешательстве. Поэтому ведические шастры рекомендуют обратиться за помощью в разрешении наших проблем к духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности. И постараться осознать то, что он нам преподаст. Считается, что с истинным духовным учителем человек познает всё. Поэтому, чем пребывать в затруднениях",

Шрила Прабхупада: Этот ведический стих
ачарьяван пурушо веда
/Чхандогья Упанишад  6.14.2/

переводится так.  Ачарьяван – тот, кого направляет ачарья. Считается, что тот, кого направляет ачарья, знает всё. ачарьяван пурушо веда. И здесь говорится об этом.

Преданный: Поэтому чем пребывать в затруднениях, рождаемых материальной жизнью, лучше обратиться к нему за помощью, таков смысл этого стиха.

Кого же одолевают материальные трудности? Тех, кто не понимает истинных проблем жизни.

И в Гарга Упанишад это описывается следующим образом. Человек, предавший свою человеческую природу, и покидающий этот мир, словно кошка или собака, не решим проблем жизни и не поняв науку духовного самоосознания, подобен скупцу, не умеющему воспользоваться своим богатством.  Существование в человеческом теле есть драгоценное преимущество, которое нужно использовать для разрешения проблем жизни, поэтому, тот, кто не использует эту возможность, подобен скупцу.

Шрила Прабхупада: Скупец использует своё богатство не правильно. Предположим, у вас есть миллион долларов. И вы его только храните, вы не используете его, как подобает. Или же вы тратите эти деньги впустую. И тогда вас называют скупцом. Но если вы используете эти деньги правильным образом, вы получаете выгоду от этих денег, тогда вас считают разумным. И точно также в Гарга Упанишад говорится, там делается такое разграничение, люди делятся на два класса. Там говорится, что один класс людей, это крипана. Крипана означает скупец.

А другой класс людей – брамана, браманы. (Атад видхи тва смад япраяти сва брамана) Этот процесс самоосознания. Мы умрём, несомненно. Каждый из нас умрёт. Мы умрём. Но мы не должны умирать, как умирают кошки и собаки. Такова разница между нами и кошками и собаками. Мы можем умереть, мы обязательно умрём. Никто не может избежать смерти. Но до того, как мы умрём, мы должны узнать что такое я, и что такое самопознание. Это браманы. Те, кто пытаются понять, кто я? Каковы мои взаимоотношения с Богом? Как я должен жить? Таких людей называют браманами. А те, кто живут как кошки и собаки, просто едят, спят, совокупляются, и умирают, - они умирают как кошки и собаки. Смерть неизбежна.
Прахлад махарадж также советует в своих наставлениях одноклассникам:

каумара ачарет праджно дхарман бхагаватан иха
/ШБ 7.6.1/

С самого начала жизни, сейчас нам по пять лет. Уже с этого времени мы должны пытаться понять Бхагавата-дхарму. Бхагавата-дхарма означает понять наши взаимоотношения с Верховным Господом. Это называется Бхагавата-дхарма.

манушам тад апй адхрувам

Хотя эта жизнь временна, всё же она очень подходит для самопознания. Поэтому человек должен начать этот процесс. С самого детства.
Как например, в современной системе образования. Детям дают какие-то игрушки. Такие технические игрушки. Особенно в вашей стране, я видел. Ребёнку дают железную дорогу, множество других игрушек, и таким образом он может понять, как действует железная дорога, как действует какая-то техника. Таким образом с самого начала своей жизни он получает представление об этом и он может принять деятельность определённой направленности.

Точно также это образование в сознании Кришны нужно давать с самого начала жизни. Вот в этом ошибка современной цивилизации. Сейчас все становятся инженерами, технологами, врачами, - так много разных профессий. Но истинный вопрос жизни – это познание своего я. И во всём мире нет, нет такой системы образования. Которая давала бы человеку знание что такое я, каковы потребности этого я, каким образом оно существует, действует. Так много, так много разных других вещей.

В Бостоне есть технологический институт, технологический институт Массачусетса. Ты знаешь, - да? И когда я выступал в этом институте, я объяснял: вот здесь у вас такой замечательный технологический институт. Но где в вашем институте такой технологический факультет, где вы могли бы понять все эти вещи? И студенты очень хорошо поняли это и оценили. И это действительно дефект. Это недостаток.

Таково начало Бхагават-гиты. Существует что-то, без чего тело считается бесполезным. Но никто не пытается понять, - что, что есть это что-то? Нет никакого технологического института, где пытались бы понять, что есть это что-то. Разве это не дефективность?  И всё равно они очень горды своим прогрессом в сфере образования. Недостаёт настоящей, реальной вещи. У вас есть все факультеты, деятельность которых направлена на устройство комфорта для этого тела, для поддержания этого тела. Но как насчёт того, без чего это тело считается бесполезным? Как насчёт этого. Вот это как раз Бхагават-гита. Это Бхагават-гита.

Бхагават-гита учит такой технологии. Вы должны попытаться понять. Что эта Бхагават-гита не описывает технологию, которая касается внешнего тела. Бхагават-гита описывает технологию дехи. Которая находится внутри тела, которая движет это тело, которая позволяет быть телу в нормальном состоянии. Это тело выглядит очень хорошим, очень красивым, очень привлекательным, - но на какое время? Как долго всё это будет продолжаться? Пока там находится духовная душа. Как только духовная душа уходит из тела, сразу же тело начинает разлагаться. Может быть эта девушка очень красива, и молода. Все бегают за ней. Но как только из её тела уходит духовная душа, - никто не желает взять её. Тотчас же она становится никому не нужной и бесполезной. И что, никто не хочет серьёзно разобраться, - что же это такое, это что-то?

И вот как раз об этом  говорит Бхагават-гита. После того, как духовная душа уходит из тела,  становится ли оно старше? Стареет ли она? Нет, духовная душа не стареет. Тело меняется. Таков процесс. Это будет объясняться дальше.

дехино 'смин йатха дехе  каумарам йауванам джара
/БГ 2.13/

Духовная душа вечно юная, тело меняется. Нужно понять это. Тело меняется. Каждый может понять. Например, когда вы были ребёнком, ваше тело был другим. Например, вот, ребёнок. У него другое тело. И когда эта девочка станет девушкой, это уже будет другое тело. Но духовная душа находится и в том теле и в этом теле. Она одна и та же. Это доказательство того, что духовная душа не меняется по мере того, как меняется тело. Это доказательство. Я вспоминаю своё детство. Это означает, что я, - это тоже самое я, когда я был в детстве. Я помню что в детстве, я делал это, делал то, но детского тела больше нет. Оно ушло, исчезло. Поэтому приходим к выводу, моё тело меняется, но я остаюсь тем же самым. Разве не так? Это очень простая истина. Это тело изменится, но я останусь. Я могу войти в другое тело. Это не играет никакой роли. Но сам я останусь.

татха дехантара-праптир  дхирас татра на мухйати
/БГ 2.13/

Точно так же, как я меняю своё тело, даже в нынешних обстоятельствах, последняя перемена не означает, что я умираю. Я просто вхожу в другое тело. Это также объясняется  

васамси джирнани йатха вихайа
/БГ 2.22/

То, что я меню тело. Например, когда я ещё не был саньяси, я одевался как джентльмен, как обыкновенный джентльмен. Теперь я поменял свою одежду, но это не означает, что я умер.  Нет, я поменял своё тело. Всё. Я поменял свою одежду.

Преданный: "Крипаны, скупцы, даром теряют время, проявляя чрезмерную привязанность к семье, обществу, стране, и так далее. На основе своих материалистических  представлений о жизни. Но все эти узы – телесные. Крипана полагает, что может защитить членов семьи от смерти, или думает, что семья и общество могут спасти от смерти его самого. Такого рода привязанность можно найти и у животных. Которые также заботятся о своём потомстве.
Как человек разумный, Арджуна сознавал, что любовь к родственникам и желание защитить их от смерти были причиной его трудностей. Он понимал, что обязан сражаться. Но вследствие этой слабости не мог исполнить свой долг. Поэтому он просит Господа Кришну, высшего духовного учителя, вынести окончательное решение. Он вручает себя Кришне как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учителем и учеником всегда серьёзны. И теперь Арджуна хочет серьёзного разговора с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом Кришна",

Шрила Прабхупада: Здесь описывается метод. Тот же самый Кришна и тот же самый Арджуна ведут дружескую беседу. Какова же тогда необходимость того, что Арджуна принимает Кришну духовным учителем? Тот же самый Арджуна и тот же самый Кришна будут продолжать вести беседу.

Но зачем Арджуне принимать Кришну, как духовного учителя? Это означает, что после того, как человек принимает духовного учителя, он не будет спорить. Он будет просто принимать всё, что тот говорит. Таков метод. Дружеские беседы проходят на равных. Кришна говорит что-то, и он отвечает ему. И этому диалогу нет конца.

Но когда Арджуна принимает Кришну, как духовного учителя, - больше нет никаких аргументов, никаких споров. Он должен принять всё, что тот говорит. Поэтому он принимает его, как духовного учителя. И после этого Арджуна никогда не будет говорить: это не так, это не верно, или я не согласен.
Нет, он будет принимать. Он будет всё принимать. Принять духовного учителя означает принимать всё, что говорит духовный учитель. Поэтому человек должен выбрать такого духовного учителя, которому человек может полностью предаться. Таков метод.

веда вакйа

Как например, никто не может оспаривать или отвергать указания Вед. Точно так же духовный учитель,  духовный учитель  является представителем Вед.

ачарьяван пурушо веда

Это подобно указаниям Вед. Таким образом, у духовного учителя также есть великий долг, великая обязанность. Он должен давать своему ученику такие наставления, чтобы тот не был введён в заблуждение. И это не возможно, поскольку духовный учитель, это тот, кто просто говорит на основе авторитетных источников. Он будет говорить на основе Бхагават-гиты,  Бхагаватам, или то, что говорил Нарада, Вьяса, в этом и заключается его авторитет. Он не станет говорить «по-моему мнению  это вот так, и вот так», - нет.

Поэтому такое наставление является совершенным, поскольку оно приходит из ученической преемственности. И если человек соглашается с таким наставлением, то он тоже прогрессирует совершенным образом.
Это не так трудно понять. Здесь Арджуна принимает Кришну. Я принимаю тебя своим духовным учителем, учи меня. Такое утверждение, - да? Как там сказано?

Преданный: "Он вручает себя Кришне, как ученик. Он не хочет больше дружеских бесед. Беседы между учеником и учителем всегда серьёзны. И теперь Арджуна хочет серьёзного разговора с Кришной, признанным духовным учителем. Таким образом, Кришна первый духовный учитель, преподающий науку Бхагават-гиты, а Арджуна – первый ученик, постигающий её. То, как Арджуна воспринял Бхагават-гиту, написано в ней самой.

И всё-таки некоторые эрудиты, в кавычках, уверяют, что следует отдаваться не Кришне, как личности, а нерождённому в Кришне. Но нет разницы между внешней и внутренней сущностью Кришны. И тот, кто не понимает этого, является величайшим глупцом и величайшим притворщиком. Я не в силах успокоить боль, иссушающую мои чувства. Её не утолит даже процветающее царство, не имеющее себе равных на земле. И верховная власть подобна той, которой обладают полубоги в небесах.
Санджая сказал: Промолвив эти слова, Арджуна, сокрушитель врагов, обратился к Кришне: Говинда, я не буду сражаться. И замолчал.
О потомок Бхараты, в это время Кришна, стоящий между двух армий, с улыбкой сказал убитому горем Арджуне следующие слова".

Шрила Прабхупада: Арджуна говорил это так серьёзно. А Кришна улыбался (смеётся). Он как бы говорил посмотрите на этого глупца, что он делает.
Поэтому было необходимо дать наставление Бхагават-гиты. Глупца нужно учить. Он просто улыбался. Он думал: Это же по-детски. Это детские глупости. А Арджуна говорил это очень серьёзно. Он говорил: О, ..
Например, иногда ребёнок говорит что-то очень серьёзно, а отец просто улыбается. И сейчас будет рассказываться Бхагават-гита. Арджуна принял Кришну духовным учителем, и теперь он будет учить его. Чему же он будет учить его?

Преданный: Верховный Господь сказал: Произнося эти учёные слова ты скорбишь о том, что недостойно горя. Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мёртвых.

Шрила Прабхупада: Это первое наставление Кришны, выступающего в роли учителя. Что это за наставление, прочитай снова.

Преданный: Мудрые не скорбят ни о живых ни о мёртвых.

Прабхупада: Да.

ашочйан анвашочас твам  праджна-вадамш ча бхашасе
/БГ 2.11/

Ты скорбишь о том, о чём ни скорбит ни один учёный образованный человек. Это означает, что ты необразован. И не учён. Но ты говоришь, как учёный человек. Как там сказано, - ты говоришь

Преданный: Произнося эти учёные слова,

Шрила Прабхупада: Да, произнося эти учёные слова. Ты произносишь все эти умные слова, но твоё поведение показывает что ты не учён. Потому что ты скорбишь о том, о чём не скорбит ни один учёный человек. То есть как бы вежливо он намекает: Ты не учён, ты не образован. Хотя ты говоришь, как учёный человек.
Вы можете это увидеть, очень часто. Профессор лягушка говорит, как очень великий философ. Например, этот доктор Радхакришнан  говорит: Нужно предаться не Кришне, а тому, что находится в Кришне. Этот глупец не знает, что в Кришне нет такого различия. Внутри и снаружи. Скорее Кришна находится и внутри и снаружи. Но он не знает этого.  И тем не менее, его считают очень великим человеком, очень образованным человеком.  Профессор лягушка. Профессор Радхакришнан.

Видите? Вот что происходит сейчас в мире. Они выдают себя за очень учёных людей. Но преданные могут определить, кто на самом деле учёный человек, а кто – неуч. Другие не в состоянии определить это. Другие будут в заблуждении. У преданных есть такие глаза, с помощью которых они сразу же могут определить: кто глупец, а кто учёный человек.

Итак, нет необходимости, чтобы человек сразу же стал чистым преданным. Например, я тоже следую указаниям своего духовного учителя. Я не заявляю, что я – чистый преданный, что я совершенный. Но моя единственная квалификация состоит в том, что я пытаюсь следовать наставлениям совершенного человека. Это называется ученическая преемственность. Например, здесь говорится, что Кришна – это изначальный духовный учитель. А Арджуна – это изначальный ученик. И Арджуна говорит:

сарвам этад ртам манйе  йан мам вадаси кешава
/БГ 10.14/

Мой дорогой Кришна, я полностью принимаю всё, что ты говоришь. В десятой главе он говорит это.
Я ничего не изменяю. Например, доктор Радхакришнан говорит: Нужно предаться не Кришне, а чему-то ещё, чему-то другому. Он не принимает это, как есть. Так, как это принял Арджуна.
Арджуна говорит: Я принимаю всё, что ты говоришь. Ты утверждаешь, что ты – Всевышний, я принимаю это. Я не говорю, что в тебе есть нечто отдельное внутри. Что это Всевышний. А ты, как личность, - не Всевышний.
Так говорят имперсоналисты. Они не знают, что у Кришны. Например, у нас, у обусловленных душ, я отличаюсь от своей души. Я, - то есть тело. Или я душа, отличается от тела. В Кришне же такого различия нет. Но имперсоналист не знает этого. Поскольку он не следует Кришне, совершенному духовному учителю. Он следует за каким-то жуликом духовным учителем. Поэтому он совершает эту ошибку.
Однако, если мы следуем Арджуне, и Кришне, - тогда мы получаем совершенное знание. Может быть, мы не будем на 100% совершенными, но если мы, насколько это возможно, следуем этим наставлениям, как они есть, то это будет совершенно. И вот таким образом человек достигает совершенства.

Итак, необходимо следовать. Тот же самый пример. Попытайтесь понять. Опытный технолог, или техник механик, делает что-то и кто-то работает под его началом. И вот этот человек, подчинённый, также является экспертом поскольку он действует строго с указаниями эксперта. Может быть, он не является экспертом на 100%, но его работа совершенна. Это понятно? Поскольку он действует под началом эксперта. Вы следите за ходом рассуждения?

И если вы следуете за чистым преданным, тогда вы тоже чистый преданный. Может быть, вы не на 100% чисты, потому что мы пытаемся выбраться из обусловленной жизни. Но если мы строго следуем чистому преданному, мы также являемся  чистыми преданными. Пока мы делаем это, - мы остаёмся в чистоте.

Таким образом, чистый преданный не означает, что человек сразу же должен стать чистым на 100%. Но если он твёрдо придерживается этого принципа. То, что я буду следовать чистому преданному, - тогда его действия, тогда он также хорош, как чистый преданный.
Не думайте, что я объясняю всё это как-то по-своему, что это мои собственные рассуждения.  Такое объяснение даёт Бхагаватам.

махаджано йена гатах са пантах
/Махабхарата, Вана Парва 313.117/

Мы должны следовать по стопам чистых преданных. Есть такое выражение: тарко апратиштха. Если вы хотите стать чистым, прибегая к помощи аргументов, логики, - вы не сможете стать чистым, это невозможно. Меня может победить какой-нибудь другой человек, который сильнее меня в споре. Поэтому это не тот способ, как мы можем стать чистыми. тарко, просто споря. Нет.

тарко пратиштха срутайо вибинна

Шрутайя, писания. Предположим, кто-то придерживается священных писаний. Существуют различные священные писания, различные виды. Вибхинна. Вибхинна означает различные виды.

Как же мы можем очиститься, даже следуя писаниям? тарко пратиштха срутайо вибинна. касав ршив йасйа матам на бхиннам.
Ршив означает мыслитель, философ. Если мы следуем какому-то философу, это также не является совершенным, ведь может так оказаться, что я иду за каким-то философом-лягушкой. Поэтому здесь также нет уверенности

тарко пратиштха срутайо вибинна
касав ршив йасйа матам на бхиннам
махаджано таттвам нихитам гухайам

Это очень сокровенный предмет. Как стать чистым или понять суть, что же является чистотой? Мы не можем обрести это своими собственными усилиями, в спорах, или благодаря тому, что мы будем хорошо знать священные писания. Или станем философом, и так далее. Это нечто очень сокровенное. И тогда – как же мы можем обрести это?

махаджано йена гатах са пантах

Вы должны следовать чистому преданному, признанному преданному. Точно также, в Бхагават-гите, если мы следуем Арджуне, мы поймём Бхагават-гиту как она есть. Но если мы не следуем Арджуне, если мы следуем кому-то другому, какому-нибудь профессору-лягушке, или выдумываем свои собственные толкования, тогда мы остаёмся нечистыми.

Итак, махаджано йена гатах са пантах.
Мы должны следовать по стопам махаджана – великой души.

И здесь вы непосредственно встречаетесь с великой душой, с Арджуной. Изначальный учитель непосредственно преподаёт ему науку Бхагават-гиты. И кто может быть большим авторитетом, чем Арджуна? И если вы принимаете Бхагават-гиту таким образом, как принимает её Арджуна, тогда ваше изучение Бхагават-гиты совершенно. Это очень просто. Поэтому я говорю здесь. Что Кришна – изначальный учитель, а Арджуна – изначальный ученик. И если вы следуете за изначальным учеником, вы поймёте Бхагават-гиту. Даже если Кришна не присутствует прямо перед вами. Он присутствует в своих словах. Таков путь понимания, что является чистым… Да?

Тамал Кришна: Может ли Кришна когда-нибудь дать нам способность помнить каждое слово, которое вы говорите нам сейчас? Потому что я, например, так много забываю, я хочу слышать, то, что вы говорите, но я не могу.

Шрила Прабхупада: Что? Я не понимаю.

Тамал Кришна: Я хочу быть способным слышать в точности всё, что вы говорите сейчас, я хочу всегда быть способным слышать и помнить это, но я забываю. У меня такая плохая память.

Шрила Прабхупада: Почему? Может быть, у нас плохая память. Но всё зависит от того, развиваем мы это, или нет. Если вы работаете над чем-то, культивируете, то ваша память улучшается. Человек становится специалистом в чём-то не за один день. А благодаря практике.
Точно также, если вы пытаетесь что-то помнить, то ваша память будет помогать вам помнить это. Это не так сложно.

В Бхагават-гите говорится, что мы должны пытаться помнить о Кришне. Он настолько красив. Его наставления настолько прекрасны. Если мы просто помним о Кришне.

Господь Чайтанья также подтвердил, что это совершенство. Мне кажется, что я рассказывал эту историю.

Когда Господь Чайтанья путешествовал по Южной Индии, он оказался у большого храма. Храма Ранганатхи. И он хотел войти туда, чтобы посмотреть божество. И он увидел одного брамана, который сидел читал Бхагават-гиту. Люди насмехались над ним: О, господин браман! Как ты читаешь Бхагават-гиту? Они жили по-соседству, и они знали, что этот браман был неграмотен, и что он пытался читать Бхагават-гиту. И они шутили по этому поводу. Но браман не обращал на них внимания. Он просто держал книгу, и читал как-то по-своему.
Чайтанья Махапрабху увидел всё это и подошёл к браману. Он спросил брамана: Мой дорогой браман, - что ты читаешь?
Этот браман понял, что этот человек не насмехается над ним. Что он серьёзен. И он стал объяснять ему:
- Мой дорогой господин, я читаю Бхагават-гиту. Но, к сожалению, я неграмотен. Я даже не знаю алфавит.
- А как же ты читаешь Бхагават-гиту?
И он ответил: Мой духовный учитель знает, что я неграмотный, но тем не менее, он попросил меня читать Бхагават-гиту. Что я могу поделать? Поэтому я взял эту книгу. Я просто смотрю на эту книгу, но я не знаю, как читать её.
И Господь Чайтанья сказал: Ну хорошо, ты не можешь читать. Но я вижу что ты плачешь. Почему же ты плачешь, если ты не читаешь?
- Да, я плачу, конечно. И этому есть причина.
- Что это за причина?
- Как только я беру эту Бхагават-гиту, я сразу вспоминаю Кришну. Кришна сидит на месте возничего, а Арджуна слушает. Я слышал эту историю, я знаю некоторые наставления из этой книги, но я не могу читать. И как только я беру эту книгу, перед моими глазами предстаёт эта картина, и я просто думаю как чудесен Кришна, он стал колесничим своего преданного. Он настолько велик, и всё же он принял это низкое служение, он стал оказывать это служение своему преданному. И это доставляет мне столько наслаждения, что я плачу.
Тогда Чайтанья Махапрабху обнял его и сказал: Твоё чтение Бхагават-гиты совершенно. Ты понял суть. Вот в чём суть.

Если вы просто помните о том, как Кришна учит Арджуну, и как Арджуна слушает. Если вы просто помните эту картину, этого достаточно. Даже если вы думаете, что не можете читать. Потому что в конце концов мы должны стать сознающими Кришну. Наша цель не в том, чтобы стать учёным и спорить с другим учёным. Конечно, если вы способны на это, вы можете делать. Но если нет, - то это не играет никакой роли. Если я не могу спорить с другим, или если я не могу учить Бхагават-гите других. Если я просто помню эту картину, - это совершенство. Потому что мы должны стать сознающими Кришну. Мы просто должны думать о Кришне. Думайте любым образом. И это ваше совершенство.

смартавйах сататам вишнур
/НП стр. 50, Падма Пурана (Брихад-сахасра-нама-стотра), ЧЧ Мадхья  22.113/

Таково указание. Мы должны всегда думать о Вишну. Это самадхи, это медитация, это  йога-сидхи, совершенство йоги. И тот, кто научился думать о Кришне постоянно. Такой человек уже находится на уровне совершенства.

арадхито йади харис тапаса татха ким
/Нарада-панчаратра/

Если человек пришёл на этот уровень. Если он просто понимает, что Кришна великий, что это Верховная Личность Бога, и если он предавшаяся Ему душа, если он думает, Кришна, делай всё, что Ты захочешь, я предался Тебе, это арадхана. Когда ему уже не нужно проходить через какие то аскезы, покаяния. Для него всё уже пройдено.

И арадхито йади харис тапаса татха ким – если же он не приходит на этот уровень, то вся его так называемая учёность способность хорошо аргументировать то ли это, всё это вздор. Всё это можно выбросить, это бесполезно. Человек должен прийти на этот уровень.

Поэтому Господь Чайтанья обнял того брамана, и сказал: Да, твоё изучение Бхагават-гиты совершенно.

Потому что человек должен прийти на этот уровень, он должен постоянно думать о Кришне. Если человек не приходит на этот уровень, если он, опираясь на своё академическое образование, говорит: Это должно быть так, а здесь толковать нужно вот так, а здесь вот так – он просто тратит своё время. Философ-лягушка. Человек должен прийти на этот уровень.
арадхито йади харис тапаса татха ким
В этом совершенство.

Кришна и гопи. Гопи были пастушками. Их отцы и матери были обыкновенными деревенскими жителями. Они содержали коров, вот и всё. Заботились о коровах. Какое было у них образование. Они не были веданистами, но они умели любить Кришну. В этом была их квалификация. И Чайтанья Махапрабху подтверждает это.

рамйа качид упасана-враджавадху-варгена йа калпита  
/Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур/

Не существует поклонения лучше, чем поклонение, которое совершали гопи. Потому что они не знали, кто такой Кришна. Но они любили Кришну. Вот и всё. Что, они любили Кришну, потому что Кришна был Богом, или Кришна был каким-то великим? Нет. Их любовь к Кришне была естественной. Они не могли жить ни минуты, не видя Кришны. Такова была их квалификация. Это и есть сознание Кришны.

Человек должен прийти к совершенству сознания Кришны так или иначе. Это совершенство. Это всё. Если человек постоянно думает о Кришне. Это значит, что он совершенен. Мы не должны забывать об этом. Я дал вам так много разных формул,  предписаний. Зачем? Не сами формулы важны. Важно то, что эти формулы, эти предписания помогут мне постоянно помнить о Кришне.

Например, вы идёте продавать наши журналы. Наша деятельность не заключается в том, чтобы продавать журналы и брать деньги за них. Наша деятельность заключается в том, что мы распространяем сознание Кришны и люди слышат что-то о Кришне. И поскольку мы помогаем им,  мы также получаем благо.
Когда я рассказываю кому-то о Кришне, я тоже слушаю о Кришне. Шраванам киртанам. Это первые подготовительные ступени. Слушание и воспевание. И таким образом мы будем использовать все возможности, чтобы 24 часа в сутки, во сне или бодрствуя, мы постоянно думали о Кришне. В этом совершенство. Это воспевание означает постоянно помнить Кришну. Когда я готовлю, я готовлю для Кришны. Когда я набираю текст, я делаю это для Кришны. Я иду проповедовать для Кришны, я распространяю журнал «Обратно к Богу» для Кришны, и таким образом, мы всегда будем помнить о Кришне. И это сделает вас совершенными.

Преданный: Когда мы распространяем сознание Кришны, воспевая, продавая журнал Back to Godhead, или беседуя с людьми, если через наши чувства, такие как глаза, наше чувство осязания, обоняния, - наш ум отвлекается, даже когда мы заняты продажей Back to Godhead, как же мы можем постоянно возвращать его к памятованию, даже не смотря на то, что наши чувства привлекаются рекламными плакатами, множеством других вещей?

Шрила Прабхупада: Предположим, вы продаёте журнал Back to Godhead. Разве это не напоминает вам о Кришне? Разве это не напоминает вам о Кришне?
Для чего ты продаешь журнал Back to Godhead? Ты мог бы продавать какой-то другой, более популярный журнал, который люди покупали бы очень быстро, и очень хорошо, тысячами. Почему ты взял этот журнал Back to Godhead? Ради Кришны. Ты делаешь это не ради бизнеса. Ты же не обычный продавец газет. Почему ты взял этот журнал Back to Godhead? Твой мотив – это твоё желание, чтобы люди узнали о Кришне. Такой мотив у тебя. Если бы ты занимался просто продажей журналов, то мог бы взять какой-то другой журнал, наслаждающий чувства. Их так много. И ты мог бы продавать их и что-то зарабатывать на этом.
Мы должны построить свои жизни таким образом, чтобы постоянно помнить о Кришне. Поэтому помнить о Кришне – это мой первый долг. Мы должны действовать таким образом, чтобы не забыть о Кришне. Таков должен быть принцип. В этом заключается секрет. Поэтому это равным образом хорошо для любого человека. Ведь мы можем занять любого человека в служении Кришне.
Если кто-то не обладает знанием, он может просто подметать пол в храме Кришны. И это будет побуждать его помнить о Кришне. Он будет думать: Я мою этот пол в храме Кришны. И в этом случае он так же хорош, как редактор Back to Godhead.

Преданный: Как преданный может практиковать это сознание Кришны, когда он спит?

Шрила Прабхупада: Сон. Сон  означает, что ваши грубые чувства прекратили свою деятельность, но ум продолжает работать. Поэтому вам снится что-то. И если вы практикуете это, если вы занимаете свой ум в сознании Кришны, то во сне вы также будете видеть, что вы готовите прасад, что вы идёте продавать Back to Godhead.
Иногда, по ночам, когда я чувствую голод, мне снится, что я ем вкуснейший Кришна-прасад. Кто-то приносит мне чудесную паратху, и я ем её. Но я голоден. Мой голод не удовлетворяется. И я ем, ем, ем, - пока сон не кончится.

Итак, если вы практикуете, вот таков метод. Мы должны практиковать это таким образом, чтобы, когда все функции нашего тела прекратят свою деятельность в момент смерти, так или иначе, мы смогли помнить о Кришне. И тогда будет успех.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |