| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Бхагавад-Гите 2.51 - 2.54
(лето 1966 года, Нью-Йорк)

карма-джам буддхи-йукта хи  пхалам тйактва манишинах
джанма-бандха-винирмуктах  падам гаччхантй анамайам

/БГ 2.51/

Во время нашей последней встречи мы говорили об этом стихе. карма-джам. Мы говорили о том, что каждое действие, которое мы совершаем, каждое действие приносит определённую реакцию. И это касается любого вида деятельности. У каждого действия есть реакция. И эта реакция является ещё одним звеном в цепи, которая связывает меня. Сейчас, я например, занят в определённой деятельности и я произвожу ещё одну реакцию. В настоящий момент я связан определённым типом деятельности. Я и произвожу другой вид реакции.

Возьмём, к примеру, киноплёнку. Там сотни и тысячи кадров. Один кадр уже прошёл, другой кадр сейчас стоит и следующий кадр впереди. Если вы всю эту плёнку запустите в машину, эта машина будет показывать определённые, определённые действия. И мы связаны законами природы таким образом. И не только законом природы. Даже государственными законами. Мы связаны столь многими законами государства. Таково наше положение. Это называется обусловленное состояние жизни. Не существует никакой свободы. Эта вся так называемая свобода. Мы объявляем: Я принадлежу к свободной нации, я свободен. Но это всё просто умственные спекуляции. Нет никакой свободы. До тех пор, пока я связан условиями природы, - нет никакой свободы.

И здесь даётся шанс, Господь Кришна говорит: карма-джам буддхи-йукта. Тебе даётся возможность. В человеческой форме жизни, получив эту форму, ты получил достаточный разум. И сам Господь предстаёт перед тобой. Чтобы просветить, просветлить твой разум. Всё больше и больше. Вот эта книга. Она поведана Господом Кришной. И эта книга не отлична от Кришны. Потому что Кришна или Бог находится на абсолютном уровне. Не думайте, что Кришна отсутствует здесь. Кришна находится здесь. Есть стих в Бхагаватам:

татра тиштхами нарада
йатра гайанти мад-бхактах

Мой дорогой Нарада. Нарада это великий преданный. Те из вас, кто знакомы с ведической литературой, возможно слышали имя Нарады. Нарада это великий преданный. И Господь уверяет его: Не думай, что я нахожусь в царстве Бога, или живу в сердце великих мистиков, или где-то ещё. Многие люди могут думать так и этак. Но, на самом деле, Я присутствую там, где мои искренние преданные собираются вместе и ведут беседы обо Мне.

Итак, мы должны всегда понимать, что если серьёзно и искренне примем послание Бхагават-Гиты как она есть, без каких-либо изменений. Иногда Бхагават-Гиту искажают. Поскольку Бхагават-Гита является очень авторитетной книгой. Она известна во всём мире. Иногда люди пользуются большими возможностями книги и представляют свои собственные теории, искажая эту книгу, теряя её за основу и искажая.

Я могу вам честно сказать, что даже в нашей стране величайший святой политик, Махатма Ганди, проповедовал философию ненасилия. Каждый из вас знает, скорее всего, что он проповедовал ненасилие. И он хотел доказать принцип ненасилия на основе Бхагават-Гиты. Он написал комментарии к Бхагават-Гите и он пытался доказать, что Бхагават-Гита как раз является доказательством ненасилия.

Но, на самом деле Бхагават-Гита была рассказана на поле битвы. Где каждый был готов начать применять насилие. Есть тот момент, когда Арджуна был обеспокоен в своём уме, думая: Как я смогу сражаться со своими родственниками, друзьями? Со своими сыновьями, внуками, и так далее. Это телесные взаимоотношения. И в тот момент была поведана Бхагават-Гита. И это является практическим доказательством того, что Бхагават-Гита была, по-сути, поведана для того, чтобы побудить Арджуну применять насилие.

И философия Махатма Ганди была основана на принципе ненасилия. Так как же он может доказать, что Бхагават-Гита является доказательством ненасилия? Нет. Махатма Ганди, или кто-нибудь ещё, любой человек, имеющий свои скрытые мотивы, и пытающийся доказать эти скрытые мотивы, беря за основу тему Бхагават-Гиты, обязательно будет искажать Бхагават-Гиту. Но процесс чтения Бхагават-Гиты заключается не в этом.

В Бхагават-Гите самой говорится о том, как нужно читать Бхагават-Гиту. Когда мы подойдём к 4-ой главе, мы узнаем об этом. Будьте уверены, мы говорим здесь о Бхагават-Гите как она есть. мы не собираемся добавлять что-то. Чтобы составить свою собственную философию и доказать свои собственные точки зрения.

И здесь Господь Кришна говорит: Что если вы хотите освободиться от этих оков. Что это за оковы?

джанма-бандха
/БГ 2.51/

Это очень крепкие оковы. Но люди не принимают это слишком серьёзно. Рождение это означает, здесь используется одно слово джанма. Джанма означает рождение. Рождение автоматически подразумевает другие вещи. Рождение означает смерть. Рождение означает старость. Рождение означает болезнь. Когда происходит рождение, из этого вытекают и другие вещи. Сами собой. Они просто будут следовать за рождением.

Например, у вас рождается сын, и вы очень радуетесь: О, у меня появился сын. Но если вы посмотрите на это с философской точки зрения, то это не рождение. Он не родился. Это не рождение. Появилась смерть. Потому что процесс роста ребёнка означает то, что он умирает. Это процесс умирания. Каждый день, с самого того момента, когда родился ребёнок, начался процесс умирания. Но мы не знаем, что это не рождение, это - смерть. Это называется Майя. Это называется иллюзия. Рождается смерть, появляется смерть, - а мы радуемся, думая, что это рождение ребёнка. Это называется Майя.

Таким образом, во всём, с самого начала нашей жизни, с самого рождения, мы находимся в иллюзии. И эта иллюзия настолько сильна, что её очень, очень трудно преодолеть. Трудно выбраться из неё. Всё это иллюзия. Рождение – это иллюзия. Тело – иллюзия. Телесные взаимоотношения, эта страна – это иллюзия. Отец – иллюзия. Мать – иллюзия. Жена – иллюзия. Дети – иллюзия. Всё – иллюзия. Всё является иллюзией. И мы придавлены этой иллюзией. Но, тем не менее, мы думаем какие мы учёные, какие мы продвинутые, и многое другое. И мы воображаем себе всё это. Но как только приходит смерть, реальный факт. Приходит смерть, и начинается смерть. Мы забываем всё. Мы забываем нашу страну, мы забываем наших родственников, мы забываем нашу жену, детей, отца, мать. Всё это уходит от нас. Понимаете? Если это факт, то что я душа, вечная душа. Тогда фактом является также то, что в моей предыдущей жизни у меня тоже была страна. У меня были дети, у меня был дом, у меня был отец. У меня было всё. Но можете ли вы помнить сейчас что-нибудь из этих вещей? Чем вы обладали в предыдущей жизни? Тоже самое, в животной жизни. Точно также, как в человеческой. Смерть означает забвение. Мы всё забываем.

На самом деле не существует смерти для души. Как например, вечером вы отправляетесь спать. Это своего рода смерть. Утром вы снова просыпаетесь и встаёте. И смерть это что-то вроде этого. Смерть это состояние сна в течение 7 месяцев. Вот и всё. Без всякого сознания. В течение трёх, трёх месяцев без сознания. Скажем так, 7-ми месяцев. Смерть означает забвение. Как например, когда мы спим, мы забываем всё. Кто я такой, где я сплю, какова моя сущность, с чем я себя отождествлю. Мы обо всём забываем. Но как только утром мы просыпаемся, мы вспоминаем: О, я такой-то и такой-то служащий, чиновник. Я такой-то и такой-то отец, такой-то и такой-то муж. И у меня такие-то дела, которые я должен выполнить. То есть вы всё вспоминаете. Но пока вы спите, вы всё забываете. Точно также смерть. Вы находитесь в бессознательном состоянии с момента покидания вашего тела. Потом вы входите во чрево другой матери и вы остаётесь в бессознательном состоянии до тех пор, пока не разовьётся другое тело. И как только другое тело развилось во чреве матери, и пришло время вам выйти, тогда вы снова начинаете вспоминать.

Так что смерти практически не существует. Смерть означает перемена тела. Мы уже говорили об этом. И это джанма, джанма, рождение. Говорится, здесь говорится, что это оковы. Джанма бандха. джанма-бандха означает то, что это оковы. джанма-бандха означает оковы. Слово бандха похоже на английское слово bond, оковы. В английском это слово bond путы, оковы. По звучанию эти два слова похожи. джанма-бандха.

Итак, до тех пор, пока ваш ум будет погружён в деятельность этого материального мира, вы обязательно будете, вновь и вновь, рождаться. Поэтому наша деятельность, наш разум должны быть очищены таким образом, чтобы наша деятельность не влияла на нас. И тогда она не будет влиять на нас. Таков метод. Мы должны быть очень серьёзными.

Мы должны быть очень серьёзными чтобы понять, что мы прожили уже много-много жизней. Но у нас не было такой возможности выбраться из этих тревог, из этих несчастий. Которые приносят рождение, смерть, старость и болезни.

И сейчас нам представился этот шанс. Этот шанс в человеческой форме жизни. Поэтому каждый разумный человек должен воспользоваться этой возможностью. И вы можете получить помощь из этих авторитетных книг. Бхагават-Гиты и Шримад-Бхагаватам. И также существует опытная личность, которая может дать вам совет. Дать вам знание. Так что мы не должны упускать эту возможность.

Может возникнуть вопрос. Ну хорошо, я оставлю это тело. Вот это конкретное тело. И у меня не будет джанма вслед за этим. Что же случится со мной?

джанма-бандха-винирмуктах  падам гаччхантй анамайам
/БГ 2.51/

Амайам означает осквернение. Амайам это осквернение. И как только мы кладём конец этой осквернённой жизни, этой грязной жизни, тогда мы возвышаемся в неосквернённую атмосферу, анамайам. Анамайам означает Вайкунтха. Вайкунтха это то место, где нет беспокойств. Я полагаю, об этих беспокойствах мы рассказывали на нашей последней встрече.
Итак, мы возвышаемся. Мы возвышаемся к жизни, в которой нет рождения, смерти, болезни, старости. Это означает, что мы приходим к нашей нормальной жизни. И как правило, мы хотим этого.

Никто не желает болезней, никто не желает смерти, никто не желает смерти, никто не желает старости, никто не желает страдать. Страдать от боли, которая сопутствует рождению. Очень жестокие страдания испытывает живое существо, когда оно находится во чреве матери, тесно запакованное в герметический мешок. Мы даже не представляем себе, как мы жили там. Если бы нас сейчас поместить в такое положение, нам было бы очень тяжело. Мы не смогли бы прожить и несколько секунд. Но природа, или Бог так устроили, чтобы мы жили во чреве матери в течение 10 месяцев, находясь в таком положении. Но мы забыли об этом. Представьте, сколько страдания вы претерпели. Вот такие мысли должны приходить нам в голову. Над этим мы должны задумываться. И это разум, если мы задумываемся над этим. И сейчас нам предоставляется шанс избавиться от всех этих несчастий. От страданий рождения, смерти, старости, и болезней.

Сейчас мы даём лишь краткое объяснение. Бхагават-Гита, это вторая глава Бхагават-Гиты. Это синопсис, это краткое описание. Всё это будет объясняться более подробно. Не слишком подробно, но всё же более ясно. Это всё будет объясняться в следующих главах. Бхагават-Гита является предварительным курсом перед изучением Шримад-Бхагаватам. Вступительным курсом.

Таким образом мы можем практически заняться той деятельностью, которая не будет связывать меня реакциями. И это объясняется в Шримад-Бхагаватам.

са ваи пумсам паро дхармо  йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата  йайатма супрасидати
/ШБ 1.2.6/

атма супрасидати. Атма означает я. Наше настоящее положение заключается в том, что мы несчастны. Мы полны беспокойств. Таково наше настоящее положение. Здесь употребляется слово с противоположным смыслом.

йайатма супрасидати. Если вы действительно хотите, если вы действительно хотите сделать себя радостным, исполненным счастья человеком, вы должны найти для себя такое занятие, которое приведёт вас к преданному служению Верховному Господу.

са ваи пумсам паро дхармо. Пара означает высший или трансцендентное. Мы заняты определённого рода деятельностью. Никто не свободен от деятельности. Даже муравей занят какими-то делами. Даже муравей занят какими-то делами. И слон также. В соответствии с нашим видением муравей – это самое маленькое существо. Слон – самое большое. Но каждое живое существо, начиная от муравья и кончая слоном, заняты деятельностью. Что касается нашего опыта, нашего видения, есть также другие, огромные животные. Мы не видели их. Мы можем получить из писаний информацию о рыбах, которые живут в океане. Их называют тимингила. Возможно, вы знаете, кто такие киты. На санскрите эти рыбы называется тимиматсья. И в длину он составляет 100 футов.  Но есть другие рыбы, они называются тимингилы. И тимингилы легко проглатывают китов. То есть существ, которые в длину составляют 100 футов. Можете себе представить длину тела тимингилы.

Итак, в творении Бога есть очень много чудесных вещей. И мы не видели их все. Но каждый занят в какого-то рода деятельности. Ради того, чтобы поддерживать своё существование. Никто не сидит, сложа руки. Никто не сидит, тихо сложа руки. В соответствии со своей природой, с гунами природы, действующим на вас положением, -каждый занят определённой деятельностью.

И Шримад-Бхагаватам говорит: са ваи пумсам паро дхармо каждый занят определённой деятельностью. Но когда человек занимается той деятельностью, которая приводит его к преданному служению Господу, то это является самым высшим. Это занятие, это положение является самым высшим. са ваи пумсам паро дхармо. Пара означает высший и вот эти занятия не должны иметь никакой причины, никакой подоплёки.

Что касается наших обязанностей. То есть всё, чем мы занимаемся, всё это имеет какую-то причину, определённую причину. Я делаю это потому что я хочу этого. То есть существует причина и результат. Но, такого рода занятия, которые приводят вас к преданному служению Господу, не имеют никакой подоплёки. Ахаитукй не имеют никакой причины. Почему здесь нет никакой причины? Точно также, как любовник, любящий, возлюбленный,  мы оставим это.

Как например мать. Мать любит своего ребёнка. И этому нет никакой причины. Она не знает, почему она любит. Она не спрашивает: Почему я люблю ребёнка? Это происходит само собой, она любит, просто любит. Точно также и наши взаимоотношения с высшим сознанием. Мы являемся сознанием. Это понятно. А есть также и высшее сознание. Давайте дадим оценку тому, что есть высшее сознание.

В Бхагават-Гите сознание объясняется так:

йена сарвам идам татам
/БГ 2.17/

Сознание распространяется по всему вашему телу. Мы можем провести определённый эксперимент. Оно распространяется по всему вашему телу, но это сознание не распространяется по всему космическому проявлению. И это также является фактом. Моё сознание распространяется только на моё тело. Ваше сознание распространяется только на ваше тело. Я не знаю, о чём вы сейчас думаете. И вы не знаете, о чём я думаю. Поэтому моё сознание является индивидуальным и ваше сознание также индивидуально. Но существует Сверхдуша, которая знает, что вы думаете, и которая знает, что я думаю. Что он думает, и что думает каждый. И это и есть Сверхсознание.

Итак, Сверхсознание и индивидуальное сознание. Наши взаимоотношения, то есть взаимоотношения индивидуального сознания и Сверхсознания являются вечными. Они не могут быть разделены. Это моё положение таково. Это подобно положению вышестоящего и нижестоящего. Нижестоящий подчинён вышестоящему. И нижестоящий должен действовать согласно желанию вышестоящего.

Как например, здесь говорится, что Кришна является Сверхсознанием. Он пытается убедить Арджуну в соответствии с Моими указаниями. Потому что ты – индивидуальное сознание, подчинённое Мне. А я – Сверхсознание.
И, в последнем разделе Бхагават-Гиты вы увидите, что Господь Кришна подводит итог:

сарва-дхарман паритйаджа
/БГ 18.66/

Просто предайся Мне. Это сама суть всего. Поэтому делаем такой вывод: Индивидуальное сознание должно предаться Высшему Сознанию и действовать в соответствии с Высшим Сознанием. Таково положение того, кто находится на уровне сознания. Это сознательный уровень. В Шримад-Бхагаватам также говорится:

са ваи пумсам паро дхармо
/ШБ 1.2.6/

Деятельность; та деятельность, то занятие, которое приводит нас к этому сознанию, сутью которого является утверждение: я подчинён Высшему Сознанию. И то сознание, которое позволяет мне действовать в соответствии с Высшим Сознанием. Без всякой причины, без всяких мотивов, ахаитуки, без вопроса: Зачем мне действовать, зачем я буду действовать? Такого вопроса не возникает, всё происходит само собой. Как например, маленький сын и мать. Маленький сын естественно подчинён матери. Это принимается само собой. И ребёнок действует в соответствии с тем, что говорит мать. Чтобы она не сказала, ребёнок полностью зависим.

Подобным же образом, как только мы полностью займём наше сознание в служении Высшему Сознанию, наше положение станет освобождённым положением. Это будет нашим освобождённым положением. И в этом состоянии освобождения, чем бы мы ни занимались, к нам не будут приходить реакции. И это трансцендентное положение.

И что здесь говорит Кришна? карма-джам. Любая деятельность, которую ты совершаешь, создаёт определённую реакцию. Которая принесёт в будущем или наслаждение или страдание. Если ты будешь действовать разумно, сотрудничая с Высшим Сознанием, тогда ты освободишься от этих оков. Рождения смерти старости и болезней. И в следующей жизни. Эта жизнь является периодом подготовки. Эта жизнь будет подготовительным периодом. И как только ты в полной мере будешь готов. Следующим будет то, что после оставления этого тела ты вернёшься в Моё царство.

тйактва дехам пунар джанма наити мам эти каунтея
/БГ 4.9/

В этом заключается весь процесс. И это такое занятие, которое приведёт нас к положению, когда мы обретём гармонию с Высшим Сознанием. Как например, сегодня утром я приводил уже пример. Какая-нибудь машина едет по дороге со скоростью 160 миль в час. И сзади едет велосипедист. Если велосипедист догоняет эту машину, и цепляется за неё, каким-то образом, он может также ехать со скоростью 60 миль в час. С той же самой скоростью, даже не нажимая на педали. Точно также, если мы сможем подключить своё сознание к Высшему Сознанию, тогда вся наша жизнь станет успешной. В этом весь смысл.

Как же сделать это? Как же подсоединиться к Высшему Сознанию?

Это называется религией. Все процессы мировых религий основываются на определённых формулах и ритуалах, предназначенных для того, чтобы человек смог прийти в гармонию с Высшим Сознанием. Это есть в каждой религии.

Но если нас привлекают только ритуалы, или какие-то формулы, - мы начинаем ссориться друг с другом на этой почве. Один говорит: Моя Библия говорит вот так. А другой говорит: Нет, мои Веды говорят вот так. А мусульманин скажет: Нет, мой Коран говорит вот так; а твоей книге вообще всё неправильно говорится. В этом случае мы должны понять, что мы привязаны только к ритуалам. Мы забыли самую суть. Самая суть, весь процесс заключается в том, как привести в гармонию с Высшим Сознанием своё я.

Если человек ходит, например, в церковь, - это не должно быть формальностью. А самым важным, сутью должно быть то, что человек пытается постепенно возвысить своё я. Возвысить своё я до гармонии с Высшим Сознанием Бога. И это есть настоящая формула.
Кришна говорит:

карма-джам буддхи-йукта хи 
/БГ 2.51/

Если мы занятые таким образом, тогда мы избавляемся от этой джанма-бандха-винирмуктах. И в следующей шлоке говорится:

йада те моха-калилам  буддхир вйатитаришйати
тада гантаси нирведам  шротавйасйа шрутасйа ча
/БГ 2.52/

Когда ты возвысишься до этого уровня, установления гармонии между своим я и Высшим Сознанием. Тогда не будет от тебя требоваться понимания писаний, различных писаний или ритуалов, или религиозного процесса. Ты будешь трансцендентен ко всем этим вещам.

йада те моха-калилам  буддхир вйатитаришйати

Когда твоё сознание будет находиться в гармонии и сотрудничестве с Высшим Сознанием, тогда ты будешь трансцендентен к этому иллюзорному уровню.

йада те моха-калилам  буддхир вйатитаришйати
тада гантаси нирведам

И тогда ты станешь безразличным ко всем этим ритуалам. Поскольку твоё положение и твоя деятельность уже будут утверждены. шротавйасйа шрутасйа ча. Ты станешь безразличным ко всему, что ты слышал, и ко всему, что ты услышишь в будущем.

Поэтому всё зависит от того, как нам удастся подчинить своё я этому Высшему Сознанию.
Следующий стих Шримад-Бхагаватам говорит:

дхармах свануштхитах пумсам
/ШБ 1.2.8/

шрама эва хи кевалам. Если в процессе совершения всех религиозных ритуалов самым совершенным, самым замечательным образом, нам не удаётся привести своё я в гармонию с Высшим Сознанием, тогда весь труд совершения этих ритуалов и религиозных отправлений становится тщетным. Совершив этот труд, мы не получили ничего существенного. Ничего существенного.
нано нишкармани кармани пурвотама

Такой был вопрос Арджуны. Когда я осознаю своё я, действуя без желания получения плодов. Каково будет положение, каково будет моё положение в самореализации?

И ответ на этот вопрос такой: Когда ты станешь безразличным ко всем религиозным ритуалам, и указаниям писаний. И просто будешь занят процессом подчинения Высшему Сознанию. Тогда ты будешь находиться в трансцендентном положении по отношению ко всем религиозным ритуалам, всем концепциям религиозных церемоний, и так далее. Но в самом начале вам нужны все эти вещи.

Поэтому в Бхагаватам говорится: Та религия, которая возвышает вас до такого сознания, является религией высшего класса. шрути-випратипанна те.

Таково положение йоги. Йога самадхи.
Самадхи означает всегда находиться в высшем сознании. Всегда быть занятым процессом подчинения себя Высшему Сознанию. Это называется самадхи. Бхагават-Гита:

шрути-випратипанна те 
/БГ 2.53/

Когда вы не отклоняетесь, даже слушая много других вещей. Если вы не отклоняетесь, тогда ваше положение называется самадхи. И это положение является высочайшим положением в вашей жизни. Арджуна спрашивает Кришну, каковы признаки личности уже находящейся в этом положении? Когда эта личность подчиняет индивидуальное сознание Высшему Сознанию. Каковы признаки такой личности?

арджуна увача
стхита-праджнасйа ка бхаша  самадхи-стхасйа кешава
стхита-дхих ким
/БГ 2.54/

Арджуна спрашивает, мой дорогой Кришна. Будь милостив, объясни, как говорит этот человек. Человек, уже находящийся в трансцендентном положении, как он говорит? Как он действует? Как он живёт? Как он двигается? Расскажи обо всём этом.

В нашей жизни, в нашей настоящей жизни мы должны действовать. Деятельность не прекращается. Просто нашу деятельность нужно подчинить определённым образом. Так, чтобы мы могли подключиться к Высшему Сознанию. И когда это происходит, когда человек действительно обретает гармонию с Высшим Сознанием. Каковы же симптомы, признаки его жизни? Это спрашивает Арджуна. И Господь Кришна, здесь говорится Шри Бхагаван увача. Вы всегда увидите, что, в тех случаях, когда говорит Кришна, используется слово Бхагаван. Потому что Кришна, Кришна, само это слово означает Верховная Личность Бога. Как например, в этой шлоке, которую мы читали:

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам
/Брахма-самхита 5.1/

Итак. Кришна и Бхагаван это одно и то же. Здесь, в Бхагават-Гите вы можете заметить, что когда Арджуна говорит – ясно указывается: Арджуна сказал. Но когда Кришна говорит – написано Шри Бхагаван увача. Личность Бога сказал.
И Шри Кришна отвечает на вопрос, каковы же признаки личности, осознавшей себя.

шри-бхагаван увача
праджахати йада каман  сарван партха мано-гатан
атманй эватмана туштах  стхита-праджнас тадочйате
/БГ 2.55/

И первый принцип, или первый признак души, осознавшей себя, заключается в том, что такая личность не составляет никаких планов относительно своего благополучия или процветания. Мы всегда заняты тем, что составляем планы. Вот, после этого мы будем делать это, после этого мы будем делать то.
Но тот, кто осознал себя, самореализованная душа, не строит никаких планов. Поскольку такая личность пришла в гармонию с Высшим Сознанием. И ему не нужно ничего для самого себя. Он просто зависит от Высшего Сознания. И это очень продвинутый уровень, очень возвышенное положение, понимаете? Он полностью предаёт себя Всевышнему. Но мы не должны подражать этому, имитировать это. Конечно же, это сказано о высочайшем уровне, о высочайшем положении. Если мы не пришли на такой высочайший уровень, мы не должны имитировать это положение.

Когда Кришну спрашивают, Он должен дать верный ответ и Он даёт такой ответ: праджахати йада каман  сарван партха мано-гатан. Наш ум является фабрикой по производству столь многих планов. Но человек, который подчинил себя Высшему Сознанию, не имеет ничего общего с этим планированием. Потому что всё осуществляется Высшим Сознанием в этом случае. И он просто должен следовать. И он не составляет никаких планов относительно самого себя. Это первый признак.

Но если мы не достигли такого уровня, мы не должны выдавать себя за человека, находящегося на таком уровне. Мы не должны на нашем уровне думать: Мне не о чем думать, я ничего не буду говорить о будущем, и прошлом, и вообще о чём бы то ни было. Нет, мы должны подняться на этот уровень постепенно. На этом уровне всё будет осуществляться автоматически. Но в настоящий момент мы должны принять определённое планирование. Но мы должны принять планы Верховного Сознания, Высшего Сознания. Но от себя, лично, мы не должны создавать никакие планы. Но мы должны принять план Высшего Сознания. Таково наше положение.

Как например, подмастерье. Он работает в мастерской. В ученической мастерской проходит практику. И он не должен вынашивать какой-то собственный план. Он должен принять план относительно своей работы от мастера. Тогда он научится всему. И когда он научится, когда он продвинется, он будет способен делать какие-то свои независимые планы. Хотя он не всегда будет независим. Даже какой-то высокий чиновник, служащий. Каждый должен консультироваться с высшими авторитетами.

Точно также это означает, что я не буду создавать какие-то независимые планы, но я должен принять стандартный план, который приходит непосредственно от Высшего Сознания, через определённый канал. И мы должны найти этот определённый канал. Это канал называется: вы можете прочитать в Бхагават-Гите, в 4-ой главе: парампара. Парампара, ученическая преемственность. Ученическая преемственность. Слова, планы и указания приходят непосредственно от Кришны. И это как раз то, что мы должны принять. Мы не будем составлять каких-то своих собственных планов. И таков путь прогресса, таков путь продвижения. И вот эта ученическая преемственность, которую мы приняли, приходит от Кришны. Кришна даёт наставление Арджуне. 

Кришна даёт наставление Арджуне и мы должны понять, как Арджуна понял Кришну. И если мы следуем пониманию Кришны, тогда это означает, что мы следуем системе парампары или ученической преемственности. Таков процесс. В 10-ой главе вы прочитаете, как Арджуна понял Кришну. После того, как он услышал даже не всю Бхагават-Гиту, но по крайней мере, 75% всех наставлений Бхагават-Гиты, Арджуна дал свою оценку этому, и об этом понимании Арджуны говорится в 10-ой главе. Арджуна после того, как он понял Кришну, после того, как он получил от Него наставления, сказал:

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван
пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум
/БГ 10.12-13/

Кришна, теперь я понимаю, теперь я понял. Ты - парам брахма. парам брахма означает Высшая духовная сущность. Высшее духовное существо. Каждый из нас – брахман; вы – брахман, я – брахман; каждое живое существо брахман. Живое существо не является этой материей. Оно является душой, духовной душой. И поэтому оно брахман. И к Кришне обращаются здесь, называя Его парам брахма.

Мы читали этот стих ишварах парамах Кришнах. Ишвара. Каждый из нас Ишвара. Слово Ишвара переводится Бог. Бог Ишвара означает Владыка. Каждый из нас, но существует Высший контролирующий. Над ним нет Владыки. Я контролирующий, я брахман, но в тоже самое время надо мной есть более высший владыка. Но Кришну называют парам брахма или Ишвара парама.
Высший владыка, потому что над ним нет владыки. Таково было отношение Арджуны к Кришне.

Таков метод изучения Бхагават-Гиты. Если мы не интерпретируем Бхагават-Гиту, согласно своими желаниям, если мы действительно хотим изучать Бхагават-Гиту, тогда мы примем эти слова подтверждения Арджуны. Подтверждения того, как он понял Кришну, услышав Бхагават-Гиту.

И не только это. В 11-ой главе вы прочитаете о том, как Арджуна просит Кришну показать ему его гигантскую Вселенскую форму. Арджуна принял Кришну как Бога. У него не было никаких сомнений на этот счёт. Но люди в будущем могли бы подумать, что Кришна и Арджуна – это два друга. И люди могли бы подумать: Арджуна мог принять Кришну как Верховную Личность Бога просто по дружбе. Но разве это является доказательством для нас? И здесь Арджуна попросил Кришну: Кришна, пожалуйста, покажи мне гигантскую форму, гигантскую Вселенскую форму. И Кришна показал ему эту форму. Это также будет описываться.

Смысл в том, что сейчас многие выдают себя за Бога. В наши дни это стало очень модно. Это не касается, может быть, вашей страны. Но по крайней мере, это стало модой. Каждый, кому не лень, появляется на поверхности и заявляет: Я – Бог. Разве Бог является такой дешёвкой, что его можно купить где-то на базаре? Или в любом месте, куда бы вы ни пошли. Понимаете? Нет, Бог не такой, Бог не такая дешёвка. Бог это не нечто дешёвое.

Описание Бога даётся в Брахма-самхите:

йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа
дживанти лома-вила-джа джагад-анда-натхах
вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами
/Брахма-самхита 5.48/

Бог, материальное творение. Мы имеем эту информацию из авторитетных писаний. Как происходит это материальное творение. Оно происходит следующим образом. Всевышний Господь в своей форме Маха-Вишну ложится в причинный океан и погружается в дремоту. И во время этого сна из его ноздрей с выдохом выходит множество Вселенных, рождается множество Вселенных. Как семена. И когда Он вдыхает, всё это входит обратно в Него. Таково положение Бога. Когда Он выдыхает – все Вселенные выходят, а когда Он вдыхает, всё входит обратно. И Вселенные существуют в течение выдоха Маха-Вишну.
И об этом Маха-Вишну сказано: йасйаика-нишвасита-калам атхаваламбйа дживанти лома-вила-джа джагад-анда-натхах вишнур махан са иха йасйа кала-вишешо. Говорится, что этот Маха-Вишну является полной частью Кришны, Говинды. Но этот Маха-Вишну также не является изначальной личностью. Изначальная Личность Бога - это Кришна.

Так что это великая наука о том, кто такой Кришна. Это наука Кришны. Здесь даётся только синопсис, краткое описание. Бхагават-Гита это только синопсис науки о Боге. И более подробно эта наука даётся в Шримад-Бхагаватам. Это величайшая наука. И если мы изучаем эту науку очень серьёзно, тогда мы сможем понять. Мы не должны принимать это всё так дешёво. Так, что мы будем думать: Вот, это Бог. Вот, это Бог. И вот это Бог. Нет. Бог это не такая дешёвая вещь. Бог один. И Он велик. У вас в английском языке есть такое выражение: Бог велик. И нет никого, более великого, чем Он, или равного Ему. Таково положение Бога.

И здесь Арджуна принимает Кришну. И говорит: Ты – парам брахман. Парам брахма парам дхама /БГ 10.12-13/. Дхама означает то, в чём всё покоится. Мы стоим на чём-то, и всё покоится на чём то. Это доказывает наука, и, практически, на своём опыте, вы также видели это.

Ночью в небе вы можете видеть бесконечное число планет, светил, звёзд. И все они являются различного типа планетами. Но знаете ли вы, как они плавают в пространстве? Они плавают в солнечном свете, в лучах Солнца. Они парят, или плывут. Вы можете увидеть это. Солнечный свет является имитацией брахмаджйоти, исходящего из тела Всевышнего Господа. Всё покоится на сиянии Всевышнего Господа. Поэтому Его называют, Господа называют Парам Дхама. Парам дхама означает то, что всё покоится на Тебе.

парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван

Павитрам означает неосквернённый. Несмотря на то, что мы – брахман, сейчас мы осквернены этим материальным телом. Но тело Господа не осквернено этим материальным существованием. Мы уже говорили:

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах

сач-чид-ананда-виграхах это означает, что Его тело полно блаженства. Полно знания. И вечно. Оно полностью, совершенным образом отличается от этого, нашего тела. Когда говорится о Господе, что Он не имеет формы, это означает, что у него нет такой формы, какая есть у нас. Его форма - сач-чид-ананда-виграхах. Это совершенно другой элемент. Поэтому его называют Павитрам. павитрам бхаван. Ты – Высший, Изначальный.

пурушам шашватам дивйам ади-девам аджам вибхум. Ты – Пуруша. Пуруша означает наслаждающийся. И в ведической литературе

ахус твам ршайах сарве
/БГ 10.12-13/

Все великие мудрецы принимают Тебя, Всевышнего Господа. деваршир Нарада. Я уже говорил вам о Нараде. Он также принимает Его, Господа. И это означает авторитеты. Он, Арджуна цитирует из этих авторитетов. Он принимает Его как такового не только сам, лично. Но при этом признаёт, что существует много авторитетов, которые признают тоже самое.

И мы должны понять науку о Боге, изучая его сверхнеобычайные деяния, подтверждённые авторитетами, и принятые в Богооткровенных писаниях. И мы должны принять это. Понимаете? Мы не должны принимать это слепо. Арджуна как раз представляет такие доказательства. асито девало вйасахсвайам чаива бравиши ме. Тебя принимают вот таким образом, эти авторитеты. И у меня есть возможность слышать всё это непосредственно от Тебя. Мне достаточно повезло, что я стал твоим, что я стал узами дружбы с тобой, и что я слушаю всё это от тебя. И вот здесь, мы видим это доказательство.

Если вы хотите изучать Бхагават-Гиту, вы должны принять все эти утверждения Арджуны. Потому что Бхагават-Гита была объяснена непосредственно Арджуне. И если вы не принимаете оценку впечатлений или суждения человека, который непосредственно слышал Бхагават-Гиту, тогда кому вы будете верить?

Предположим, я услышал что-то непосредственно от какой-то личности. И другой человек, не имеющий непосредственного контакта с этой личностью, говорит тоже самое. Кому вы будете верить? Вы будете верить тому человеку, который слышал от этой личности непосредственно, напрямую. Нет сомнений никаких относительно того, что Арджуна услышал всё это от Кришны непосредственно. И вот здесь записаны все его впечатления и оценка.

И поэтому, если вы хотите изучать Бхагават-Гиту, вы должны принять оценку непосредственного слушателя, Арджуны. Если мы сделаем это, тогда мы сможем получить истину. Если мы будем изменять всё это, в силу каких-то своих скрытых мотивов, как это делают многие комментаторы с Бхагават-Гитой, тогда мы не будем способны понять, что такое Бхагават-Гита.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |