| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Бхагават-Гите, 2.62-72
(19 декабря 1968, Лос-Анджелес)

Преданный: «Созерцая объекты чувств человек развивает привязанность к ним, из привязанности рождается вожделение, из вожделения возникает гнев».
/БГ 2.62/

Комментарий: Тот, кто не обладает сознанием Кришны во время созерцания объектов чувств становится подвержен желаниям материального характера. Чувства необходимо вовлекать в какую либо деятельность, а если их не занять трансцендентным любовным служением Господу, они сами обязательно будут искать себе занятия в служении материальному.

Шрила Прабхупада:  Да. Здесь раскрывается секрет системы йоги:

йога индрийа самйамах

– истинная цель йоги контролировать чувства. Наша материальная деятельность означает, что мы занимаем наши чувства определёнными объектами или каким-то наслаждением. Таковы наши материальные занятия. А система йоги означает, что вы должны контролировать чувства и отказывать чувствам в материальном наслаждении, отстранять их как от материальных удовольствий так и от материальной боли и направлять чувства на созерцание Сверхдуши, Вишну, внутри вас. Такова истинная цель йоги. Конечно же, вначале существуют различные правила, предписания, как нужно сидеть правильно, определённые позы, просто чтобы привести ум под контроль. Но они не являются целью сами по себе. Целью является прекращение материальной деятельности и начало духовной деятельности. И вот здесь это объясняется. Продолжай читать.

Преданный:   В материальном мире каждое живое существо, в том числе Господь Шива и Господь Брахма, не говоря уже о других полубогах на райских планетах, подвержены воздействию объектов чувственного восприятия.

Шрила Прабхупада:  Объекты чувственного восприятия…

Преданный:  И единственным способом вырваться из этого лабиринта материального существования является сознание Кришны.

Шрила Прабхупада:  Из ведической литературы мы узнаём… Конечно иногда там говорится, что Господь Шива, Господь Брахма также иногда привлекаются объектами чувств.

Например Господь Брахма и его дочь Сарасвати. Сарасвати считается самой прекрасной женщиной. Её тело считается эталоном женской красоты. Сарасвати. Господь Брахма прельстился красотой своей дочери, и таким образом он просто показал нам пример, что даже такие великие, как Господь Брахма, иногда прельщаются чем то. Эта майа настолько сильна! Он забыл о том, что это его дочь. И чтобы искупить этот грех, Брахма вынужден был оставить своё тело. Эта история описывается в Шримад-Бхагаватам.

И точно так же Господь Шива, когда Кришна появился перед ним в форме Мохини-Мурти. Мохини означает – самая обворожительная, самая прекрасная женская форма. Господь Шива тоже стал сходить с ума от этой формы. И Господь Шива бежал за ней, куда бы они ни шла. И рассказывается, что бегая за Мохини-Мурти, Господь Шива испускал семя. Приводятся вот такие примеры. Как говорится в Бхагавад-Гите

дайви хи эша гунамайи мама майа дуратйайа
/БГ 7.14/

Эта материальная энергия обвораживает, зачаровывает каждого из нас с помощью этой женской красоты. На самом деле там нет ничего красивого – это иллюзия. Шанкарачарйа говорит «Ты гонишься за этой красотой. Но может быть ты проанализируешь, из чего состоит эта «красота? Что это за красота?». Это тракта, мамса, викарам. Например, мои ученики Говинда даси и Нара Нарайана делают различные фигуры из гипса. Когда они создают эти фигуры, к ним не чувствуешь никакого влечения. Но когда этот гипс очень красиво раскрашивается, эти фигуры становятся привлекательными.

Точно также это тело является комбинацией крови, мускулов и вен. Если вы отрежете верхнюю часть своего тела и посмотрите внутрь, вы увидите, что там находятся какие-то ужасные, отвратительные вещи. Но внешне это так замечательно раскрашено иллюзорными цветами майи. Это выглядит так привлекательно! И это притягивает наши чувства. Такова причина нашего рабства.

Мы связаны какой-то ложной, иллюзорной красотой этого мира. Мираж. Это очень точный пример, мираж. Что такое мираж? В пустыне отражается солнечный свет и создаётся иллюзия воды. Где там вода? Там нет никакой воды! Но животное, которое мучимое жаждой бежит за этим миражём: «О, там вода, я удовлетворю свою жажду!». Точно также мы бежим за миражём. Мы стремимся к этому миражу и в нашей жизни нет ни покоя, ни счастья. Поэтому мы должны направить своё внимание обратно, на Господа. Не бегите за этим миражём. Просто оберните своё лицо обратно к Господу, Кришне. Вот такая наша проповедь. Не направляйте свои чувства на иллюзорную, материальную красоту. Просто направьте свои чувства на Кришну, на истинную красоту. И это сознание Кришны. Продолжай.

Преданный:   Господь Шива однажды находился в состоянии глубокой медитации, но когда Парвати стала соблазнять его, он поддался и результатом этого было рождение Картикейи.

Шрила Прабхупада:  Вот здесь у нас сидит Картикейа. Продолжай.

Преданный:   Когда Харидас Тхакур был ещё молодым бхактой его пыталась обольстить инкарнация Майа Деви.

Шрила Прабхупада:  Вот здесь показывается разница. Господь Шива – это величайший из полубогов и его тоже соблазнила Парвати, в результате этого родился Картикейа. Это было устроено полубогами, потому что они договорились между собой, что если из семени Господа Шивы не появится сын, они не смогут победить демонов. Картикейа считается полководцем полубогов.

И здесь же приводится другой пример – Харидас Тхакур. Харидас Тхакур был совсем молодым, ему было может быть 20-24 года. Он воспевал Харе Кришна и землевладелец этой деревни очень завидовал Харидасу Тхакуру. Чтобы опорочить его, он нанял одну проститутку. Эта проститутка согласилась и поздно ночью она пришла к Харидасу Тхакуру. Она была очень красиво одета и это была молодая женщина. Она пыталась соблазнить Харидаса Тхакура, но он не привлёкся всем этим. Вот такова разница. Человек в сознании Кришны, даже если это обыкновенный человек, тот, кто не находится на уровне Господа Шивы или Господа Брахмы. Такого человека никогда не сможет победить майа. Но тот, кто не полностью находится в сознании Кришны, будь он Господь Шива или Господь Брахма, майа обязательно победит его. Что говорить о других? Таково положение. Продолжай.

Преданный:   Однако он, благодаря своей безраздельной преданности Господу Кришне легко выдержал это испытание. Искренний преданный Господа  учится чувствовать отвращение ко всяким материальным чувственным наслаждениям, поскольку общаясь с Господом, он обрёл высший вкус к духовному наслаждению. Таков секрет успеха.

Шрила Прабхупада: 
парам дриштва нивартате
/БГ 2.59/

Парам – если вы получаете что то лучшее, вы оставляете низшее. Такова наша природа. Например, мои ученики, американцы. Раньше все они были привязаны к мясоедению, но сейчас одна моя ученица готовит замечательные сладкие шарики, ИСККОНовские шарики и все эти молодые люди забывают обо всяком мясе. Им больше не нравится никакое мясоедение, у них есть занятие получше, сладкие шарики. Вот точно также и здесь. Если вы получаете занятие лучше, чем было у вас прежде… Мы стремимся к наслаждению

анандамайо 'бхйасат
/Веданта-сутра 1.1.12/

 – каждое живое существо стремится к наслаждению. Такова его природа, вы не можете прекратить это. Например ребёнок ищет каких-то наслаждений и он ломает что-то просто для своего наслаждения. Он просто наслаждается тем, что он ломает какую-то вещь.

Точно также мы, находясь в этой материальной концепции жизни, не знаем каково же настоящее наслаждение. Мы просто ломаем что-то и потом снова создаём.

Я в некоторых местах в вашей стране видел такую картину. Разбирают замечательное здание и потом на том же самом месте строят новое. Понимаете? Ломают, потом строят, ломают, строят. Они говорят: «Это здание уже старое. Давайте сломаем его». Те же самые детские игры, понимаете? Они просто тратят свои силы и ценное время, которое нам выделено в этой человеческой форме жизни. Ломать, строить, ломать, строить. «Эта машина уже бесполезна! Давайте создадим другую, 69-ю модель!». И тысячи людей заняты в производстве этой 69-ой модели! Понимаете? Что это такое? По сути – это ломать, создавать, ломать, создавать, больше ничего. Как дети, понимаете?

Итак, если человек не получает какое-то лучшее занятие, то есть сознание Кришны, несомненно он будет занят в этом процессе – ломать, строить, ломать, строить и так далее. Это детские занятия.

парам дриштва нивартате
/БГ 2.59/

Что касается наших учеников сознания Кришны, они хотели бы, чтобы в сутках было на 2 часа больше, у них так много разных дел. Так много занятий. И если человек не занят в сознании Кришны, он обязательно будет занят в служении майе. Люди могут превозносить такую деятельность и говорить: «Вот это денежный человек! Такой богатый человек! Он разобрал такое замечательное здание и построил на этом месте другое замечательное здание». Если судить по материальным критериям, может быть это и является чем то замечательным, но в духовном смысле – это просто трата времени.

Хари! Хари! Бипхале джанама гонаину
/Шрила Нароттама дас Тхакур/

Есть такая песня –

манушйа-джанама паийа,
радха-кришна на бхаджийа,
джанийа шунийа биша кхаину
/Молитва любимому Господу из Прартханы/

 «Я сознательно пью яд». Яд! Почему яд? Это яд, потому что когда вы тратите время, отведённое вам в этой ценной человеческой форме жизни - это подобно тому, как пить яд. Например, человек пьёт яд и он не знает, какова будет его следующая жизнь и он становится привидением. В наказание за то, что он покончил с собой, он не будет получать материальное тело ещё много-много лет. Вы видели эту статью в нашем журнале Бэк ту Годхэд? Гаурасундара написал статью об одном привидении. В Англии живёт один дух, который до сих пор сражается с Кромвелем. По ночам они до сих пор сражаются. Раздаются звуки сражения.

Итак, яд! Это означает, что в этой человеческой форме жизни вам предоставляется шанс заняться сознанием Кришны и вернуться обратно к Господу. Но если мы не занимаемся этим сознанием Кришны, не используем этот шанс. Это означает, что мы просто заняты этим процессом: разрушаем что-то, потом строим, разрушаем, потом снова строим и таким образом мы просто пьём яд. Это означает, что в следующей жизни я буду заброшен в цикл рождения и смерти, в какую-то форму из 8.400.000 форм жизни, и моя жизнь будет потрачена впустую. Мы не знаем, сколько лет я должен буду путешествовать в этом цикле рождения и смерти и поэтому это яд.

джанийа шунийа биша кхаину

– я знаю об этом, я слышу об этом и всё равно джанийа шунийа биша. Например вор, джанийа шунийа – эти слова очень важны.  джанийа означает – знать, а шунийа означает – слышать. Человек, в привычку которого вошло воровать, знает: «Если я буду воровать, меня посадят в тюрьму». И он также слышал из Священных писаний, «Не воруй. Иначе ты отправишься в ад». Итак, он слышал это из Писаний и он видел это своими глазами, он ощутил это на собственном опыте. Но всё равно. Как только он освобождается из тюрьмы, он снова совершает ту же самую ошибку

джанийа шунийа биша кхаину

– мы знаем об этом, мы слышим об этом из Священных Писаний из авторитетных источников, из ведической литературы. Мы знаем, «Я получил это обусловленное материальное тело, подверженное страданиям трёх видов. Но всё равно, я не очень то волнуюсь о том, как положить конец этим повторяющимся рождению и смерти. Я пью яд».

джанийа шунийа биша кхаину
хари хари бипхале джанама гонаину

 – эти песни очень поучительны. Мы просто пьём яд, сознательно пьём яд. Продолжай.

Преданный:   Однако тот, кто не обладает сознанием Кришны, как бы ни было великое его умение контролировать чувства, искусственно подавляя их, в конце концов, он неизбежно приходит к падению, ибо малейшая мысль о чувственном удовольствии побуждает его к удовлетворению желаний. «Гнев порождает полное заблуждение, заблуждение затмевает память. Когда память в затмении, пропадает разум, а когда разум потерян, человек вновь падает в колодец материального мира».

Шрила Прабхупада:  Наше положение таково – у нас есть это тело. Тело означает – чувства, а того, кто контролирует чувства, называют «водителем чувств» - и это ум. И ум устроен таким образом: его функция размышлять, чувствовать и желать. И это изучает психология. И ум находится под управлением разума. И над разумом находится «я», «я» – духовная душа.

Как же мы становимся жертвой этой майи?
Это объясняется здесь. Гнев порождает заблуждение, заблуждение затмевает память, когда память в затмении, я полностью забываю о том, что я не являюсь этим телом. Я – духовная душа, ахам брахмасми, – я неотъемлемая частица Высшего Брахмана, Духа, Абсолютного Целого. И об этом я забываю. И когда память находится в затмении. Как только я забываю о том, что я – духовная душа, я начинаю отождествлять себя с этим материальным миром, с иллюзией. И таким образом утрачивается разум. Я должен использовать разум для того, чтобы руководить деятельностью ума. То есть деятельность ума – размышлять, желать и чувствовать. И поскольку мой ум не находится под контролем, мои чувства также не находятся под контролем и поэтому я падаю! Таков анализ того, как устроено это тело. Продолжай.

Преданный:   «На человека свободного от всех привязанностей и антипатий и способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы нисходит милость Господа».
/БГ 2.64/

Шрила Прабхупада:  Да. Мы пали. Как мы пали? Мы пали на уровень чувственного наслаждения, поэтому вы должны начать подниматься и нужно начать с контроля чувств. Таков путь самоосознания. Практикуете вы йогу или практикуете вы бхакти – преданное служение, нужно начать с контроля чувств, в любом случае. Йога и другие методы предписывают контролировать чувства насильно. Человек говорит: «Я отправлюсь в Гималаи и не буду видеть там никаких красивых женщин. Я просто закрою свои глаза». И это насильственный метод. Вы не можете контролировать свои чувства таким образом. Есть много примеров этого.

Вам не нужно уходить в Гималаи, вы можете просто оставаться в Лос-Анджелесе и занимать свои глаза созерцанием Кришны. И тогда вы будете лучше того человека, который ушёл в Гималаи, потому что вы забудете обо всём остальном. Таков наш процесс. Вам не нужно менять своё положение. Просто займите свои уши слушанием Бхагавад-Гиты как она есть и вы забудете обо всей ерунде. Займите свои глаза созерцанием красоты Божества, красоты Кришны. Займите свой язык вкушением Кришна-прасада. Займите свои ноги тем, что вы будете ходить в этот храм. Займите свои руки работой для Кришны. Займите свой нос тем, что вы будете вдыхать аромат цветов, предложенных Кришне. И что же тогда смогут сделать ваши чувства? Ведь вы со всех сторон будете окружены. И тогда совершенство гарантировано вам. Вам не нужно контролировать свои чувства насильственным образом: «Ты не должен смотреть сюда. Ты не должен делать это. Ты не должен делать то». Нет, вы просто должны качественно изменить свою деятельность и это поможет вам. Продолжай.

Преданный:   Комментарий: Уже объяснялось, что при помощи различных методов можно добиться искусственного подчинения чувств. Однако если эти чувства не заняты трансцендентным служением Господу, всегда остаётся возможность падения. Хотя может возникнуть впечатление, что человек, пребывающий в полном сознании Кришны, действует на чувственном уровне, но на самом деле благодаря тому, что он обладает сознанием Кришны, он не привязывается к чувственной деятельности. Единственной заботой находящегося в сознании  Кришны является удовлетворение Кришны и ничего более. Поэтому он стоит выше любых привязанностей или отречения. Если Кришна захочет, преданный может совершить любое действие, даже нежелательное с обычной точки зрения. Но если это не является желанием Кришны, то преданный не станет делать того, что сделал бы ради собственного удовлетворения при обычных обстоятельствах. Поэтому решение действовать или не действовать находится под его контролем, ибо только Кришна управляет им. Такое сознание – это беспричинная милость Господа и оно достигается преданным несмотря на его привязанность к области чувств.

«Для того кто таким образом удовлетворён в сознании Кришны больше не существует трёх видов страдания материального существования. По достижении такой удовлетворенности сознания человек становится крепок разумом».
/БГ 2.65/

«Тот, кто не связан со Всевышним, не может иметь ни трансцендентного разума, ни устойчивого ума без которого немыслим мир. А без мира возможно ли счастье?».
/БГ 2.66/

Шрила Прабхупада:  Все в этом материальном мире стремятся к миру, покою, но люди не хотят при этом контролировать свои чувства и поэтому это невозможно.

Например если вы больны и врач говорит вам: «Принимайте это лекарство и соблюдайте эту диету». Но вы не можете контролировать себя. Вы принимаете в пищу всё, что вам нравится и противоречите наставлениям врача. Как же вы можете вылечиться? Точно также мы хотим излечиться от этого хаоса материального мира. Мы хотим мира, процветания, но мы не готовы контролировать свои чувства. Мы не знаем как контролировать чувства. Мы не знаем истинный принцип йоги, принцип контроля чувств – поэтому мир невозможен

кутах шанти айуктасйа
/БГ 2.66/

– именно это слово употребляется в Бхагавад-Гите. Если вы не заняты в сознании Кришны – мир невозможен. Вы можете пытаться искусственно создать его, но это невозможно. Продолжай.

Преданный:  «Подобно тому, как лодку уносит сильным ветром, так и одно единственное чувство завладевающее человеком способно унести прочь его разум».
/БГ 2.67/

Шрила Прабхупада:  Да. Предположим, вы плывёте в тихом океане на какой-то лодке, но если вы неспособны управлять этой лодкой, одна волна тихого океана может сразу же забросить вас на дно. Поэтому это необходимо. Мы находимся посреди тихого океана в этом мире

майика самсара самудра

Это называется самудра. В любую секунду наша лодка может перевернуться если мы не можем управлять ей.

Преданный:  «Поэтому, о сильнорукий, тот кто уводит свои чувства от их объектов несомненно находится в твердом уме».
/БГ 2.68/

Шрила Прабхупада:  Да, тот, кто ограничивает свои чувства… Эта человеческая жизнь предназначена для того чтобы ограничивать чувства, тапа. Это называется – тапасйа, аскеза. Предположим у меня есть какая то привычка, мне нравится какой то вид чувственного наслаждения. И вот я принимаю сознание Кришны и духовный учитель или Священные писания говорят: «Не делай это».  Вначале я могу чувствовать какое-то неудобство от этого, но если вы способны терпеть это неудобство, это и есть тапасйа. Это тапасйа.

Тапасйа означает, что я могу чувствовать какое-то неудобство на уровне тела, но я терплю это и это называется тапасйа. Эта человеческая форма жизни предназначена для такой тапасйи. А не так, что поскольку мои чувства требуют какого-то удовлетворения, я сразу же предложу это удовлетворение своим чувствам. Нет. Я буду воспитывать себя таким образом, что даже когда мои чувства будут требовать: «Дорогой господин, пожалуйста дай мне вот это». Я буду отвечать им: «Нет. Ты не можешь иметь это».

И такой человек называется госвами или свами. В настоящий момент мы сделали нашими господами чувства, вот это наши свами. Но если вы действительно становитесь господином чувств, тогда вы становитесь свами или госвами. Вот в этом смысл слова свами или госвами. Это зависит не от одежды, которую вы носите.

Свами – это, тот кто способен контролировать себя, тот кто не идёт на поводу у своих чувств, тот кто не является слугой своих чувств. Мой язык может приказывать мне: «Пожалуйста, отведи меня в тот ресторан и накорми меня бифштексами». Как это правильно произносится? Бифштекс? Так или иначе, или какой-нибудь там жареный цыпленок. Язык приказывает мне, но если вы можете контролировать свой язык -  «Нет! Я накормлю тебя сладкими шариками. Не ходи туда». В этом случае вы становитесь господином чувств. Понимаете?

Другие могут просто внушать себе «Не ходи туда! Не ходи туда!», - но это невозможно. Языку нужно что-то замечательное, что-то интересное. Вы не сможете отказывать ему в этом. Это будет искусственно. Если вы даете языку что то получше, чем этот жареный цыпленок или бифштекс, или то или это, что то еще, то он прекратит есть все это, что он ел раньше.

Такова наша политика, наша линия. Мы можем дать вам (как это называется?) жареные сырные шарики с рисом, как это превосходно. Человек забывает обо всяком мясоедении и такова наша линия сознания Кришны.

Всем чувствам нужно дать что-то. Вы не можете искусственно ограничивать их – это невозможно. Это невозможно! Другие пытаются просто искусственно остановить функции чувств, но это невозможно. Наша политика –

тат-паратвена нирмалам
/ЧЧ, Мадхья 19.170, Нарада-панчаратра, БРС 1.1.12/

Вы можете очистить деятельность чувств, если вы заняты в сознании Кришны и тогда чувства не будут беспокоить вас.

Если вы хотите контролировать чувства, прежде всего вы должны контролировать язык. И тогда очень легко вы сможете контролировать другие чувства. Итак, вы занимаете свой язык воспеванием Харе Кришна и вкушением Кришна-прасада и в этом случае вы видите, что все другие ваши чувства уже находятся под контролем. Таков ключ к успеху в процессе контроля чувств. Нужно начать с языка. Но если вы потворствуете языку и наслаждаете его, тогда вы никогда не сможете контролировать другие чувства. В этом секрет контроля чувств. Продолжай.

Преданный:  «То, что для всех существ ночь, для владеющего собой – время пробуждения. Когда же все живые существа пробуждаются для мудреца обладающего внутренним видением наступает ночь».
/БГ 2.69/

Комментарий:   Умные люди подразделяются на две категории. Одни действуют с умом ради материального чувственного наслаждения, другие обладают внутренним видением и готовы к самоосознанию. Деятельность мудрецов или думающих людей – это тёмная ночь для тех, кто поглощен интересами материального мира. Вследствие своего невежества в области самоосознания материалистически настроенные люди такой ночью спят. Мудрый, углубленный в себя человек бодрствует ночью когда материалисты спят.

Шрила Прабхупада:  Ночь – это когда люди спят, а день - это когда они бодрствуют. Так мы обычно понимаем день и ночь. И материалистичные люди спят в том, что касается духовного осознания. Поэтому мы видим, что на самом деле деятельность, которой занимается материалистичный человек днём – это ночь. Духовный человек видит, что эти люди получили возможность заниматься самоосознанием в этой человеческой форме жизни, но они просто тратят эту жизнь на сон. А материалисты думают «Эти молодые ребята в сознании Кришны, они оставили всё и поют Харе Кришна. Что это за вздор? Они просто спят таким образом. Проводят свою жизнь впустую!». Понимаете? В понимании материалистов эта деятельность является ночью или сном, а для человека осознавшего себя, их деятельность является сном. Понимаете? То есть прямо противоположно. Они думают, что человек в сознании Кришны тратит своё время, а человек, сознающий Кришну думает, что они тратят своё время. Таково положение. Продолжай.

Преданный:  Мудрецы находят трансцендентное удовольствие в постепенном развитии духовной культуры, тогда как человек занимающийся материальной деятельностью и остающийся слепым в науке самоосознания погруженный в сон грезит о различных чувственных удовольствиях.

 

Шрила Прабхупада:  Да, они просто грезят. Предаются мечтам. «Вот сейчас я сделаю это, а потом я сделаю это, а потом я сделаю вот это. Потом я убью вот этого своего врага, потом я сделаю вот это». И они планируют таким образом. Продолжай.

Преданный:  Такой человек грезит о различных чувственных удовольствиях иногда испытывая радость, иногда горе. Самоуглубленный человек безразличен к материалистичному счастью или страданию.

Шрила Прабхупада:  Да, такой человек, самоуглубленный человек, стремящийся к самопознанию, очень хорошо знает: «Если в будущем мне предстоит построить какое-то большое здание, я могу построить огромный небоскрёб». Он думает так, но поскольку он погружён в своё «я», в духовное, он знает: «Что я буду делать со всем этим? Ведь как только я уйду отсюда, как только я оставлю своё тело, всё останется здесь! И я приму другую форму, и начнётся другая жизнь». И вот это означает – внутреннее созерцание. Материалист не может понять, что их ждёт в будущем. Такие люди думают, что тело – это всё, что есть. Всё ограничивается телом. «У нас есть это тело и когда оно умирает, для нас всё заканчивается».

Мы уже обсуждали эти вопросы. На самом деле это не так. Прежде всего, в этом процессе самоосознания мы должны понять, что душа вечна. Она не уничтожается даже после уничтожения этого тела. Таково начало самоосознания. Но такие люди не понимают этого, их это не волнует, поэтому они спят. В этом их плачевное состояние. Продолжай.

Преданный:   Такой самоуглубленный человек продолжает заниматься самоосознанием не обращая внимания на материальные условия.

«Удовлетворения может достичь лишь тот, кого не беспокоит беспрерывный поток желаний подобно рекам впадающий в вечно наполняемый, но всегда спокойный океан. И нет мира тому, кто стремится удовлетворить свои желания».
/БГ 2.70/

Шрила Прабхупада:  Итак, материалистичный человек имеет какие-то свои желания. Предположим, он занимается бизнесом, получает какие-то деньги. И он удовлетворяет свои желания материалистичным образом. Но человек, сознающий Кришну, может делать то же самое и он тоже составляет какие-то планы, но он выполняет деятельность в сознании Кришны. И вот эти два типа деятельности не находятся на одном и том же уровне. Продолжай.

Преданный:  «Человек который отказался от всех стремлений у чувственному удовлетворению, кто живет свободным от желаний, кто не считает, что он владеет чем либо и кто не имеет ложного «эго». Только такой человек может обрести истинное спокойствие».
/БГ 2.71/

Шрила Прабхупада:  Да. Человек, который отказался от всех стремлений к чувственному удовлетворению. Нам не нужно убивать наши желания. Как вы можете убить его? Желания – это постоянный спутник живого существа. Это признак жизни. Поскольку я – живое существо, вы – живое существо. У вас есть желания, у меня есть желания. Не то что этот стол. Стол безжизнен, поэтому у него нет желаний. Стол не может сказать «Я уже  так много месяцев стою здесь. Пожалуйста, передвиньте меня куда-нибудь в другое место». Нет. У него нет желаний. Но если я буду сидеть здесь в течение трех часов. Я начну говорить «О, я так устал! Пожалуйста, отведите меня куда-нибудь в другое место».

Итак, у нас должны быть желания, потому что мы живые. Но мы должны изменить направленность этих желаний. Занять их в чём то другом. Если мы используем наши желания ради чувственного наслаждения, то это материально. Но если мы направляем свои желания на деятельность для Кришны, в этом случае мы освобождаемся от всех желаний. Таков критерий.

Преданный:  «Таков путь духовной и благочестивой жизни встав на который человек уже не подвластен заблуждению. Если человек находится в таком состоянии в смертный час, он войдет в царство Бога».
/БГ 2.72/

Комментарий:   Сознания Кришны или святой жизни можно достичь сразу, в один миг. Но можно не достичь этой стадии прожив и несколько миллионов жизней.

Шрила Прабхупада:  Несколько раз уже задавали этот вопрос: «Ну когда же я стану сознающим Кришну?». И я отвечал: «Это можно сделать за одну секунду». И здесь объясняется то же самое. Продолжай.

Преданный:   Все дело в понимании и признании этого факта. Хатванга Махарадж достиг этой ступени жизни всего за несколько минут до смерти вручив себя Кришне. Нирвана означает – окончание процесса материалистической жизни. Согласно философии буддизма, в конце материальной жизни лишь пустота. Но Бхагавад-Гита учит иному. По завершении материальной жизни начинается истинная жизнь. Грубые материалисты думают, что эта материальная жизнь просто заканчивается. Те же кто духовно развиты знают, что после окончания жизни в материальном мире будет иная жизнь. Тот кому в этой жизни посчастливится обрести сознание Кришны сразу же достигает стадии «брахма-нирвана». Между царством Господа и преданным служением Господу разницы нет. Так как оба эти состояния находятся на абсолютном уровне, то трансцендентное любовное служение Господу означает достижение духовного царства. В материальном мире деятельность ведется для чувственного удовлетворения, тогда как в духовном мире она ведется в сознании Кришны. Поэтому достижение сознания Кришны даже в этой жизни – это мгновенное достижение Брахмана. Тот, кто пребывает в сознании Кришны уже действительно вошел в царство Господа. Шрила Бхактивинода Тхакур подвел итог второй главе Бхагавад-Гиты назвав ее сутью всей книги. В Бхагавад-Гите рассматриваются такие темы: карма-йога, гйана-йога и бхакти-йога. Во второй главе были подробно обсуждены карма-йога и гйана-йога, а также была затронута бхакти-йога. То есть все три вида йоги о которых говорится в этой книге. Так заканчивается комментарий Бхактиведанты ко второй главе Шримад Бхагавад-Гиты под названием «Обзор Бхагавад-Гиты».

Шрила Прабхупада: Спасибо! Какие-нибудь вопросы?

Тамала Кришна:  Мне всегда было непонятно это, здесь говорится, что такой чистый преданный как Харидас Тхакур не пал жертвой Майи Деви  когда она пыталась соблазнить его, но даже Господь Брахма и Господь Шива могут упасть. Но я всегда думал, что они чистые преданные Господа.

Шрила Прабхупада:   Они чистые преданные, но они являются гуна-аватарами. Например Господь Брахма – это высшая личность в этой материальной вселенной. Он отец всех живых существ. Конечно же, если мы будем рассматривать этот вопрос очень подробно. Харидас Тхакур в своём преданном служении занимает более высокое положение чем Брахма, хотя он считается инкарнацией Брахмы. Это Брахма-Харидас. Таким образом мы не должны приходить в беспокойство, когда видим что Господь Брахма или Господь Шива оказываются в таком положении. Мы просто должны принять этот урок. Понять, что если даже Господь Брахма и Господь Шива иногда становятся жертвами майи, что же говорить о нас? Поэтому мы должны быть очень и очень осторожны. Даже в положении Брахмы и Шивы есть возможность падения, что и говорить об обычных людях. Поэтому мы должны очень строго придерживаться сознания Кришны, как Харидас Тхакур и тогда мы очень легко сможем преодолевать искушения майи! Вот это следует понимать из таких примеров. А не то, что Брахма проявил таким образом свою слабость и поэтому он какой-то слабый или ниже, чем мы думали о нём. Нет! Всё это для того, чтобы мы извлекали уроки из этого… (Сначала его вопрос…).

Преданный:  Говорится, что как только вы достигаете Господа, как только вы возвращаетесь к Кришне, вы больше не падаете. Но также говорится, что мы изначально пришли оттуда. Если мы пришли оттуда почему же говорится, что мы упали если мы уже были там?

Шрила Прабхупада:  Да. Например такие личности как Брахма и Шива также иногда становятся жертвами майи. Эта возможность падения остается у нас всегда. Эта возможность. И поскольку мы неотъемлемые частицы Бога, и поскольку сейчас мы находимся в материальном мире, следует понимать, что мы упали. Но вы не можете исторически проследить когда вы упали. Это невозможно. Но наше положение – это пограничное положение. Мы можем упасть в любую секунду. У нас есть такая тенденция, поэтому говорится, что мы находимся в пограничном положении. Это очень просто понять. Например каждый подвержен болезням, не так ли? Когда вы заболеваете, нет смысла выяснять когда вы заболели. Сейчас вы больны и вы должны лечиться, вот и всё! Точно также сейчас мы находимся в материальных условиях жизни. Просто продолжайте лечиться и когда вы излечитесь, будьте осторожны и не падайте снова. Но возможность упасть, возможность снова заболеть остаётся. Не нужно думать, что поскольку вы однажды излечились, вы не сможете заболеть снова. Эта возможность остаётся. Поэтому вы должны быть очень осторожны

Вирабада:   В Бхагавад-Гите на странице 41 написано, что Брахма – это второй духовный учитель. А я думала, что все духовные учителя живут вечно. Но ведь Брахма то не живет вечно?

Шрила Прабхупада:  Да мы живем вечно. Мы не умираем, когда мы меняем тела. Ты живешь вечно – я живу вечно. Смерть – это когда мы просто меняем своё тело, вот и всё. Например ты меняешь одежду. Ты меняешь одежду, но это не означает, что ты умираешь. Точно также перемена тела не означает смерть. Или когда вы появляетесь в другом теле – это не означает, что вы рождаетесь. Ведь для живого существа нет ни рождения ни смерти. Но пока мы находимся в этой материальной обусловленности, мы меняем тела и это считается рождением и смертью, хотя на самом деле не существует ни рождения, ни смерти.

Мадху Двиша:   Прабхупада, есть ли какая-то планета для тех, кто поклоняется Господу Будде? Если кто-то поклоняется Господу Будде, как они говорят бхакти гана, то есть с каким то оттенком преданного служения. Существует ли какая то планета, куда отправляется этот человек, где находится Господь Будда?

Шрила Прабхупада:  Да это нейтральное состояние. Это не планета. Это пограничное положение между духовным миром и материальным. Но живое существо должно будет вернуться обратно. Если живое существо не входит в духовное небо и не занимает своё положение на одной из духовных планет.

Например вы летите в небе, вы летите в космосе если вы не приземляетесь на какой то планете, -  вы вынуждены будете вернуться. Вы не можете постоянно летать в пространстве. Это невозможно. Это нейтральное состояние. Ни на этой планете, ни на той планете. Вы просто болтаетесь в пространстве. Как долго вы будете болтаться? Или парить? Вы должны принять где-то прибежище. Если вы не приняли прибежище на высших планетах в каком то высшем положении, тогда вы должны будете вернуться обратно. Можно повторить тот же самый пример. Скажем, кто-то вылетает в открытый космос. Иногда мы знаем, эти спутники летают в космосе и люди думают: «О! Они так высоко залетели! Так высоко!». Но они никуда не залетели. Они должны будут вернуться обратно. Так что это бессмысленно, хлопать ему, что он так высоко забрался. Какой смысл так высоко забираться, ведь в следующий момент вы вернётесь обратно? Вы не сможете войти на другую планету. И как сможет помочь вам этот аппарат, этот спутник или эти самолёты? Ведь вы должны будете вернуться снова. Вы упадёте где-нибудь в Атлантический океан или Тихий океан и кто-то подплывёт к вам и заберёт вас. Понимаете? Вот таково ваше положение. И философия пустоты означает – парить в небе и гордиться: «О, я так высоко забрался! Так высоко забрался!». А тот глупец не знает, как долго он сможет оставаться на этой высоте. Понимаете? Он вынужден будет вернуться, потому что его привлекает майа. Он должен будет вернуться. Есть такой стих

йе 'нйе 'равиндакша вимукта-манинас
/ШБ 10.2.32/

– это молитва Прахлада Махараджа. Он говорит: «Мой дорогой лотосоокий Господь». Аравиндакша. Йе 'нйе  – некоторые люди третьего класса очень гордятся тем, что они якобы закончили эту материальную жизнь. Достигли этой нирваны. Или эти имперсоналисты вимукта манина. Вимукта манина – это означает, что они просто заблуждаются, когда они думают, что избежали ловушек майи. Они заблуждаются. вимукта манина. Например, если вы думаете: «Я владелец этого города Лос-Анджелеса», разве вы не заблуждаетесь? Предположим, кто-то думает «Теперь я достиг нирваны», или «Я слился со Всевышним». Вы конечно можете думать так, но эта майа очень сильна. Вы можете возгордиться от такого ложного престижа вимукта манина. Бхагаватам утверждает

твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах
/ШБ 10.2.32/

 – поскольку они не искали Твоих лотосных стоп, их сознание нечисто. Они думают «Я некто очень важный! авишуддха буддхайе. Их разум, их сознание не очистились. Поэтому арухйа криччхрена. Они занимаются очень суровой практикой. Например буддисты… Те кто сейчас буддисты, они не практикуют – это другое дело. Но Господь Будда Сам показал, что это за правила и предписания. Он оставил всё, и Он просто занялся медитацией. Кто сейчас делает это? Никто этим не занимается. И первое условие Шанкарачарйи было таково: «Сначала прими санйасу, а потом уже говори о том, что ты стал Нарайаной». А кто сейчас принимает санйасу? Они просто обманывают себя, занимаясь этими размышлениями. На самом деле их разум нечист, их сознание нечисто.

Поэтому несмотря на все такие усилия результат арухйа криччхрена парам – хотя они поднимаются очень высоко. Скажем на 25 тысяч миль или миллионов миль в высоту, -  они не находят никакого прибежища ни на планете Луна ни на какой-то ещё планете. И они возвращаются вновь в свой город Москву или в Нью-Йорк сити, вот и всё. Такие примеры. Когда они поднимаются высоко в космос, они делают снимок, а потом говорят: «О, эта планета Земля такая зелёная и такая маленькая. Я обгоняю день и  ночь, и за один час я три раза видел день и ночь». И мы говорим: «Ну хорошо, хорошо. А теперь пожалуйста возвращайтесь обратно». Вот и всё! Майа так сильна! Она будет говорить: «Да, очень хорошо. Вы очень продвинулись в научном знании, но пожалуйста теперь возвращайтесь обратно. Давайте сюда. Но смотрите осторожнее, не свалитесь в Атлантический океан». Вот и всё.

И тем не менее они задирают нос. Они говорят: «О, мы совершаем такой прогресс! В ближайшие десять лет вы уже сможете покупать билеты на Луну или покупать землю на Луне». Знаете, в России они продавали землю на Луне и они рекламировали «Вот, Московское море. Мы водрузили наш флаг в этом море». Вот такая пропаганда. Они не могут попасть даже на самую ближайшую планету, что и говорить о духовном небе. Если вы действительно серьёзно собираетесь попасть в духовное небо на Вайкунтхалоку, тогда примите этот простой метод – воспевание Харе Кришна, вот и всё.

Гость:  Меня интересует атеизм…

Шрила Прабхупада: (продолжает) Это дар Господа Чайтанйи

намо маха ваданйайа
/ЧЧ, Мадхья 19.53/

Поэтому Рупа Госвами сказал: «Ты самый величайший из всех великодушных потому что Ты предлагаешь величайшее благословение».

кришна према прадайа те

 – «Ты даёшь любовь к Кришне, благодаря которой я смогу подняться в царство Кришны». Это величайший дар человеческому обществу. Но глупцы не понимают этого. Что я могу сделать?

дайви хи эша гунамайи
/БГ 7.14/

 – Майа очень сильна. Если мы говорим людям:  «Вот маленькая книга «Лёгкое путешествие на другие планеты», возьмите». Они не берут её. Они составляют планы, как попасть на другие планеты с помощью спутников, что невозможно. Вы не можете попасть туда. Это наша обусловленная жизнь. Обусловленность означает, что вы должны оставаться здесь. Вы должны оставаться здесь. Кто позволит вам попасть на другую планету? Для того чтобы получить постоянную визу на пребывание в вашей стране я вынужден был так долго сражаться. А вы собираетесь попасть на планету Луна без визы? Вы думаете, они позволят вам войти туда? Вы думаете, что это так легко? Но они просто придерживаются глупых представлений, думая: «Я монарх всего, что я вижу вокруг. Эта планета самая главная, а все другие планеты подчиняются ей, и все другие будут удовлетворять наши чувства». Но это глупо.

Хорошо, воспевайте Харе Кришна!

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |