| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Бхагават-Гите, 6.2-5
(14 февраля 1969, Лос-Анджелес)

йам саннйасам ити прахур
йогам там виддхи пандава
на хй асаннйаста-санкалпо
йоги бхавати кашчана
/БГ 6.2/

арурукшор мунер йогам
карма каранам учйате
йогарудхасйа тасйаива
шамах каранам учйате
/БГ 6.3/

йада хи нендрийартхешу
на кармасв анушаджджате
сарва-санкалпа-саннйаси
йогарудхас тадочйате
/БГ 6.4/

уддхаред атманатманам
натманам авасадайет
атмаива хй атмано бандхур
атмаива рипур атманах
/БГ 6.5/

 

Преданный: Текст номер два /БГ 6.2/. Ты должен знать что, то что именуется отречением есть то же самое, что и йога, или воссоединение со Всевышним. О, сын Панду, человек никогда не сможет стать йогом, если он не отречётся от стремления к удовлетворению чувств.

Шрила Прабхупада: Да, здесь говорится о практике йоги. Йога означает соединение. Сейчас, в нашем обусловленном  состоянии, хотя мы являемся неотъемлемой частью Верховного, всё же мы в настоящий момент отделены от Него. Тот же самый пример. Этот палец является неотъемлемой частью вашего тела, но если его отделить, ампутировать, - он не имеет никакой ценности. Но до тех пор, пока он прикреплён к этому телу, его можно оценить в миллионы долларов и даже больше этого. Если возникнет какая-то болезнь, вы потратите любое количество денег, чтобы вылечить её.

Подобным образом, в настоящий момент мы находимся в обусловленном состоянии, мы отделены от Бога. Из-за этого мы не проявляем никакого желания говорить о Боге, понимать Бога и наши отношения с Богом. Мы думаем, что это просто напрасная трата времени.

На этой встрече все знают, что этот храм – храм сознания Кришны и в нём говорят о Боге. Или в любой церкви. Люди не проявляют большого интереса. Они думают, что это своего рода, как это называется, развлечения под именем духовного развития, иными словами, что это просто трата времени. Лучше использовать это время для зарабатывания денег или для наслаждения в клубах или в ресторанах, просто на чувственные наслаждения. Итак, когда человека не привлекает Бог, это означает – его привлекают чувственные наслаждения. Те люди, кто очень привязан к чувственному наслаждению, они не достойны системы йоги. Система йоги не заключается в том, что вы занимаетесь чувственными наслаждениями и просто сидите в медитации. Нет, это большой обман, она не имеет смысла.

Система йоги заключается в том, что вы контролируете свои чувства – йама и нийама. В практике йоги существуют восемь стадий: йама, нийама, асана, дхйана, дхарана, пранайама, пратйахара, самадхи.

Итак, сначала мы будем говорить о том, как в этой главе Господь Кришна будет учить вас тому, что такое система йоги. Поэтому, вначале Кришна говорит, что никто не сможет стать йогом, до тех пор, пока он не отрешится от желания к чувственному наслаждению. Итак, любой, кто потворствует себе в чувственном наслаждении, занимается глупостями, - он не йог. Он не может быть йогом. Система йоги подразумевает строгий целибат, никакого секса. Такова система йоги. Никто не может стать йогом, если он потворствует в половой жизни себе. Так называемые йоги приезжают в вашу страну и говорят: «Да, вы можете делать всё, что вам заблагорассудится. Можете медитировать. Я дам вам какую-нибудь мантру». Это всё бред. Здесь авторитетно утверждается, что никто не может стать йогом до тех пор, пока человек не отрешится от желаний к чувственному наслаждению. Это первое условие. Продолжай.

Преданный: Стих номер третий /БГ 6.3/. Считается, что для неофита восьми ступенчатой йоги работа является средством. А для того, кто уже достиг высот, средством является прекращение всей материальной деятельности.

Шрила Прабхупада: Да, существуют два уровня. Тот, кто практикует йогу, чтобы достичь совершенства и тот, кто уже достиг совершенства. До тех пор, пока человек ещё не достиг совершенства в йоге, если он просто старается это делать, для него предписывается множество принципов, таких как система асаны, йамы, нийамы. Как правило, в вашей стране есть большое количество обществ йоги. И они учат системе асан. Как сидеть в различных позах. Это помогает. Но эта практика привносит только то, что поднимает человека до реального уровня. Это просто средства. Истинная система йоги совершенна и отличается от этого процесса телесной гимнастики. Есть две стадии. Первая стадия это когда человек пытается достичь уровня совершенства. Вторая стадия – когда человек достиг совершенства. Продолжай.

Преданный: Текст четвёртый /БГ 6.4/. Человек тогда считается достигшим высокой ступени йоги, когда он отказывается от всех материальных желаний, не действует во имя удовлетворения чувств, а также не занимается деятельностью ради выгоды.

 

Шрила Прабхупада: Да, это уровень совершенства в системе йоги, всей практики йоги. Говорится, что человек достиг совершенства йоги, йога – означает связь. Как, например, я приводил уже этот пример. Предположим, этот палец был отделён от моего тела. Или, если возьмём другой пример, скажем, деталь в механизме. Если деталь выпала из механизма, лежит на земле, она бесполезна. Но как только её подсоединяют к машине, она работает, выполняет разные функции. Такова йога – воссоединение. Точно также сейчас мы отделены. Наши материальные действия, действия ради плодов – они описаны, что это просто пустая трата времени.

Мудха. Мудхи, такие люди описаны в Бхагавад-гите. Мудха означает негодяй. Почему? Такой влиятельный бизнесмен, а вы говорите, что он негодяй? Почему? Он зарабатывает каждый день тысячи долларов. Но они описываются как мудхи, негодяи, потому что они работают в поте лица, но чем они наслаждаются? Они наслаждаются тем же количеством еды, сна и секса. И всё. Человек, который зарабатывает миллионы долларов каждый день, это не означает, что он может наслаждаться сексом с миллионами женщин. Нет, это невозможно. Его половая сила та же, что и у того, кто зарабатывает 10 долларов. Его способность принимать пищу такая же, как у человека, который зарабатывает 10 долларов. Но он не думает, что наслаждения в жизни у меня столько же, сколько у человека, который зарабатывает 10 долларов. Тогда почему я так тяжело тружусь, чтобы зарабатывать миллионы долларов? Почему я трачу мою энергию таким образом? Видите? Это называется мудха.

на мам душкритинах
/БГ 7.15/

На самом деле он должен заниматься. Если он зарабатывает миллионы долларов каждый день, он должен занимать себя, своё время и свою энергию в том, как понять Бога, - это цель жизни. Потому что у него нет экономических проблем и у него есть достаточно времени, которое он может использовать в сознании Кришны, в сознании Бога. Но он не использует своё время таким образом, поэтому его называют мудха. Мудха на самом деле означает осёл. Он не обладает большим разумом.

Говорится, что человек достиг совершенства в йоге, когда он отрёкся от всех материальных желаний. Если человек достиг совершенства в йоге, тогда он удовлетворён, у него больше нет материальных желаний. Это совершенство. Он не действует ради чувственного наслаждения и не занимается деятельностью ради плодов. Деятельность ради плодов означает, что вы зарабатываете что-то ради чувственного наслаждения. Человек фактически занимается чувственным наслаждением в первом случае, а во втором случае он зарабатывает деньги ради чувственного наслаждения.

Итак, деятельность ради плодов, предположим даже благочестивую деятельность. Благочестивая деятельность согласно Ведам – если вы праведный человек, если вы даёте какие-то деньги кому-то в милостыню, это благочестивая деятельность. Если вы даёте деньги на открытие больницы, если вы даёте деньги на открытие школ бесплатного образования, – всё это благочестивое действие, праведное действие. Но они также предназначены для чувственного наслаждения. Предположим, я даю пожертвования на распространение образования, тогда в своей следующей жизни мне будут даны хорошие возможности для образования и, будучи высокообразованным человеком, я получу хороший пост. В конце концов, в чём смысл? Если я получаю хороший пост, если я получаю хорошее положение, как я использую её? Ради чувственного наслаждения. Всё очень хорошо, вот и всё. Поскольку я не знаю ничего помимо этого. Это деятельность ради плодов. Если я отправляюсь в рай, там жизнь гораздо лучше. Предположим в Америке жизнь лучше, чем в Индии, но, что это означает – лучший стандарт жизни? То же самое: еда, сон, но в более улучшенной форме. Вы не делаете ничего больше. Люди там, в других странах тоже едят. Они едят какие-то простые зёрна, вы едите вкусную пищу. Но это всё равно еда, не более того.

Итак, лучший стандарт в моей жизни не означает какое-то духовное осознание. Это просто лучший стандарт еды, сна, совокупления. Это называется деятельностью ради плодов. Деятельность ради плодов – это другой стиль чувственного наслаждения, но он основывается на базе чувственного наслаждения.

Йога означает связь с Верховным. Когда у вас появляется связь с Верховным, как например, Дхрува Махараджа. Как только он увидел Бога, Нарайану, этот мальчик совершал суровые аскезы, покаяния для того, чтобы увидеть Бога. И он увидел Его. Но когда он увидел Его, он сказал:

свамин критартхо ‘сми варам на йаче
/ЧЧ, Мадхья 22.42, Хари-бхакти-судходая, 7.28/

– Мой дорогой Господь, теперь я полностью удовлетворён. Я не хочу просить у Тебя ничего, никаких благословений».

Но в чём благословение? Благословение означает, что вам даются хорошее царство, хорошая жена, хорошая пища, всё очень хорошее. Всё это считается благословением. Но на самом деле, когда человек обретает связь с Богом, он не хочет таких благословений. Он удовлетворён. Полностью удовлетворён.

свамин критартхо ‘сми варам на йаче

История Дхрувы Махараджи, я рассказывал вам эту историю много раз. Он был ребёнком, пятилетним ребёнком. Его мачеха оскорбила его. Он сидел на коленях своего отца или хотел сесть. Его мачеха сказала: «О, ты не можешь сидеть на коленях своего отца, потому что ты родился не из моего чрева». Поскольку он был мальчиком-кшатрием, хотя ему было всего пять лет, это очень сильно оскорбило его. И он отправился к своей родной матери: «Мама, мачеха оскорбила меня вот так». Он плакал. Мама сказала ему: «Что Я могу поделать, мой дорогой мальчик? Твой отец любит твою мачеху больше, чем меня. Что могу я поделать?». «Нет, Я хочу царство своего отца! Скажи мне, как Я могу его получить?» Мать сказала: «Мой дорогой мальчик, если Кришна, Бог благословит тебя, то ты можешь получить его». «Где Бог?» Она сказала: «О, мы слышали, что Бог обитает в лесу. Великие мудрецы отправляются туда и находят Его там». И он отправился в лес и наложил на себя суровые покаяния. И он увидел Бога. Но когда он увидел Бога, Нарайану, у него не осталось больше желания обрести царство своего отца. У него не было больше таких беспокойств. И он сказал: «Мой дорогой Господь, Я полностью удовлетворён. Я не хочу больше ничего, царство своего отца». Он привёл сравнение, он сказал: «Я искал гальки, но наткнулся на ценные алмазы». Это означает, что он стал более удовлетворённым. Когда вы на самом деле связываете себя с Богом, то вы чувствуете удовлетворение в миллионы раз больше, чем удовлетворение, получаемое от наслаждения этим материальным миром. Таково качество осознания Бога. Это совершенство йоги. Продолжай.

Преданный: Комментарий: Когда человек целиком занят трансцендентным любовным служением Господу, он находит счастье в себе самом и больше не занимается удовлетворением своих чувств и какой-либо кармической деятельностью. Иначе человек вынужден действовать с целью удовлетворения своих чувств, ибо невозможно жить, ничего не делая.

Шрила Прабхупада: Да, в этом суть. Мы должны быть заняты. Мы не можем остановить деятельность. Тот же пример, вы не можете заставить ребёнка сидеть без дела. По природе мы – живые существа, мы должны действовать. Невозможно остановить деятельность. Как, например, говорится: «Праздный ум – это кузница дьявола». Если вы не нашли себе хорошего занятия, тогда вы вынуждены будете заниматься глупостями. Как, например ребёнок, если он не учится, то он станет испорченным ребёнком. Подобно этому, у нас есть выбор: или заниматься материальным чувственным наслаждением или сознанием Кришны – бхакти йогой или йогой. Итак, если я не занят йогой, тогда я вынужден буду заниматься наслаждением чувств. И если я занят наслаждением чувств, нет и речи о том, чтобы заниматься йогой. Продолжай.

Преданный: Не обладая сознанием Кришны, человек вынужден искать какую-либо деятельность, в центре которой будет стоять он сам или его близкие. Но тот, кто пребывает в сознании Кришны, может делать всё ради удовольствия Кришны и таким образом полностью отрешиться от удовлетворения чувств. Тому же, кто не достиг этой стадии, придётся механически избегать материальных желаний вплоть до того момента, когда он поднимется до высшей ступени йоги.

Шрила Прабхупада: «Лестница йоги». Лестница йоги, йога сравнивается с лестницей. Как, например, ступеньки. В большом небоскрёбе есть ступеньки. Каждая ступенька – это прогресс. Это факт. Итак, всю лестницу можно называть системой йоги. Но один человек может находиться на 5-ой ступеньке, другой – на 50-ой ступеньке, третий может находиться на 500-ой ступеньке, а четвёртый может находиться наверху – дома. Хотя всю лестницу называют системой йоги, или «лестницей йоги», но того, кто находится на 5-ой ступени, нельзя сравнивать с человеком, находящимся на 50-ой ступени. Или того, кто находится на 50-ой нельзя сравнивать с тем, кто находится на 500-ой ступени.

Подобно этому в Бхагавад-гите вы можете прочитать о карма-йоге, гьйана-йоге, дхйана-йоге, бхакти-йоге. Всё это называется йогой. Потому что вся лестница йоги соединена с самым верхним этажом. Она связана с самым верхним этажом. То есть, каждая система связана с Богом, Кришной. Но это не означает, что все они находятся на верхнем этаже. Считается, что тот, кто находится на верхнем этаже, находится в сознании Кришны. Других же, можно сравнить с теми, кто находится на 5-ой, или на 50-ой, или на 500-ой ступени. Но вся эта лестница называется лестницей йоги. Продолжай.

Преданный: Текст номер пять /БГ 6.5/. Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум и друг для обусловленной души, и враг её.

Комментарий: Слово атма означает: тело, ум или душа, в зависимости от обстоятельств. В системе йоги ум и обусловленная душа имеют особенно большое значение, так как ум занимает центральное место в практике йоги. В этом стихе слово атма относится к уму. Целью йоги является контроль над умом и отвлечения его от привязанности к чувственным объектам. Здесь особенно подчёркивается, что ум должен быть так натренирован, чтобы он смог вытащить обусловленную душу из трясины невежества.

Шрила Прабхупада: В системе аштанга-йоги, т.е. восьми ступенчатой системе йоги, дхйана и дхарана предназначены для контроля ума. (Не шумите) Ум. До тех пор, пока вы не научитесь владеть умом, говорится, что вначале человек должен возвышаться с помощью ума. Ум – это возничий, или водитель. Тело – это колесница или машина. Например, если вы попросите своего водителя: «Пожалуйста, отвези меня в храм сознания Кришны». Водитель отвезёт туда вас. А если вы просите водителя: «Пожалуйста, отвези меня в пивной бар». Водитель отвезёт вас туда. Обязанность водителя отвозить вас туда, куда вы ему скажете. Точно также, ваш ум – это водитель. Если он забирает у вас ваши права и везёт вас туда, куда он сам хочет, тогда он ваш враг. Но если ваш водитель действует по вашему указанию, тогда он ваш друг. Итак, на самом деле система йоги означает контроль ума таким образом, чтобы он действовал как ваш друг, а не как ваш враг.

На самом деле ум контролирует нашу независимость, у меня есть небольшая независимость. Я неотъемлемая часть Верховного, обладающего полной независимостью. У меня тоже есть небольшая независимость. Ум контролирует нашу независимость. Если мы говорим: «Хорошо, я поеду в храм сознания Кришны» или если ум говорит: «О, зачем, эти глупости – Кришна. Давай отправимся в клуб». Так ум управляет вами. Поэтому наше движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы сосредоточить ум на Кришне. Тогда он не может действовать как-то иначе, он действует как друг. Понимаете? Ему ничего другого не остаётся, нет никакой возможности – как только Кришна помещается в ум. Подобно тому, как только Солнце всходит на небе, нет места тьме. Это невозможно. Тьма никогда не предстанет перед солнцем. Точно также Кришна подобен солнцу. Держите Кришну в уме. И тьма майи никогда не сможет одолеть вас. Это система йоги первого класса. Это совершенство в йоге. Тот, чей ум так силён, что он не позволяет в свой ум проникнуть никакой глупости, он никогда не упадёт. Ум силён, водитель силён. Но он не может вас отвезти куда-нибудь до тех пор, пока вы не захотите этого.

Итак, вся система йоги предназначена для того, чтобы сделать ум сильным, не отклоняться от Верховного Господа. В этом заключается совершенство системы йоги.

са ваи манах кришна-падаравиндайох
/ШБ 9.4.18/

Человек должен сосредоточиться подобно Махараджу Амбаришу – он сосредоточил свой ум только на Кришне. Было великое сражение между великим йогом, аштанга-йогом, Дурвасой Муни. Махараджа Амбариша, он был царём, он был домохозяином, он был человеком, связанным с деньгами. Домохозяин должен считать деньги. И царь, он был истинным царём. А Дурваса Муни был великим йогом и он позавидовал этому царю: «Как это так, Я такой великий йог, Я могу путешествовать в космосе. А этот человек, обычный царь, он не может проявлять мистических сил, йогических трюков, но всё же, люди почитают его больше, чем меня. Почему? Я должен преподать ему урок». И он затеял ссору с царём. Это долгая история. Я её в другой день расскажу. Но, через некоторое время он был побеждён. И Нарайана посоветовал ему принять прибежище у стоп царя, Махараджа Амбариши. Такие примеры мы находим в авторитетных писаниях. Он просто всегда в уме думал о Кришне и он победил величайшего йоги. Дурваса Муни был таким совершенным йогом, что в течении одного года он путешествовал по всему материальному космосу и даже за пределами этого материального космоса, в духовном космосе. Направившись непосредственно в обитель Бога – Вайкунтху и он лично увидел Верховного Господа. Тем не менее, он был настолько слаб, что он вынужден был вернуться и припасть к стопам Махараджи Амбариши. Но Махараджа Амбариша, он был обычным царём, он просто думал о Кришне и всё. Есть такие примеры.

Поэтому высочайшее совершенство системы йоги – это контроль ума. И вы сможете контролировать свой ум с лёгкостью, если вы постоянно сосредоточены на лотосных стопах Кришны внутри себя. Вот и всё. Просто думайте о Кришне и вы – победитель. Вы станете высшим йогом. Поскольку, в конечном счёте система йоги это йога индрийа самйама. Йога означает контроль чувств. И выше чувств находится ум. Если вы можете контролировать ум, чувства контролируются сами собой. Если язык хочет съесть какую-то ерунду, но если ваш ум сильный, он говорит: «Нет, ты не можешь это есть. Ты не можешь есть ничего, кроме Кришна-прасадам». Тогда язык под контролем.

Итак, чувства управляются умом.

индрийани паранй ахур индрийебхйах парам манах
/БГ 3.42/

Моё тело означает чувства. Мои действия означают действия органов чувств. И всё. Но выше чувств находится ум. Выше ума находится разум, а выше разума находится душа. И если человек достиг духовного уровня, уровня души, тогда его разум одухотворяется, ум одухотворяется, также одухотворяются его чувства. И он сам одухотворяется. Таков процесс сознания Кришны.  Поскольку на самом деле действует душа, но душа отдаёт свои полномочия этому глупому уму. Душа спит. Но когда душа пробуждается, господин пробуждается, слуга не может больше заниматься всякими глупостями.

Точно также, если вы пробуждаетесь в сознании Кришны, ваш разум, ваш ум, и ваши чувства не могут учинять глупости. Они должны поступать согласно душе. Это – одухотворение. Это называется очищением.

хришикена хришикеша-севанам бхактир учйате
/ЧЧ, Мадхйа 19.170, Нарада-панчаратра/

Бхакти означает действовать духовно.
Как вы можете действовать? Вы действуете, используя свои чувства. Поэтому, вы должны одухотворить свои чувства. Медитация, прекращение деятельности – означает прекращение глупой деятельности. Но действовать в сознании Кришны, это – трансцендентно. Если например вы остановили бессмысленную деятельность своих чувств, но это ещё не совершенство. Вы должны действовать должным образом, тогда это будет совершенством. Иначе, если вы не научите чувства действовать должным образом, вы снова скатитесь до бессмысленной деятельности.

Итак, мы должны занять свои чувства действиями ради Кришны. Тогда нет шансов к падению. Таково сознание Кришны. Продолжай.

Преданный: В материальном существовании человек подвержен влиянию ума и чувств. В действительности чистая душа загнана в ловушку материального мира из-за того, что ум подпадает под влияние ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой. Поэтому ум следует воспитать таким образом, чтобы он не привлекался блеском материальной природы. И тогда обусловленная душа может быть спасена. Не следует опускаться, отдаваясь чувствам. Чем более человек будет привлечён чувственными объектами, тем более он будет погрязать в трясине материального существования. Лучший способ освободиться – это постоянно занимать свой ум в служении Кришне. В этом стихе слово хи используется чтобы подчеркнуть это – человек должен поступать именно так. Говорится также, ум человека причина рабства и он же причина освобождения. Ум, поглощённый объектами чувственного восприятия – причина рабства, а ум отрешённый от этих объектов – источник освобождения. Таким образом, ум всегда пребывающий в сознании Кришны – источник высочайшего освобождения.

Шрила Прабхупада: Да. Шансов нет. Ум, будучи постоянно занят в сознании Кришны, никогда не займётся деятельностью в майе. Чем больше мы занимаем свой ум в сознании Кришны, чем больше вы находитесь под солнцем, тем меньше шансов попасть во тьму. Таков процесс. Если вы хотите, у вас есть свобода, вы можете оставаться в тёмной комнате, и вы можете выйти из неё на яркий свет. Это зависит от вашего выбора. Но если вы выходите на яркий солнечный свет, нет шансов для темноты. Темнота может быть устранена светом, но свет нельзя покрыть темнотой. Предположим, вы находитесь в тёмной комнате. Принесите одну лампу. Тьмы не будет. Но если вы возьмётё что-то тёмное и выйдете на Солнце, тьма исчезнет.

кришна сурйа-сама майа хайа андхакара
/ЧЧ, Мадхья 22.31/

Кришна подобен солнечному свету. Майа подобна тьме. Итак, что же может тьма сделать на солнечном свету? Так оставайтесь на солнечном свету. Тьма отстанет от вас. В этом заключается вся философия сознании Кришны. Всегда занимайтесь деятельностью в сознании Кришны. Майа не сможет прикоснуться к вам. Потому что тьма неспособна повлиять на свет.

Это утверждает Шримад Бхагаватам. Когда Вйасадев, действуя согласно наставлению своего духовного учителя Нарады, путём бхакти-йоги:

бхакти-йогена пранихите самйак, пранихите ‘мале
бхакти-йогена манаси
/ШБ 1.7.4/

Манаси означает ум. Когда ум освещён бхакти-йогой, светом бхакти, бхакти-йогена манаси самйак пранихите амале. Когда ум полностью освобождается от всей скверны. Этого можно достичь с помощью бхакти йоги.

бхакти-йогена манаси
самйак пранихите ‘мале
апашйат пурушам пурнам

Он увидел Верховную Личность Бога.

майам ча тад-апашрайам
/ШБ 1.7.4/

И он увидел Майу, стоящую позади. Апашрайам. Свет и тьма – вместе. Как, например, здесь – свет. Темнота тоже есть, немного тени. Итак, тень остаётся позади света, она принимает прибежище у света. Но свет никогда не принимает прибежища у темноты. Итак, Вйасадев увидел Кришну – Верховного Господа и Майа – темнота, апашрайам, она приняла у Него прибежище.

Итак, кто же это, - Майа? Это объясняется. Йайа саммохито джива. Та же майа, та же иллюзорная энергия, которая покрывает эти обусловленные души. А кто эти обусловленные души?

йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам
/ШБ 1.7.5/

Хотя эта духовная душа такой же свет, как и Кришна или Бог, хотя и мала, но она отождествляет себя с этим материальным миром. Йайа саммохитах, это называется иллюзия. Когда мы отождествляем себя с материей –

йайа саммохито джива атманам три-гунатмакам,
паро ‘пи мануте ‘нартхам

Хотя душа трансцендентна, всё же она занимается бессмысленной деятельностью.

паро ‘пи мануте ‘нартхам тат-критам чабхипадйате
/ШБ 1.7.5/

И она действует под указку Майи. Всё это прекрасно объясняется в Шримад Бхагаватам, в Первой Песне. Вы можете прочитать это в седьмой главе.

Итак, наше положение таково: мы, духовные искры, светящиеся искры, но сейчас мы покрыты этой иллюзорной энергией – майей. Майа диктует нам и заставляет нас действовать, и мы всё больше и больше запутываемся в материальной энергии. Вы должны просто выбраться из этих пут, пользуясь этой йогой, совершенной системой йоги – сознания Кришны. Такова система йоги. Ну, хорошо, остановимся здесь. Вопросы?

 

Приложение

Темы, раскрытые в лекции:

1. Практика йоги – воссоединение со Всевышним.
2. Первое условие в практике йоги.
3. Кто такой мудха.
4. Качество осознания Бога – духовное удовлетворение несравнимо ни с чем.
5. Деятельность – свойство живого существа.
6. Ступени йоги, «Лестница йоги».
7. Ум – наш враг и ум – наш друг. Как превратить его в друга?
8. Лёгкий метод контроля ума.
9. Майа принимает прибежище у Кришны как тень у света.

Лекцию транскрибировала ученица РНС
Шобха Радхика даси
В Перми, Россия
15 января 2011 г.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |