| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 11.3.21
(13 апреля 1969 года, Нью-Йорк)

(бхаджан) (джапа) (према-дхавани на инициации) (перерыв записи)

Прабхупада: Кто играет на гармонии? Кто-то играет? Нет?

Бали-Мардана: Рши, Рши Кумара.

Преданный: Рши Кумара.

Прабхупада: Начинай. (киртан, према-дхавани) Харе Кришна. Хм?

тасмад гурум прападйета
джгйасух шрейа уттамам
шабде паре ча нишнатам
брахмани упашамашрайам

/ШБ 11.3.21/

Все ведические наставления предназначены просто для того, чтобы освободить все страдающее человечество от тройственных страданий материального существования. Это цель и направление ведической цивилизации.

Это означает, что эта человечская форма жизни  предназначена для того, чтобы покончить со всеми видами страданий. К этому должен стремиться человек. В действительности они к этому и стремятся.

Каждый пытается уменьшить невзгоды жизни и обрести счастье. Такова побудительная сила всей деятельности. Но к сожалению, они не знают как этого достигнуть.

Первое - это необходимо очень хорошо понять положение материального существования. Когда Санатана Госвами обратился к Господу Чаитанйе, он представил себя так: “Мой дорогой Господь, люди в основном, они говорят обо мне как об очень учёном человеке. Но в действительности, когдая думаю о себе, что за  ученый я человек, я не знаю кто я”.

Этот вид развития знания, просто ради материального комфорта, без знания о самом себе, “Кто я?”, это просто бесполезный труд. Человек должен попытаться понять, кто он. Это тоже начало Веданта Сутры.

Атхато брахма-джигйаса: необходимо спрашивать, чтобы понять себя, Брахман или Верховный Брахман. Это истинная необходимость жизни. Животные, они не могут спрашивать о себе или о Всевышнем. Но человек может спрашивать: ”Я хочу стать счастливым. Но страдания приходят ко мне одно за другим”. По крайней мере необходимо знать, что это за страдания.

Существует три вида страданий. Это не вопрос одной или другой религии. Страдания жизни  - для каждого, будь он хинду или мусульманин или христианин или иудей. Не важно. Каждый, кто принял это материальное тело должен пройти через страдания материального существования. Это факт. И что это за страдания?

Есть три типа: адхйатмика, адхибхаутика, адхидайвика.

Адхйатмика ознгачает, что это относится к телу, уму. Каждый имеет опыт: “Я чувствую себя не хорошо из-за какой-то болезни моего тела или какого-то  беспокойства в уме”.  Это называется адхйатмика. 

И есть другие страдания, причиняемые другими живыми существами, моими врагами, какими-то животными, какими-то комарами или каким-то клопом. Есть так много живых существ, они также пытаются доставить мне какие-то беспокойства. Это называеся адхибхаутика.

И есть другой тип страданий, который называется адхидайвика.  Это беспокойства, причиняемые природой - лютый холод, какой-то голод, какое-то землетрясение, какое-то бедствие, какой-то  ураган. Есть так много вещей, беспокойств, причиняемых природой.

Итак, мы испытываем один из этих трёх типов  страдания. Но те, кто глупы, они не видят этого. Под иллюзией майи они думают:  “О, мы очень счастливы”.  Это называется майа. Человек несчастлив, но он думает: ”Я счастлив”. И они пытаются стать счастливыми столь многими путями. Но это не путь, на котором ищут счастье.

Если мы действительно хотим быть счастливыми, тогда вы должны спросить о вашем изначальном положении, кто я. Это медитация, знать. Вы просто подумайте о себе: ”Являюсь ли я этим телом?” Если вы думаете, что. Предположим, вы думаете о себе, медитируете на свой палец. Вы придёте к заключению, что “Я-  не этот палец”. Потому что если палец отрубят, я не умру, поэтому я не палец. Это легко понять. Поэтому медитируйте  на каждую часть вашего тела. Вы придёте к заключению, если вы здравомыслящий, что “Я - не это тело. Тело - моё. Я - не эта одежда. Одежда - моя” . Это заключение. Тогда кто я? В настоящий момент я отождествляю себя с этим телом,  с одеждой. (мешает ребенок). Это иллюзия.

Йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
/ШБ 10.84.13/

В Бхагавате говорится, что любой, кто отождествляет себя с телом, он - осёл /БГ 3.40/. Он даже не человек. В действительности это так, потому что я не это тело.

И Бхагавад-гита начинается с этого утверждения, что вы  - не это тело.

дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара
/БГ 2.13/

Тело растет потому что я нахожусь внутри этого тела. Ребёнок растёт пока есть душа. Если рождается ребенок, мертвое тело, оно не растет. Это означает, что там нет души.  Оно называется мёртвым. Итак, это предварительное знание человек должен иметь. Это называется брахма-джигйаса. Бхагавад-гита начинается с этого момента - “я  - не это тело”.

Итак эта человеческая деятельность предназначается для того, чтобы познать себя, кто я, и затем начинать свою деятельность.

И если человек работает просто как животное, ест, спит, совокупляется и обороняется. Это занятия животного. Если вы просто прилагаете усилия ради еды весь день и ночь, и если удовлетворены своей любимой пищей и вы думаете: ”Миссия моей жизни завершена, теперь мой желудок полон пищей”, это не человеческая цивилизация. Но в этот век люди настолько деградировали, что  в конце дня, если у него полный живот, он говорит: ”О, теперь я удовлетворен”.  Точно как животное. Или “Если я могу спать в хорошой квартире, о, я очень счастлив”. Это счастье животного.

Истинное человеческое счастье - не просто удовлетворять потребности тела. Это называется брахма-джигйаса. Атхато брахма-джигйаса /Веданта-сутра/. Теперь пора спрашивать об этом брахмане, о себе, это следующий вопрос.

Точно также, как вы хотите узнать что-то в медицинской науке. Вам надо обратиться к медику или вы можете поступить в какую-то медицинскую школу или колледж. Или если вы хотите научиться инженерному делу, вы должны найти того, кто знает инженерию или технологию. Таким путём получают образование. Так много университетов и отраслей науки дают различное знание. Это обыденное знание.

Итак во всей ведической литературе говорится, что для того, чтобы изучить трансцендентальную науку о  себе и о Боге  -

тад-вигйанартхам са гурум эвабхигаччхет
/Мундака-Упанишад, 1.2.12/

Для того, чтобы изучить эту науку, ничего не выдумывая, но научным образом, если вы хотите изучить. Тад вигйанахам са гурум  эва, гурум эва абхигачхет.

Гуру означает духовный учитель. Эва, эва означает “конечно”. Не так, что если кто-то думает:”О, я могу узнать о себе не обращаясь к духовному учителю”. Это неправильно. В действительности “эва”, эв означает конечно. Человек должен. И этотт глагол гаччхет используется там, где есть это значение “должен”. “Гаччхет”, “должен идти”, “должен обратиться”. Таково наставление Вед.

Подобно этому, в Шримад Бахагаватам есть также наставление 

тасмад гурум прападйета
джигйасух шрейа уттамам

/ШБ 11.3.21/

Теперь, для того, чтобы обратиться к духовному учителю, человек должен быть очень разочарован материальным образом жизни. Это очень хорошая квалификация. 

Пока нет разочарования в этом материалистическом образе жизни, пока нет осознания, что в действительности  в материалистическом образе жизни нет счастья. Необходимо быть убежденным в этом, необходимо точно знать, что “в материалистичном образе жизни я не обрету счастья”. Это первое условие. Тасмад. Тасмад  означает “поэтому”.

Подобно этому в Ведантеа-сутре также - атха атах брахма-джигйаса. Когда нам надоедает, когда мы разочарованы материалистическим образом жизни , тогда естественный вопрос: “Что же дальше?”. Это “дальше”, для того, чтобы понять это “дальше”, в Веданта-сутре говорится  - тасмад гурум эвабхигаччхет.

Тасмад гурум прападйета. Поэтому необходимо искать истинного духовного учителя и учиться у него. Таково наставление Вед. Итак, тот, кто действительно убежден, что “материалистический образ жизни не может сделать меня счастливым”, то его долг искать истинного духовного учителя, чтобы обрести просветление в духовной науке понимания себя и Бога.

Есть пять простых истин. Живое существо. Мы все являемся живыми существами, также кошки, собаки или животные. Существует 8,400,000 различных видов. В соответствии с различными видами тел. Живое существо является духовной душой, но его называют в соостветствии с тем, какое тело оно имеет. Точно также как вы получили американское тело, вы заявляете  - “Я  - американец”. Я получил индийское тело, я заявляю  - “Я - индиец”. Это определение по телу.  Подобным образом кот получил тело кота. он думает - “Я - кот”. Собака получила тело собаки; она думает - “Я  - собака”.

Итак, существует 8, 400, 000 видов жизни. Они заявляют “Я - это, я - то”. В действительности  он - духовная душа. Он - духовная душа и вечный слуга Всевышнего Господа. Это его изначальное положение, но он забыл. Так или иначе он не знает. И для того, чтобы пробудить это изначальное знание, которое называется сознание Кришны, необходимо обратиться к духовному учителю. Таков путь.

Тасмад гурум прападйета джигйасух шрейа уттамам. Почему нужно обратиться к духовному учителю если есть желание понять находится ли что-то за этим материальным миром? В противном случае нет необходимости  искать духовного учителя. Духовного учителя ищут не ради чувственного удовлетворения. Нет. Необходимо очень стремится понять, узать науку о брахмане, который находится за пределами материального существования. И после этого серьёзно искать духовного учителя.

Тасмад гурум прападйета джигйасух. Джигйасух означает вопрошать. Что за вид вопросов? Мы  не спрашиваем о политике или экономике или о футболе или каких-нибудь. Так много вещей есть у нас. В Шримад Бхагаватам говорится, что у обусловленной души много вопросов. У обусловленной души в этом материальном мире много вопросов, не связанных с каким-либо знанием о самоосознании. Есть много вопросов. Итак, этот вид вопросов не нужно задавать духовному учителю.

К духовному учителю должен обращаться человек, который хочет понять шрейа уттамам, что является высшим благом, духовным благом, находящимся за пределами этого материального существования. Ради этой цели. Шрейа. Шрейа означает благо высшее благо. Прейа и шрейа. Прейа означает, что я хочу немедленое благо, и шрейа означает конечное благо. Тот, кто интересуется конечным бблагом, он должен  спрашивать о  конечном благе, он должен интересоваться или спрашивать у истинного духовного учителя.  Джигйасух шрейа уттамам.

Теперь, следующий вопрос: “Кто такой духовный учиитель, куда я должен идти и спрашивать?”. В противном случае меня могут увести с верного пути. Я могу обратиться к человеку, который в действительности не является духовным учителем. Об этом тоже нужно знать. И что это? Об этом говорится в Шримад Бхагаватам, в Ведах и в Бхагавад-гите - везде о том же самом. Здесь также говорится, что вы должны обратиться к истинному духовному учителю. Джигйасух шрейа йттамам, к кому? Шабде паре ча нишнатам: к тому, кто действительно окунулся полностью в океан трансцендентального знания.

Шабде паре ча ништанам. Шабде означает трансцендентальный звук. Ведические слова, гимны, называются трансцендентальным звуком, и суть всех этих звуков - ом или Харе Кришна. Харе Кришна, Кришна Кришна. Харе Харе/ Харе Рама Харе Рама.

Итак, эта личность должна полностью окунуться в океан этого трансцендентального звука, это истинный духовный учитель. Шабде паре ча нишнатам. И каков признак? Каждый может сказать: ”Я принял, полностью окунулся в этот трансцендентальный звук”, но должен быть признак.  Каков признак?

Шабде паре ча нишнатам брахмани упашамашрайам. Он принял прибежище у Верховного Брахмана, закончив всю материальную деятельнсть. Он не занимается больше материалистической деятельностью. Он просто стремится к Верховному Брахману или Кришне. Таково качество.

Итак, сегодня мы проведем здесь инициацию,  мы очень счастливы, что пришли, чтобы принять участие в благоприятной церемонии. Итак, наблюдайте за процедурой, как мы это делаем.

Это ведический принцип, упрощённый в соответствии с временем и местом; иначе здесь должно быть много других парафеналий.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |