| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.2.6
(5 октября 1975, Маврикий)

Шрила Прабхупада:
са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
/ШБ 1.2.6/

Это стих из Шримад-Бхагаватам, первая песня, текст №6. Там было большое собрание великих мудрецов, святых личностей, около 2000 лет назад в Наимишаранье. Наимишаранья до сих пор... те, кто бывали в Индии, они знают. Там возле Лакнау есть это место. Теперь оно называется, как железнодорожная станция, Нимсар. Итак, там есть Наимишаранья.

Итак, на этой встрече мудрецы задавали вопросы, чтобы обобщить весь спектр явленных писаний, потому что в Индии Ведическая литература имеет много ответвлений. В первую очередь есть четыре Веды- Сама, Яджур, Риг, Атхарва. Затем они объясняются или дополняются пуранами, 18-ть Пуран. Затем они дальше объясняются в Упанишадах. Затем они обобщаются в Веданта-сутре, Брахма-сутре. И затем снова Брахма-сутра объясняется с помощью Шримад-Бхагаватам.

бхашйайам брахма-сутранам

Шримад-Бхагаватам это прямой комментарий самого автора. Поэтому в конце каждой главы Шримад-Бхагаватам, вы найдёте

шримад бхагавате маха пуране брахма-сутра бхашйе

Бхашйа означает комментарий. Комментарий означает объяснять. Также как в Брахма-сутре первый афоризм это

атхато брахма-джиджнаса

"Эта человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы вопрошать об Абсолютной истине". Брахман означает Абсолютная Истина, Верховная истина.
Итак, говорится, что человеческая жизнь не должна быть испорчена или потрачена как животные.

найам дехо деха-бхаджам нрилоке
каштан каман архате вид-бхуджам йе
/ШБ 5.5.1/

В чём разница между человеческой формой жизни и жизнью свиньёй и собак? В чём заключается разница? Разница в том, что свиньи и собаки. (дети кричат) (В сторону: Разве нельзя их остановить? )… Мы увидим, что свиньи и собаки весь день ищут чего-то поесть: "Где какая-то еда? Где какая-то еда?". Это жизнь свиней и собак, обречённая жизнь. Они не могут жить умиротворённо. Они не могут заниматься никакой разумной деятельностью. Они не могут производить пищу из земли. У них нет разума. Есть та же земля, там есть свиньи и собаки, там также есть человек, но человек развил цивилизацию, комфортную жизнь, а свиньи и собаки не могут это сделать. Хотя у них есть та же возможность, но они не могут этого сделать.

Итак, жизнь человека предназначена для того, чтобы жить очень комфортно, ясный ум для того, чтобы понимать, что такое Абсолютная Истина, что такое наша жизнь, какова цель жизни. Потому что свиньи и собаки, они также умрут и мы также умрём, но мы можем понять, в чём заключается цель жизни, свиньи и собаки не знают, в чём заключается цель жизни. Потому в Веданта-сутре первый афоризм рекомендует, что человеческая форма жизни... не важно, где произошла эта человеческая форма жизни. Это не важно. Будь то в Америке или в Индии или в Пакистане или где-угодно, человеческая жизнь есть человеческая жизнь.

Итак, их цель это вопрошать об Абсолютной Истине. Таково наставление шастр. Поэтому в человеческом обществе мы найдём форму религии. Не важно, будь это христианское общество или индуистское общество или мусульманское общество или какое-то другое общество. Потому что они люди, поэтому должна быть какого-то рода религия. И что это за религия?
религия означает постичь бога. Это суть всего. Религия означает понять Бога. В шастрах сказано, что религия означает дхармам ту сакшад бхагават-пранитам. Религия означает законы и правила, данные Богом. Это религия. Это суть, короткое определение религии. Если кто-то вас спросит, "Что вы имеете в виду под религией?". То моментальный ответ есть в шастрах,

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам
на ваи видур ришайо напи девах
/ШБ 6.3.19/

"Принципы религии изложены Богом. Это не известно людям или полубогам". Это означает, что кроме Бога никто не может дать вам религию. Также как закон, закон государства. Закон означает принципы, данные государством. Вы не можете выдумать ваш закон дома. Это не закон. Подобным образом, религия означает закон, данный Богом. Поэтому мы должны знать, кто такой Бог и какого рода закон он нам дает. Это религия. Итак, из Бхагават-Гиты мы понимаем, Кришна, или Бог говорит

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата,
тадатманам сриджамй ахам
/БГ 4.7/

"Когда религия приходит в упадок, тогда прихожу, спускаюсь Я". Для чего?
 
паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам
дхарма-самстхапанартхайа
самбхавами йуге йуге
/БГ 4.8/

Итак, религию беспокоят душкритина, демоны, а святые личности следуют религии. Итак, паритранайа садхунам. Садху означает святая личность, преданный Бога. Они садху. И асадху, или демон, означает личности, которые отвергают авторитет Бога. Их называют демонами. Есть два занятия-

паритранайа садхунам
винашайа ча душкртам

"Я прихожу, что прекращать деятельность демонов и защищать святых". Дхарма-самстха...: "И установить дхарму, принципы религии". Это три цели для которых Кришна, или Бог или представитель Бога - вы говорите, Сын Божий - приходят. Вот что происходит. Тогда что же такое религия? Религия это подчинение Богу. Также как закон означает подчинение государству и тот, кто подчиняется законам государства, то он хороший гражданин, подобным образом, закон дан Богом, тот, кто подчиняется закону, он является религиозным человеком. Поэтому не важно, какой религии вы следуете. Это не важно. Если вы на самом деле подчиняетесь законам Бога, тогда вы религиозны. Это не важно. Итак, это объясняется здесь:

са ваи пумсам паро дхарма
йато бхактир адхокшадже
/ШБ 1.2.6/

Адхокшадже. За пределами чувственного восприятия. У нас есть разные уровни знания: прямое восприятие... пратйакша, парокша, апарокша, адхокшаджа, апракрита - есть пять уровней знания. Прямое восприятие, знание, получаемое от других, затем осознания, затем анубхути, понимание положение Бога и его ситуации. Это называется апракрита. Апракрита означает не в пределах этого материального мира, а выше его. Шанкарачарья описывал,

нарайанах парах авйактат

Авйактат. Это материальный мир проявлен. И над ним есть вся совокупная материальная энергия. Она называется авйакта. И выше этого есть духовный мир. нарайанах парах авйактат.

Итак, мы должны понять Бога, где он находится. Он находится в каждом, везде, но тем не менее, мы не можем видеть. В молитвах Кунти, она сказала, что "Кришна, ты находишься внутри и снаружи, но тем не менее, тебя нельзя узнать".

нато натйадхаро йатха
/ШБ 1.8.19/

Также как отец одного человека или родственника играет на сцене, тем не менее, его нельзя узнать - "Кто играет?". Подобным образом, Кришна или положение Бога это адхокшаджа. Адхокшаджа. Акшаджа. Акшаджа означает прямое восприятие. Акша означает глаза. Иногда мы говорим, "Вы можете показать мне Бога?". Это называется акшаджа. Но мы не можем видеть этими нашими глазами, поэтому его зовут адхокшаджа.

адхах-критах акшаджам джнанам

Вы не можете видеть Бога с помощью прямого восприятия. Вы должны создать ваши глаза, вы должны создать ваши чувства, чтобы вы могли видеть Бога, вы могли прикасаться к Богу, вы могли чувствовать присутствие Бога. Поэтому его зовут Адхокшаджа. Когда иногда Бога описывают как безличного, то это не означает, что у него нет личности. У него есть личность, но он не такая личность, как мы. Он не такая личность, как мы. Это называется безличный. Безличный не означает, что у него нет личности, но ощущение нашей личности, Бог не такой. В Ведах это очень хорошо объясняется,

пашйати ачакшух
/Шветашватара-упанишад 3.19/

"Бог видит, но у него нет глаз." Шриноти акарнах: "У него нет ушей, но Он может слышать", Если бы Он не мог слышать, то каков смысл того, чтобы предлагать молитвы? Он слышит, но Он не слышит как мы. Мы не можем слышать из отдалённого места, в нескольких ярдах. Но Бог, Он находится в своём царстве. Тем не менее, если вы предложите молитву, то Он услышит. Это Бог.

шриноти акарнах пашйати ачакшух

Он видит везде, каждый ваш поступок - у нас не таких глаз. Поэтому, когда о Нём говорят, что "У него нет глаз", это означает, что у него нет глаз как у нас. Это должно быть ачакшух. У него нет таких глаз - я не могу видеть больше, чем на сотню футов. Но он может видеть везде.

сарватах пани-падаш тат

"У Него есть руки и ноги везде", у Него везде есть глаза. Поэтому Он описывается здесь, адхокшаджа. Адхокшаджа. Адхокшаджа означает за пределами чувственного восприятия. И тем не менее, вы должны стать покорным. Поэтому говорится,

са ваи пумсам паро дхарма
/ШБ 1.2.6/

паро дхарма и апара дхармa. Есть две природы: пара и апара. Это всё очень хорошо объясняется в Бхагават-Гите. Эта материальная энергия, пять элементов, восемь элементов, даже мы можем видеть... мы не можем видеть пять элементов правильным образом. Пять элементов:

бхумир апо анало вайух
кхам мано буддхир аханкара

Мы можем видеть землю, мы можем видеть воду, бхумир апо. Мы можем видеть огонь, анало. Но мы не можем видеть воздух, но мы можем чувствовать как дует воздух. Это также чувственное восприятие. Мы можем видеть... Мы можем воспринимать. Мы не можем  видеть, что такое небо, но мы знаем, "Здесь есть небо - пространство". Затем мы не можем видеть даже ум, я не могу видеть, где находится ваш ум.

бхумир apo анало вайух
кхам мано буддхир ева ча,
бхинна пракрити ме аштадха
/БГ 7.4/

Это разные энергии Бога, и весь материальный мир состоит из этих пяти грубых элементов и трёх тонких элементов. Это называется материальный мир. И Кришна дальше говорит, апарейам: "эта материальная энергия  является низшей энергией, апара". Вне этого, есть высшая энергия.

апарейам итас ту виддхи ме пракритим парам:
/БГ 7.5/

"Мой дорогой Арджуна, эти грубые и тонкие материальные элементы, являются низшей энергией. Выше этого есть другая, более высокая материя". Что это за высшая энергия?

джива-бхутах маха-бахо
йайедам дхарйате джагат
/БГ 7.5/

"Это эти живые существа". Мы все являемся живыми существами. Поэтому мы являемся более высокой энергией. Мы эксплуатируем материальные ресурсы, поэтому мы выше. Мы изменяем материальную энергию для нашего удовлетворения, поэтому мы принадлежим к более высокой энергии.

Итак, в настоящий момент мы заняты в деятельности с материальной энергией. Также как вы экономисты, националисты, учёные, и т.д., и т.д. Это означает, что мы заняты в рамках этой материальной энергии, даже психологи, умственные спекулянты, философы - всё это материальная энергия. Но это не является высшим занятием. Более высокий вид деятельности объясняется здесь,

са ваи пумсам паро дхармо
/ШБ 1.2.6/

Более высокий вид деятельности означает быть занятым преданным служением Верховному Господу.

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже

Бхакти. Бхакти означает преданное служение. Когда мы поймём адхокшаджа, Верховного, Абсолютную Истину, тогда мы поймём наше положение. Наше положение это вечный слуга Бога. Таково наше положение. Но в настоящий момент, потому что мы не находимся в более высоком положении, в деятельности более высокой энергии, поэтому мы тяжело боремся с этой материальной энергией.

мамаивамшо джива-бхутах
джива-локе санатанах
манах-шаштханиндрийани
пракрти-стхани каршати
/БГ 15.7/

Господь говорит, что "Эти живые существа являются моими неотъемлемыми частицами." Мамаива амша. Амша означает неотъемлемая частица. Также как палец это неотъемлемая часть моего тела, поэтому задача пальца это исполнять, или следить за удобством тела. Я хочу почесать мою ноздрю, и сразу же используется палец. И если палец не может мне помочь, тогда он болен. Подобным образом, мы неотъемлемые частицы Бога. Если мы не можем помочь Богу, если мы не можем помочь Богу, если мы не можем служить Богу, то мы болеем. Это наше болезненное состояние. Итак, в настоящий момент мы не помогаем Богу, мы не способствуем Богу, мы не служим Богу, поэтому это наше болезненное состояние. Поэтому мы должны выбраться из этого болезненного состояния. Это называется мукти. Мукти объясняется в Шримад-Бхагаватам,

муктир хитва анйатха рупам
сва рупена авастхити
/ШБ 2.10.6/

Мукти означает, когда мы оставим наше ложное занятие и мы будем правильным образом заняты в нашем изначальном положении. Это называется мукти. Итак, это бхакти означает мукти. Потому что бхакти означает быть занятым в преданном служении Верховному, поэтому это мукти. И бхакти начинается после мукти. Это также объясняется в Бхагават-Гите:

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
/БГ 18.54/

Брахма-бхутах. Мы все являемся Брахманом. Философы майавади, они заняты осознанием своего положения Брахмана. Итак, мы являемся Брахманом... Потому что мы являемся неотъемлемыми частицами Бога. Бог это Парабрахман. Поэтому мы неотъемлемая часть Бога. Мы не являемся Парабрахманом, Верховным Брахманом, но мы Брахман.

Ахам брахмасми, это осознание, "Я не являюсь этим телом", это называется брахма-бхутах. Итак, брахма-бхутах, когда вы это осознаёте, это называется знанием, брахма-джнана, "Я не являюсь этим телом, но я духовная душа, неотъемлемая частица Бога. Мой долг это помогать Богу, служить Богу". Это называется брахма-бхутах. А иначе, будучи джива-бхутах, мы заняты в этом материальном мире, боремся с материальной энергией. Это называется джива-бхутах. И брахма-бхутах означает осознавать, "Почему я без необходимости борюсь с этим материальным миром? Я не принадлежу к этому материальному миру. Я духовная душа. Моё занятие духовно". Это брахма-бхутах. И как только человек поймёт это положение, тогда прасаннатма, он станет радостным, счастливым. Также как вы делаете что-то, что вам не надо, и когда вы приходите к пониманию, что "Я без необходимости трачу моё время таким образом", естественно, если вы станете радостными, "Почему я трачу моё время таким образом?", то это уровень брахма-бхутах.

брахма-бхутах прасаннатма

Прасаннатма означает состояние радости, больше нет беспокойств. Мы полны беспокойств из-за нашей материальной концепции жизни, без необходимости.

Итак, приходило и уходило много лидеров. До тех пор, пока мы живём, всегда будет озабоченность. В нашей стране... Также как пришёл Махатма Ганди, большой лидер. Или в других странах приходили Черчилль или Гитлер. До тех пор, пока они жили, они всегда пребывали в беспокойстве, были полны беспокойств, сражаясь один с другим. Теперь их нет. Какая потеря? Но они без необходимости заняты тем, что "Без меня моей стране придёт конец, и всё исчезнет". Без всякой нужды.

Поэтому нам надо быть брахма-бхутах, затем прасаннатма. Затем, потому что наша цель это быть "Счастливым. У меня нет беспокойств", чего мы все ищем, каждый из нас. Избавиться от беспокойств возможно, когда мы придём на этот уровень:

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
/ШБ 1.2.6/

Если вы на самом деле хотите мира, тогда вы должны заниматься преданным служением Господу. И перед тем, как заниматься преданным служением Господу, вы должны быть квалифицированными, брахма-бхутах прасаннатма. Брахма-бхутах. Как только вы станете брахма-бхутах, радостными. Какие признаки радости? На шочати на канкшати. На шочати означает "не скорбит". Мы всегда скорбим по тому, что мы потеряли, и мы всегда жаждем того, что у нас нет. Это наша цель. До тех пор, пока мы не получим, мы стремимся. И когда мы получим, тогда "Как это удержать". Это беспокойство. И когда она потеряна, то это также беспокойство. Это материальное положение. И когда вы придёте на духовный уровень, то такого не будет - больше не будет скорби, не скорбеть, и ни к чему не стремиться.

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати,
самах сарвешу бхутешу
/БГ 18.54/

В этот момент возможно увидеть, что все равны, потому что он может видеть. Он не видит, "Вот американец". Он не видит "вот индус". Он не видит "вот брахман". Он не видит, "вот собака". Он видит всех живых существ неотъемлемыми частицами Бога. Это называется самах сарвешу бхутешу. Это равенство возможно, когда вы брахма-бхутах. самах сарвешу бхутешу. Вы искусственно открыли эту организацию Объединённых Наций, но ваша концепция такова, что "я индиец", "я американец", "я индус", "я мусульманин". Поэтому как может быть какое-то единство? Это невозможно. Это не уровень брахма-бхутах. Это уровень пракрита, отождествления с этим телом. До тех пор, пока вы будете отождествлять себя с этим телом, до тех пор вы находитесь в материальной концепции жизни, нет никакого вопроса духовного понимания, нет вопроса радости, нет вопроса свободы от скорби и стремлений и поэтому нет вопроса равенства. Это иллюзорное шоу.
Поэтому здесь есть объяснение, са ваи пумсам паро дхармах. Паро дхармах. Здесь не сказано, что "индуистская религия самая лучшая" или "христианская религия самая лучшая" или "мусульманская религия самая лучшая". Нет. Та религия является лучшей, которая учит последователей тому, как любить Бога.

са ваи пумсам паро дхарма
йато бхактир адхокшадже
/ШБ 1.2.6/

Если человек любит Бога, тогда он любит всех, потому что он знает, что все являются неотъемлемыми частицами Бога. Если вы любите вашего отца, тогда вы любите вашего брата. Но если вы не знаете, кто такой ваш отец, тогда как вы можете говорить "Вселенское братство?". Это двуличие. Вы в первую очередь должны знать. Вы в первую очередь должны знать, кто вы такой, кто такой Бог, каковы наши отношения с Богом. И когда мы поймём это в совершенстве, тогда появится возможность самах сарвешу бхутешу, пандитах сама-даршинах.

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива шва-паке ча
пандитах сама-даршинах
/БГ 5.18/

Пандитах, тот, кто на самом деле учён, он видит всех на равном уровне. Кто они такие? Видйа-винайа-сампанне брахманe. Брахман, который очень образован и очень мягкий, видйа-винайа. Образование означает что человек очень мягкий и образованный. видйа-винайа-сампанне брахмане гави, корова; хастини, слон; шуниче, собака; шва-паке, собакоед, чандала. Он видит что это... /перерыв/

Индиец (1): Он везде. Он присутствует везде.

Шрила Прабхупада: Да. Он присутствует в вашем сердце, но тем не менее, у него есть собственная обитель.

Индиец (1): Вот почему он говорит, что он был обучен?

Шрила Прабхупада: Да.

Индиец (1): Но это также означает, что он не находится везде, потому что...

Шрила Прабхупада: Почему нет? Это Бог. Это Бог. Вы думаете по-своему. Потому что когда вы находитесь дома, вы не везде, и вы думаете, что Бог такой же. В этом ваш недостаток. Почему вы сравниваете себя с Богом? В этом заключается Ваш недостаток.

Индиец (1): Это философская точка зрения.

Шрила Прабхупада: Не философская точка зрения. Вы меряете Бога вашими рамками. Потому что вы несовершенны - когда вы сидите у себя дома, то вы не можете быть в моём доме - поэтому вы думаете, что Бог такой же.

Индиец (1): Когда вы говорите, "он нисходит", означает ли это, что он "спускается"?

Шрила Прабхупада: Да. "Он спускается", это не означает, что он отсутствует в своей обители. Это Бог.

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
/Брахма-самхита 5.33/

Вы это понимаете? Ананта-рупам. Он может распространить себя в безграничное количество форм. А иначе как это возможно –

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше арджуна тиштхати?
/БГ 18.61/

Бог находится в сердце каждого. "Каждого" означает в вашем сердце, моём сердце, в сердце кота, в сердце собаки - в сердце каждого. Итак, есть бесчисленные живые существа. Как Он находится везде?

андатара-стха-параману-чайантара-стхам
/Брахма-самхита 5.35/

"Он находится в этой вселенной и в этом атоме". Это Бог.

Индиец (2): Свамиджи?

Шрила Прабхупада: Да?

Индиец (2): Вы принимаете вопросы, которые вам задал молодой человек. Были ли бы вы так любезны принять вопросы от старого? (смех)

Шрила Прабхупада: Хм? Что такое?

Брахманaнда: Он говорит – простите - что вы уже приняли один вопрос от молодого человека, поэтому не были бы вы так добры, чтобы принять вопрос от старого человека?

Шрила Прабхупада: О, да, Вы не старый, и он также не молодой. (смех)

пандитах сама-даршинах
/БГ 5.18/

Да. Да?

Индиец (2): В вашей лекции, Свамиджи, если я не ошибаюсь, вы упомянули много авторитетов, начиная с Вед, Брахма-сутра, Бхагават-Гита или мудрость Махабхараты. Вы принимаете всё как истину?

Шрила Прабхупада: О, да.

Индиец (2): Или это истории? (?)

Шрила Прабхупада: Да. Потому что это дал Вьясадева, поэтому это также авторитет.

Индиец (2): Мы все слушали вас очень внимательно.

Шрила Прабхупада: Рамаяна, Вальмики Рамаяна, это также авторитет.

Индиец (2): Мы слушали вас очень внимательно и у меня нет сомнения, что аудитория многому научилась, то, что можете помочь нам в практике каким-то образом осознать кто мы такие и осознать Бога. Теперь, если сам Бог приходит, чтобы учить кого-то в этом мире, и если он учится непосредственно у Бога и он удовлетворён тем, что он научился, то, что он постиг, может ли он, через несколько минут забыть, что он получил наставление от Бога и может ли он уйти очень нелепым образом от Бога, от того, что Бог научил его лично?

Шрила Прабхупада: Нелепым образом? Что такое "нелепо"?

Индиец (2): Если я прочитал...

Шрила Прабхупада: Нет, нет. В первую очередь исправьте себя. Что такое "нелепым образом"?

Индиец (2): Если получив хорошее образование, вы действуете в разрез с этим образованием.

Шрила Прабхупада: Что это такое?

Индиец (2): Это по крайней мере смешно.

Брахманaнда: Если вы получите хорошее образование и когда вы будете действовать в разрез с этим образованием.

Шрила Прабхупада: Если кто-то получил хорошее образование, то он не может действовать противоречиво.

Индиец (2):... Я согласен в сами. Но это то, что если я понял...

Шрила Прабхупада: Итак, личность, которая получила истинное образование, он не может быть нелепой. Нет, почему вы так говорите?

Индиец (2): Это можно объяснить как нелепое.

Шрила Прабхупада: Нет, нет. Не говорите ничего, что противоречиво. Образование не означает нелепость. Это означает, что он не образован.

Индиец (2): Я не сказал, что образование это нелепость. Я сказал, что тот, кто получил хорошее образование от учителя...

Шрила Прабхупада: Итак, он может действовать нелепо. Если он действует нелепо, тогда у него нет хорошего образования.

Индиец (2): Итак, если я вас хорошо понял...

Шрила Прабхупада: Вы не поняли хорошо. Вы говорите, что человек, который получил образование, тем не менее, он действует нелепо. Это означает, что у вас нет знания о том, что такое образование.

Индиец (2): Я объясню хорошо сам, но если вы хотите быть...

Шрила Прабхупада: Поэтому если вы не можете объяснить сами, то как я могу продолжать вас слушать?

Индиец (2): Если у вас будет ещё одна минутка терпения, то я объясню как.

Шрила Прабхупада: Нет, нет, нет. Если вы говорите нелепости, то как я могу вас слушать? Вы говорите, что у одного человека есть образование и он действует нелепо... Ваше утверждение нелепо.

Индиец (2): Я сказал, что если у человека есть хорошее образование...
Шрила Прабхупада: Нет, нет. У него нет хорошего образования. Вы не можете так говорить. Если он действует нелепо, то у него нет хорошего образования.

Индиец (2): Ну, позвольте мне сказать по-другому. Есть ли в Бхагавад-Гите выдержка, есть глава, где Арджуна говорит, "Я услышал всё твоё учение. Теперь я понял истину", или нет?

Шрила Прабхупада: Поэтому вы должны слушать и вы должны понимать, тогда вы можете слушать. А иначе вы будете говорите нелепо.

Индиец (2): Нет. Арджуна сказал, что он слышал как сам Бог рассказывал ему и что он постиг истину и что мы все, как вы сказали, маленькая часть пальца в теле и палец должен служить телу.

Шрила Прабхупада: Поэтому вы должны обратиться к такой личности, которая слышала Бога, также как Арджуна.

Индиец (2): На следующий день он идёт на поле битвы, и он слышит, как был убит его сын. Он теряет само-контроль и он сказал, "Я брошусь в огонь. Я потерял своего сына". Разве это поступок человека, который слышал, как сам Бог ему говорил? Вот что я хочу спросить.

Шрила Прабхупада: Вы имеете в виду Арджуну? Какое у вас утверждение? Вы имеете в виду Арджуну?

Индиец (2): Да.

Шрила Прабхупада: Итак, Арджуна, он... конечно, сантименты... Также как мы теоретически понимаем,

на ханйате ханйамане шарире
/БГ 2.20/

Тем не менее, когда мой сын умирает, то меня это затрагивает. Это временно. Это временно. Но Арджуна услышал Бхагавад-Гиту, Кришна предоставил ему свободу, "Теперь я рассказал тебе всё. Теперь всё, что захочешь..." (обрыв)...

При определённых обстоятельствах. Но если вы убеждены, что "Я должен действовать в соответствии с приказами Бога", то это конечно. Это конечно. Он не действовал против воли Господа. В этом его победа. Временно он мог быть обеспокоен, когда его сын был убит. Это нечто другое. У всех так случается. Но это не означает, что он перестал действовать. Вот что необходимо. Каково было последнее заключение? Он не покинул поле битвы, потому что его сын Абхиманью был убит, поэтому он покинул - "Нет, я не хочу сражаться?". Нет, он так не сделал. На него это повлияло на какое-то время. Это естественно. Но в конце концов, он пришёл к заключению и он сказал, "Да",

каришйе вачанам тава
нашто мохах смртир лабдха
/БГ 18.73/

"Моя иллюзия закончилась. Я буду сражаться". Это правильное заключение.

Индиец (2): Спасибо.

Индиец (3): Свамиджи, могу я вас спросить... Также как мой друг говорил про учение... На поле битвы, Шри Кришна, об этом стихе...

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
/БГ 4.7/

Это часто повторяемая фраза или шлока, которая глубоко зашла в подсознание... В особенности индусы это приняли, скорее всего из-за неправильных трактовок. Вот почему мы должны идти и прикладывать усилия? Если мы в беде, то просто ждать, чтобы Бог спустится на землю и Он нам поможет и сделает то, что нам надо или защитит нас?

Шрила Прабхупада: Это ваше наставление. Это не наставление Бога.

Индиец (3): Но это было.

Шрила Прабхупада: Нет.

Индиец (3): В соответствии с моим...

Шрила Прабхупада: Бог говорит, что "Вот несправедливость, поэтому ты должен сражаться". Так говорит Бог. Бог никогда не говорит, что "Я Бог, Кришна. Я твой друг. Сиди без дела и я всё сделаю". Он никогда так не говорил. Он сказал, что "Ты должен сражаться". Это наш долг, а не так, что Бог дал нам руки и ноги и сидите без дела и пусть всё делает Бог. Это не преданность.

Индиец (3): Тогда вы согласны со мной, что эта часто повторяемая шлока создала состояния фатализма в индуистском обществе?

Шрила Прабхупада: Что это такое?
Индиец (3): это

йада йада хи...
/БГ 4.7/

Пушта Кришна: Фатализм. Этот стих создал фатализм, фатализм, чувство безнадёжности.

Шрила Прабхупада: Безнадёжности?

Пушта Кришна: Пессимизм. Фатализм.

Брахманaнда: Они трактуют, что этот стих означает, что Бог придёт и поэтому нам не надо ничего делать.

Шрила Прабхупада: Бог всегда присутствует. Вы можете исполнять приказ Бога. Бог всегда присутствует. Исполняйте приказ Бога.

Индиец (3): Стих понятен,
йада йада хи дхармасйа
/БГ 4.7/

Шрила Прабхупада: Да. Итак, это происходит каждое мгновение. Каждое мгновение мы забываем нашу дхарму и Бог даёт нам наставления.

Индиец (3): Это состояние фатализма, которое превалирует в Индии...

Шрила Прабхупада: Это не сказано для Индии. Это сказано каждому. "Индия",  почему вы привносите Индию? Бог не сотворён для Индии.

Индиец (3): Но я не связан с Индией, но я знаю Индию, поэтому...

Шрила Прабхупада: Тогда почему вы говорите, Индия?

Индиец (3): Я видел Индию. Я знаю Индию.

Шрила Прабхупада: Нет, почему вы вообще привносите Индию? Бог не предназначен для Индии.

Индиец (3): Но индуизм...

Шрила Прабхупада: Нет, Бог не предназначен для индусов.

Индиец (3): Нет, я не говорю о... я говорил о... (смех)... это эта шлока, я возможно, имею в виду...

Шрила Прабхупада: Этот Бог сказал,
йада йада хи дхармасйа гланир...
/БГ 4.7/

Он не говорит, йада йада хинду дхармасйа гланир. (смех) Почему вы говорите глупости? Он так никогда не говорил. Почему вы так говорите?

Индиец (3): Так написано. Я имею в виду, что я так прочитал.

Шрила Прабхупада: Нет, нет. Это ваша выдумка. Это ваша выдумка, умственная спекуляция. Он никогда не говорил йада йада хи хинду дхармaсйа гланир бхавати. Он никогда не говорил. Почему вы всё это говорите?

Индиец (3): В любом случае это создало состояние фатализма.

Индиец (2): йада йада хи дхармасйа гланир бхавати.

Шрила Прабхупада: Да.

Индиец (2): "Когда происходит несправедливость, то Я прихожу в этот мир, чтобы заново установить дхарму".

Шрила Прабхупада: Да. это...

Индиец (2): А он теперь не пришёл. Разве в этом мире нет несправедливости?

Шрила Прабхупада: Он пришёл, он у вас нет глаз, чтобы видеть. Вам нужны глаза, чтобы видеть.

Англичанин: Сэр, я слушал вашу беседу с очень большим интересом. Вы очень понятны и очень ясны. Но я чувствую, что вы также очень догматичны. Есть ли какое-то понимание сомнений в вашей собственной философии или вы вполне уверены в любой сфере?

Шрила Прабхупада: Что это за догматизм?

Англичанин: Догматизм? Вы очень... когда вам задают вопрос, вам вполне понятно, какой должен быть ответ. (Преданные усмехаются). У вас самих есть сомнения, о которых мы не догадываемся?

Шрила Прабхупада: Вы ответьте. Вы американец?

Англичанин: Я шотландец.

Шрила Прабхупада: Шотландия, Англия. В Шотландии у нас также есть. В Единбурге у нас есть наш храм.

Англичанин: Но вы очень... кажется, что вы очень... Ваша философия кажется очень понятной и чёткой.

Шрила Прабхупада: Спасибо большое. (смех).

Англичанин: Вы вполне этим удовлетворены, что у вас нет места для сомнений?

Шрила Прабхупада: Поэтому это больше нравится западным странам, да. В большинстве случаев это приемлемо для западных стран.

Англичанин: Спасибо.

Шрила Прабхупада: Итак, снова повторяйте Харе Кришна.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |