| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.5.11
(Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)

Шрила Прабхупада:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво
йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо 'нкитани йат
шринванти гайанти гринанти садхавах

/ШБ 1.5.11/

Как то недавно мы говорили о литературе. Которая может быть очень прекрасно составлена с литературной точки зрения. Или с точки зрения поэзии, или риторики. Может быть хорошо, но. Если эта литература не описывает абсолютную истину, или Верховную Личность Бога, то такая литература является объектом наслаждения людей, подобных воронам. Мы обсудили этот момент. Направлять наше внимание на такую литературу это просто напрасная трата ценного времени в человеческой форме жизни. Такие книги называются грамья-катха.

На санскрите это называется грамья-катха. грамья-катха любая книга, любая поэзия, любой роман, любой спектакль. Где описывается о герое или героине, где описывается мужчина или женщина, любовные отношения, трагедия, комедия и подобные вещи. На самом деле это грамья-катха. Это тоже самое, что мы видим в нашей повседневной жизни. Еда, сон, секс. Какой прок в такой литературе? Что мы можем получить от этого? Нет, это просто возбуждает ум. Если это литература о сексе, то она пробуждает очень сильный интерес в людях. Это означает, что. Как например, если вы подкладываете дрова в огонь. Огонь будет продолжать гореть. И он пожрёт все дрова, которые вы ложите в него. Не будет никакого шанти. Огонь, он никогда не погаснет. На самом деле, что мы хотим? Какова миссия нашей жизни? Какова цель нашей жизни? Мы горячо стремимся к шанти, или к обретению мира, но, такая литература не принесёт нам никакого мира. Она лишь возбудит ум.

Поэтому, парамахамсы, осознавшие суть этого космического мироздания, не проявляют никакого интереса к такой литературе. С другой стороны говорится. Шридхара Свами замечает, что может быть в таких книгах нет элементов поэзии, метафоры, или аналогии или красивого языка. Но винапи пада чатурьям. Пада означает композиция. В каждом языке существуют правила определённые для составления стихов или прозы. Грамматические и риторические правила. Итак, даже такое знание. Даже если этого нет, пада чатурьям.

Как например, мы поём Харе Кришна. Мы не учим наших учеников никак, никоим образом музыкальной науке. Что мы должны петь таким образом или таким образом, что мы должны танцевать так или этак. Не имея никакого музыкального знания, не имея  понимания правил поэзии, - даже ребёнок может принять участие в этом воспевании. И он сразу же погружается в экстаз. Почему? Это происходит потому, что мы воспеваем славу Господа. Это не требует никакого искусственного знания, музыки или танца. Вы будете танцевать, испытывая экстаз. Вы будете петь. Вам не требуется изучения. Как например, мы играем на мриданге. Никто не ходил к опытному игроку мриданги чтобы учиться на ней играть. Всё, что я играю и пою, я никогда не учился этому у опытного учителя. Но с помощью практики и пения. Может быть это мелодично, может быть это красиво, но может быть и не красиво, - но это не так важно. Нас не особо интересует, привлекательно это для людей, или не привлекательно. Это будет привлекательно. Нет никакого сомнения  в этом. Но нам не требуется отвлекать внимание своё на все эти вещи. Просто потому, что это прославление Господа. Людям это будет нравиться.

Как например, Парикшит махарадж сказал. Парикшит махарадж, когда он слушал Бхагавату от Шукадевы госвами, он поделился своим опытом. Он спрашивает: О, что это такое?

нивритта-таршаир упагийаманад
/ШБ 10.1.4/

Это воспевание или понимание игр Кришны уттама шлока. Всё, что бы мы не читали в Бхагават-Гите или в Шримад-Бхагаватам, или когда мы поём. То тема нашей деятельности это прославление Господа, которого зовут Уттама-шлока.
Шлока означает стих, а уттама означает трансцендентный или очень красивый. Всякий раз, когда мы возносим молитву, или читаем книгу, например, Бхагаватам. То мы видим, что стихи составлены очень красиво, систематично. В Шримад-Бхагаватам вы увидите, что каждая шлока представляет собой пример высочайшей литературной композиции. Высочайшей, она полна значения, полна философии, каждая строчка.

Итак, Парикшит махарадж говорит что этот трансцендентный
уттамашлока-гунанувадат
/ШБ 10.1.4/

Гунанувадат означает прославляя трансцендентные качества. Когда мы говорим, что Кришна или Бог является ниргуна. Ниргуна означает качества. Итак, когда мы говорим. Об этом говорится в Бхагават-Гите:

ниргунам гуна-бхоктр ча
/БГ 13.15/

Он – ниргуна, но он также наслаждается качествами. Что это означает? Это значит, что Кришна не находится под влиянием материальных качеств – добродетели, страсти, или невежества. Все его качества трансцендентны. Они не отличны от него. Поэтому прославлять его трансцендентные качества может тот, кто уже находится на трансцендентном уровне. Другие не могут этого делать.

Поэтому Парикшит махарадж говорит нивритта-таршаир. Нивритта означает уже закончены, полностью закончены. Что значит закончены? Тришна. Тришна означает жажда. Тот, кто избавился от материальной жажды, они могут воспевать эту трансцендентную славу Господу; другие не могут.

Как, например, в нашем движении санкиртаны. Вы испытываете столько блаженства, наслаждения. Другие могут говорить: Что, чем эти люди занимаются? Сумасшедшие, они танцуют и бьют в какие-то барабаны в трансе. Мы на них производим такое впечатление. Потому что они не прекратили ещё, они не избавились ещё от этой жажды к материальному наслаждению. Поэтому нивритта.

На самом деле это трансцендентное имя Кришны или Бога можно воспевать, находясь на уровне освобождения. Поэтому мы предписываем, что когда человек воспевает, он проходит три стадии: стадия оскорбления, стадия освобождения, и стадия, когда человек воспевает на уровне любви к Богу. Это совершенный уровень воспевания.

Вначале мы поём, находясь на оскорбительном уровне. Существует 10 оскорблений. Но это не означает, что мы не должны повторять или петь. Даже если есть оскорбления, мы продолжать своё воспевание. Воспевание поможет мне избавиться от всех оскорблений.

Конечно, мы должны стараться не совершать оскорблений.
Поэтому и даётся этот список из 10-ти оскорблений, которые мы должны избегать. Но как только человек оставляет оскорбление во время своего воспевания, то это стадия освобождения. И после уровня освобождения процесс повторения или воспевания будет доставлять нам такое наслаждение, потому что он будет выполняться на трансцендентном уровне. И только тогда человек может ощутить настоящую любовь к Кришне и наслаждаться ею. Но и на оскорбительном и на стадии освобождения - это всё же воспевание.

Но на самой зрелой стадии, как например, Рупа Госвами. Он говорил обычно, что, что я могу, сколько я могу пропеть своим одним языком и сколько я могу услышать своими двумя ушами. Если бы у меня были миллионы ушей, если бы у меня был миллион языков, тогда бы я смог воспевать и слушать. Потому что такие люди находятся на освобождённом уровне.

Но, мы не должны чувствовать удручения. Мы должны продолжать с упорством

утсахан нишчайад дхаирйат
/Нектар наставлений, текст 3/

утсахан означает с энтузиазмом. И дхаирйат, дхаирйат означает упорство, терпение.  Нишчайад означает с твёрдой решимостью. Да, я начал повторять. Может быть я это делаю с оскорблениями. Но если я буду продолжать, Кришна будет доволен. И он поднимает меня на трансцендентный уровень, когда я буду наслаждаться пением Харе Кришна.

Как например Вишванатх Чакраварти говорил, что манго может быть зрелым и не зрелым. Незрелое манго горькое. Но тоже манго, полностью созревшее, полностью спелое, оно очень сладкое. Мы должны просто ждать, пока мы не достигнем этого уровня. Мы конечно же должны быть внимательными, и не совершать этих оскорблений. И тогда, несомненно, мы поднимемся на этот уровень. Например, больной пациент. Если он следует предписаниям врача, и принимает лекарство, тогда, несомненно, он излечится от болезни.

Поэтому Парикшит махарадж говорит, что воспевание предназначено для освобождённых людей. нивритта-таршаир упагийаманад. На самом деле в совершенстве воспевать могут только те, кто достигли уже освобождения.

Но, как насчёт тех, кто не освобождён? Он говорит бхаваушади это лекарство от этого материального рабства, чтобы человек освободился. То есть это также лекарство. Когда мы освобождены, мы поём и наслаждаемся настоящей любовью к Богу. Это на уровне освобождения. Но даже если мы не освобождены – это будет для нас лекарством, для того, чтобы мы освободились. Итак, на любом уровне.

нивритта-таршаир упагийаманад
бхаваушадхаччхротра-мано 'бхирамат

Те, кто воспевают – освобождены. А для обычных людей, несерьёзных, ччхротра-мано 'бхирамат. Они будут слушать и они будут наслаждаться. Они будут думать: О, это очень хорошо. Это нам нравится.

Как например, Джагай и Мадхай. Джагай и Мадхай, они были жуликами. А Нитьянанда прабху освободил их. Но когда они были жуликами, и вайшнавы пели Харе Кришна эти двое братьев, одному из них понравилось. Он говорил: Эти негодяи красиво поют. Они подражали преданным, называли их негодяями, им понравилось.

Итак, обычным людям нравится. Они также что-то жертвуют, они зовут нас, они приглашают нас, потому что им нравится.

Так, существует три стадии. На самом деле воспевать можно на освобождённом уровне. Но даже если вы не находитесь на этом освобождённом уровне, это будет действовать в виде лекарства. Для того, чтобы человек поднялся на уровень освобождения. И для обычного человека это очень приятно. Очень приятно. Иногда они подражают, иногда они присоединяются к нам. Потому что им это нравится. Как например, иногда на улице какие-нибудь парни кричат нам: Харе Кришна! Они не проявляют никакого интереса. Но тем не менее, им нравится это.

Итак, существует три стадии. Уровень освобождения, оскорбительный уровень, и начальный уровень.

Итак, махарадж Парикшит говорит, что существует три уровня. И в том, и в другом в третьем случае это очень привлекательно и вкусно. Поэтому почему человек не должен воспевать? Как можно отказываться от воспевания или слушания? О деяниях, играх Уттама-шлоки, Верховной Личности Бога?

Вина пашу-гхнат. Только пашугна. Пашугна означает убийца животных. Убийца животных, - он не будет проявлять интереса к этому. Убийца животных. Вы можете проанализировать значение этого слова. В двух вариантах. Убийца животных не означает просто мясник или обычный человек, который убивает животное и ест его. Но даже тот, человек, который не проявляет никакого интереса к самосознанию, он тоже убийца животных. Он убивает себя. Он тоже убийца животных. Потому что эта жизнь предназначена для самосознания. Но если он не проявляет интереса к самосознанию, если но черпает наслаждение только как животное. Я тоже животное, я убиваю себя, если я не проявляю интереса к самосознанию. Если я соскальзываю снова в этот цикл рождения и смерти, - тогда я самоубийца, я убиваю себя. Мы сами, по собственному желанию убиваем себя. Если я знаю, что если я это сделаю, я буду наказан. Но если тем не менее, я делаю это, тогда я убиваю себя.

Итак, законы природы действуют. Я нахожусь полностью под управлением этих законов природы. И я могу ложно заявлять о своей независимости. Но это не важно. Природа всё равно будет действовать. И как она действует, эта природа? Природа – это природа Кришны. Материальная природа – это тоже природа Кришны. Сама по себе материальная природа не плоха. Она также занята служением Кришне.

Как например, полиция. Полиция, как ведомство правительства, само по себе не плохо. Оно верно служит правительству. Проблема во мне. Я плохой. Потому что я преступник. Значит, сама по себе полиция, департамент полиции – это не плохо. Вы думаете, что правительство поддерживает этот никчёмный, плохой департамент? Нет, этот департамент направлен на служение правительству. Но проблема – в преступниках.

Точно также Майя, внешняя энергия, она плоха для тех, кто безбожники, для негодяев. Для них существует Майя. Преданный, он не ощущает на себе влияния Майи. В Бхагават-Гите говорится, что Майю очень сложно преодолеть. Очень сложно преодолеть эти суровые законы природы, - но для кого? Для того, кто не является преданной душой Кришны.

мам эва йе прападйанте  майам этам
/БГ 7.14/

Но если вы не преступник, то как вы связаны с полицией? Никак. Пусть остаётся этот департамент полиции, и также у полиции нет никакого интереса к вам, она не будет вас беспокоить. Вы будете жить в мире, и следуя законам. Точно также, если мы не становимся сознающими Кришну, в то время как у нас есть эта возможность, эта человеческая форма жизни, мы можем понять, кто такой Кришна. Если мы добровольно не принимаем это сознание – тогда Майя будет действовать на нас.

Как например, человек знает, что я совершаю эти греховные действия, и меня полиция арестует и может быть меня даже повесят. Мне придётся расстаться со своей жизнью. Он знает это. Но он делает. Это означает, что он добровольно убивает, он – самоубийца. Точно также, если мы знаем, что до тех пор, пока мы не становимся сознающими Кришну, Майя будет наказывать меня различным образом. Зная, что если я не позабочусь, это означает, что я совершаю самоубийство.

Итак, Парикшит махарадж говорит здесь

нивритта-тарсаир упагийаманад
бхаваушадхач чхоротра-мано- `бхирамат
ка уттамашлока-гунанувадат
пуман вирадйета вина пашу-гхнат
/ШБ 10.1.4/

Кто не будет проявлять интереса к пониманию сознания Кришны. вина пашу-гхнат только те, кто являются убийцами животных, или самоубийцы. Поэтому этот стих говорит, что. Несмотря на то, что эти стихи могут быть составлены с поэтической точки зрения, или с риторической, или с грамматической точки зрения, не совсем совершенно, но если в них прославляется Господь, Харе Кришна. Харе Кришна – эти два слова или эти 16 слов, или три слова, они будут привлекательны для людей, для преданных, для великих душ.

Но если вы организуете большое политическое собрание, то люди не пойдут туда.
Как например, в нашей стране. Мы видели Махатма Ганди дали титул – Махатма. Вы можете любой титул дать. Никто не будет возражать. Как например, на бенгали мы говорим падма лочана. падма лочана означает очень красивые лотосные глаза. Но у одной матери есть ребёнок, который родился слепым. И из любви к нему она назвала его падма-лочана. Лотосоокий. Понимаете? Она может назвать его так, потому что любит своего ребёнка. Даже если он слепой. Но это её желание. Мой мальчик, мой ребёнок, падма-лочана. Точно также махатма. Вы можете дать этот титул любому человеку, как вам заблагорассудится. Но будет ли это означать на самом деле махатма? Значение махатма объясняется в Бхагават-Гите.

махатманас ту мам партха  даивим пракртим ашритах
/БГ 9.13/

Махатма означает тот, кто освободился от влияния материальной энергии. И действует под влиянием духовной энергии. И каковы признаки находящихся под влиянием духовной энергии? Это то, что у него нет никаких других дел, кроме сознания Кришны.
махатманас ту мам партха  даивим пракртим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо 
Его занимает ничто иное, кроме Кришны. Это махатма. Это объясняется в Бхагават-Гите. Люди присваивают титулы. Они дали его Ганди, политику. Он занимался тем, как достичь независимости. Ему дали этот титул, махатма. Но этот махатма, когда было организовано собрание. Сотни тысяч людей собрались там. Но, на самом деле, есть люди в Индии, которых называют садху. Садху-самадж. Их очень много. Я имею ввиду, их далеко не маленькое количество. Существует три миллиона, до сих пор в Индии, таких людей. Существует статистика. Три миллиона людей, находящихся в отречённом образе жизни. Садху, их называют садху. Но они не пришли. Эти три миллиона махатм.

Может быть некоторые из них имперсоналисты, может быть некоторые из них йоги, некоторые из них преданные, но это не важно. Потому что они также все заняты в понимании абсолютной истины. Имперсоналисты, они находятся на начальном уровне. Но они не являются материалистами. Они не материалисты. Они пытаются понять абсолютную истину. Они не могут ещё осознать, что абсолютная истина может быть личностью. Это признак недостаточности их разума, но они заняты поисками. Точно также йоги, настоящие йоги. Не эти йоги, которые позволяют вам избавиться от лишнего веса. Нет, настоящие йоги. Они озабочены пониманием сверхдуши, параматмы. И преданные. Они заняты служением Верховной Личности Бога.

Итак, все они заняты поисками. Преданные, они закончили уже свой поиск. Они нашли Абсолютную Истину.

Ишварах парамах Кришнах
/Брахма-самхита 5.1/

Они поняли, что это Верховный. Итак, есть разные степени духовного понимания. Итак, существует три миллиона серьёзных садху в Индии. Но никто из них никогда не посещал такие собрания махатма Ганди. И они также не приглашали махатма Ганди. Нет, они никогда не признавали этого. Потому что, что они общего имеют с этими политическими делами? Они знают что это занятие ворон. Вороны интересуются такими собраниями.

пунах пунаш чарвита-чарвананам
/ШБ 7.5.30/

Чем эти политики будут заниматься? Они просто будут строить планы. Только и всего. Гитлер составил один план, Муссолини другой план, Черчилль будет составлять ещё какой-то план, ваш Рузвельт ещё один план, Ганди со своим планом выступит. Они будут просто заниматься созданием этих планов, они никогда не принесут людям мир и процветание. Это невозможно, потому что они находятся под влиянием Майи. Они не понимают: Мир и процветание означает предаться Кришне. Тогда вы выходите из под тисков Майи. Но этого секрета они не знают. Они просто строят планы. Итак, создание этих планов –они всегда будут разочарованы. Это просто возбуждает ум. Это не имеет значение. Поэтому, трансценденталисты, они знают, что это собрание ворон.
Как иногда, может быть, вы не видели, как слетаются эти вороны, они начинают каркать, кар, кар, кар, кар, - они выписывают резолюции (смеются). Вы видели такие стали ворон, а? Они тоже слетаются  в вороньи встречи. Если вы убьёте одну ворону, - вы увидите тысячи ворон прилетят и организуют собрание: О! человек убил одну ворону. И если они узнают, кто убил, какой человек убил ворону, то этого человека они убьют, эти вороны прилетят стаей и будут его по голове, клевать в голову. Я видел это в Индии. Они иногда нападают. То есть иногда они принимают такие оборонительные меры. И у них тоже проводятся свои заседания.
Они не заинтересованы во всех этих политических отношениях, так называемых общественных отношениях, потому что они знают, что это не поможет миру или процветанию. Нет, без сознания Бога никто не может быть счастливым.

Поэтому, если мы пишем что-то, если преданный пишет что-то о сознании Кришны, сознании Бога, здесь Шримад-Бхагаватам говорит что тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво.Такая творческая энергия, которая вдохновляет человека понять сознание Кришны или сделать что-то, для того, чтобы помочь понять сознание Кришны. Это может произвести революцию среди людей. И помочь им избавиться от своих греховных действий. Джанатагха означает люди. А агха означает грехи. Такая литература, распространяя такую литературу, литературу сознания Кришны произведёт революцию среди людей, занимающихся греховной деятельностью.

Эта литература настолько чиста. Как это называется? Она является дезинфекатором. Весь мир заражён влиянием Майи. Но движение сознания Кришны, Харе Кришна мантра является дезинфекатором. Несомненно, это так. Это дезинфекатор.
Виплаво означает то, что убивает, потому что это дезинфекатор. Например, как можно понять, что движение сознания Кришны является таким дезинфекатором. Это то, что люди, проявляющие серьёзность к движению сознания Кришны тотчас же оставляют греховные действия. Они следуют 4-м принципам. Они отказываются от незаконного секса, от одурманивающих средств, от азартных игр, и от мясоедения. На этом примере можно понять, насколько дезинфицирующим является это движение.

Эти 4 принципа увеличивают греховные действия. Все остальные греховные действия придут одно за другим, одно за другим. Воровство, обман, множество разных проявлений этого возникнет, если мы будем следовать этим 4-м принципам греха. И если мы прекратим эти 4 принципа, тогда мы отрезаем связь с последующими греховными действиями. Мы должны понимать это. Но как это можно сделать? С помощью этого дезинфецирующего метода, воспевания Харе Кришна. Иначе просто теоретически. Теоретическое знание не поможет. Это на самом деле дезинфекатор.

джанатагха-виплаво это останавливает дальнейшие греховные действия в человеке. Если мы продолжаем, говоря, что: Хорошо, у меня есть этот дезинфицирующий  метод воспевания Харе Кришна, поэтому я могу продолжать совершать эти 4 греха. И тем не менее, я останусь чистым.

Как например, в христианской церкви, они отправляются и исповедуются. Это хорошо. Исповедь это средство для дезинфекации. Но почему вы делаете это снова. В чём смысл этого? Вы идёте в церковь, и исповедуетесь, - это очень хорошо. Теперь ваши греховные действия нейтрализованы. Это хорошо. Но почему вы снова занимаетесь этим? Каков ответ? Что можно ответить на это, если я спрошу христианского джентльмена, любого. Вы занимаетесь греховной деятельностью, хорошо, вы исповедуетесь в церкви перед Господом Иисусом Христом. Он является представителем. Или его представитель, или перед Богом вы это делаете, - ваши греховные действия нейтрализуются, вы прощёны, хорошо. Но почему вы занимаетесь этим снова? Что вы ответите? Они снова исповедуются, они будут снова исповедоваться. Они снова исповедуются, это означает, что вы, это уже становится бизнесом. Понимаете? Я делаю, это не так на самом деле.

У нас есть список оскорблений. Который запрещает. Любой, кто думает так, что поскольку я получил этот метод дезинфекации, поэтому я могу сейчас совершать греховные действия, и я буду петь Харе Кришна и всё будет нейтрализовано. Это величайший грех.

И мой менеджер, он дал морфий доктору, медицинскому практику без лицензии. В Индии есть множество так называемых врачей, они также продают лекарства, потому что есть нехватка медицинского персонала в Индии. И был один такой медик, так или иначе он получил морфий у моего менеджера, но лицензия была записана на моё имя. Я был владельцем. И меня позвал судья. И он попросил у меня объяснить, почему ты это сделал? Я объяснил, что да, конечно же я владелец, лицензия записана на моё имя. Но бизнес был сделан моими ассистентами, моим менеджером, они это сделали. Но в будущем я буду более строг с ними, и я такой ошибки больше не допущу. И поэтому меня простили. Но это не означает, что я снова сделаю это. И снова попрошу прощения. Потому что я исповедался. Но это не означает, что я могу снова грешить. И мне этого никогда не простят. Это просто здравый смысл.

Итак, те, кто пытается совершать греховные действия, опираясь на силу духовной деятельности – это величайшие грешники. Это не позволительно. Вы можете нейтрализовать ваши греховные действия с помощью какого-то духовного метода, но это не означает. Это называется хасти-снана. Хасти снана это означает купание слона. Слон спускается в водоём, купается, и как только он выходит на землю, он снова осыпает себя пылью по всему телу. Но такое очищение никому не нужно. Раз уж вы очистились, не обсыпайте себя грязью опять.

Поэтому харинама. Харе Кришна мантра, она имеет силу, могущество очищать. Но это не означает, что мы можем снова грешить. И снова очищаться.

Седьмое. У вас есть этот список? 10 оскорблений. Там написано это, что вы не можете совершать оскорбления, опираясь на силу Харе Кришна мантры?

Да, виплавати. Это уничтожает, это нейтрализует и это факт. Нашаяти. ваг-висарго, абаддхаватй апи. Иногда, как например, вы поёте мантры. Поскольку это не ваш язык, иногда кажется, что вы делаете это не правильно. Как например, гуру. Иногда вы говорите: гору. Гору означает корова. А гуру означает духовный учитель. То есть, есть широкое разнообразие значений. Духовный учитель не корова. И он не бык. Но, иногда, потому что это не ваш родной язык, но это не означает, это не важно. Поскольку

бхава- грахи джанардана
/Шри Чайтанья Бхагавата, Ади, 11.108/

Кришна внутри вас, Он знает, что вы хотите петь, что вы хотите повторить, поэтому Он слышит гуру а не гору. Даже если вы произносите как гору. Но это не важно. бхава- грахи джанардана. Он, Кришна, Он знает, что вы на самом деле хотите.
Как например, я знаю, что хотя вы говорите гуру как гору, я не оскорбляюсь, потому что я знаю, что ваше желание не таково. Я не против. (смеётся). Что вы обращаетесь ко мне, как к гору. Я не гору. Но это не ошибка. Точно также, говорится, что

йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи

Если кто-то не знает, как произносить правильно, и как сказать правильно, но у него есть идея. Потому что он хочет петь святое имя Верховного Господа.

наманй анантасйа
/ШБ 1.5.11/

Ананта. Ананта означает бесконечные. Его Имя повторяется, поётся. И Его прославляют. И эффект трансценденталиста, достигшего высот духовной жизни. Им понравится это. О, как они замечательно это делают, как замечательно – скажут они. Хотя, может быть, на ломанном языке. Гору вместо гуру. Но им понравится это.

Но с другой стороны, когда у человека нет такого намерения, то есть я им хочу сказать, хотя он может быть очень красноречив, как например, существует множество поэтов. Они вам дадут множество хороших идей, галлюцинаций. С точки зрения поэзии, и так далее.

Как например, наш Гинзберг. Гинзберг, у него столько идей. Люди думают: О, Гинзберг
говорит! Он  поёт конечно, Харе Кришна. Но его поэзия, она едва ли. Так или иначе мы. Эти вещи, они не привлекают трансценденталистов. Но, даже если это на ломанном, неправильном языке. Но если прославляют Верховного Господа, - это ценится. шринванти гайанти гринанти.

Шринванти означает они очень внимательно слушают. Шринванти означает слушать. шринванти гайанти. И также они повторяют. Повторение.  гайанти  и гринанти. Гринанти означает они также. Они говорят, это очень замечательно. Это очень замечательно составлено. шринванти гайанти. С одной стороны, может быть с поэтической точки зрения, может быть с риторической точки зрения, всё очень замечательно, но если это не прославляет безграничного Верховного Господа, - хамсы отвергают это.

Как например,  место, где собираются вороны. Там никогда не собираются лебеди. Точно также такая литература. Просто пытайтесь понять, как Нарада муни отчитывает своего ученика, Вьясадеву. Что ты написал столько книг, которыми наслаждаются люди, подобные воронам. Он составил Веданта-сутру. Но тем не менее, Нарада муни отчитывает его. Что твоя литература понравится людям, подобным воронам, а не людям, подобным лебедям.

На самом деле существует множество философов веданты, майавади. Их называют ведантистами. Есть миссия Рама-Кришны, они тоже проповедуют философию Веданты. В Лос-Анджелесе есть церковь Веданты. Также в Нью-Йорке есть, - как это называется? Общество Веданты. Но, на самом деле мы видим, что к ним привлекаются люди, подобные воронам. Потому что они не знают, каково было намерение писать эту философию Веданты.

Философия Веданты объясняется в Шримад-Бхагаватам. Вьясадева на самом деле сделал это. бхашйам брахма-сутранам. Поэтому Бхагаватам начинается с первого афоризма Веданта-сутры джанмади асйа йатах. Сам автор объясняет, потому что он знает, он, следуя наставлению Нарады муни, он смог понять, что какую ошибку я совершил, написав Веданта-сутру, поскольку её будут неправильно толковать люди, подобные воронам. Поэтому я должен написать мой собственный комментарий на Веданта-сутру, так, чтобы люди, подобные лебедям, наслаждались этим. И это Шримад-Бхагаватам.

Итак, он косвенно намекает. Ты должен составить литературу первого класса. Которую будут слушать люди, подобные лебедям. Они будут петь и наслаждаться этим. До сих пор, всё, что ты сделал, всё это предназначено для наслаждения вороноподобных людей, но сделай что-то, чем будут наслаждаться лебеди. Тогда ты будешь доволен, удовлетворён. Иначе ты не будешь удовлетворён. Это был косвенный намёк. Ты не удовлетворён, даже составив Веданта-сутру, он сказал. Это означает что эти книги не принесут удовлетворения людям, подобным лебедям или парамахамсам. Парамахамсы означает высшие трансценденталисты.

Итак, тайна даётся в ведической литературе.

йасйа деве пара бхактир
йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах
пракашанте махатманах
/Шветашватара-упанишад 6.23/

Трансцендентное знание открывается. Кому оно открывается? Оно открывается тому, кто обладает непоколебимой любовью к Кришне и к духовному учителю. Также Чайтанья-чаритамрита говорит.

гуру-кришна-крипайа пайа бхакти-лата-биджа
/ЧЧ Мадхья 19.151/

Человек может подняться на духовный уровень, совершенный уровень по милости Кришны и духовного учителя. И если у него есть эта непоколебимая вера в Кришну, у него также должна быть непоколебимая вера в духовного учителя. И вся ведическая литература, и смысл, и значение откроется ему. Оно откроется ему.

Поэтому мы должны готовиться. Мы должны готовить себя к тому, чтобы в момент смерти,

анте нарайана-смритих
/ШБ 2.1.6/

В момент смерти мы могли подумать о Кришне. Тогда наша жизнь достигнет успеха. Как говорится на бенгали: бхаджан кара садхана кара мурте джатлехой. Что это значит? Какие бы духовные продвижения вы ни делали. Всё это замечательно. Но это всё будет проверяться в момент смерти. Будет экзамен. Экзамен будет заключаться в том, что о чём вы будете думать в момент смерти, это трудная задача. Поэтому мы должны практиковать Харе Кришна.

Вот таким образом сознательно, или не сознательно, если мы просто можем помнить Харе Кришна, - тогда наша жизнь достигнет успеха. Это самый научный метод. Просто если мы можем помнить. И вовсе не требуется от того, насколько мы образованы, учёные мы или нет, анте нарайана-смритих.

Итак, Парикшит махарадж. Должен был умереть через 7 дней. Поэтому он позвал. Он не позвал, но сам Шукадева Госвами пришёл к нему, потому что он знал, что Парикшит махарадж был великим царём, великим преданным. С самого детства. Так описывается, что этот ребёнок, он играл с божеством. Парикшит махарадж, он играл с божествами.

У нас тоже была такая возможность. Мы получили эту возможность от нашего отца – играть божествами. Это большая возможность. Получить понимание, хорошее понимание. И обучение.

И это настоящее обучение - это общение.

Просто благодаря общению с этими членами с воспеванием, с регулярным воспеванием, танцами, принятием прасада. Человек получает образование, высшее образование. Тот, кто узнал о преданном служении, он является высокообразованным человеком. Это рекомендует Прахлада Махарадж. Так на самом деле нам не требуется никакого другого образования. Это общение даст каждому, кто придёт. Ребёнок он или старик, не важно. Это не важно. Но человек получит высшее образование. Но поскольку мы находимся в этом материальном мире, поэтому мы должны давать какое-то образование. Но это вторично.

Настоящее же образование. Как например, вы встаёте рано утром, на мангала-арати, на киртан. Эти регулирующие принципы, - это настоящее образование. Не требуется никакого академического образования. Это просто практика. И это рекомендация Прахлады махараджа.

Итак, Нарада Муни побуждает своего ученика Вьясадеву написать Шримад-Бхагаватам. Который будут слушать шринванти. Который будут принимать и гринанти.
Шринванти, гаянти, ­и петь. Находящиеся на трансцендентном уровне, они принимают Шримад-Бхагаватам. Парамахамса самхита. Этот Шримад-Бхагаватам предназначен для высочайших трансценденталистов. Не для обычных. Не для имперсоналистов. Не для йоги. Высший трансценденталист означает преданный. Потому что Кришна говорит кто такой трансценденталист? Кто хочет знать Бога – он является трансценденталистом. Не обычный человек.

И кто является высшим трансценденталистом? Преданный. Почему? Почему не йоги, почему не гйани? Почему не имперсоналисты и медитирующие? Почему не они являются трансценденталистами? Высшего уровня? Потому что Кришна говорит, что

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
/БГ 18.55/

Только через преданное служение человек может понять меня. Поэтому мы должны заниматься преданным служением. И это наша конечная цель жизни. Понять Абсолютную Истину. Наши взаимоотношения с Ним в совершенстве. Спасибо вам большое.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |