| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.8.27
(19 апреля 1973, Лос-Анджелес)

Преданный:
намо 'кинчана-виттайа
нивритта-гуна-вриттайе
атмарамайа шантайа
каивалйа-патайе намах
/ШБ 1.8.27/

«О богатство материально нищих, я склоняюсь перед Тобой. Ты не имеешь никакого отношения к действиям и реакциям гун материальной природы. Ты черпаешь удовлетворение в самом Себе и потому Ты самый умиротворенный и Ты – господин монистов.

Шрила Прабхупада: Итак, намах акинчана-виттайа – материально бедные. Это первое качество преданного. Преданный это тот, кто не обладает ничем в этом материальном мире, он обладает только Кришной. Такой человек и есть акинчана-витта. Акинчана означает тот, кто утратил всё своё материальное имущество.

Ведь если у вас сохраняется даже тень мысли о том, что вы хотите стать счастливым с помощью материальных вещей, - вы будете вынуждены продолжать менять тела. Природа настолько добра, что как бы вы ни хотели наслаждаться этим материальным миром, она предоставит вам подходящее для этого тело, по указанию Господа.

Господь находится в сердце каждого, и Он знает всё. Он знает, что вы всё ёще хотите получить что-то материальное, и Он даст вам это. «Да, возьми это». Кришна желает, чтобы вы сполна получили этот опыт, чтобы вы сами себе доказали, что с помощью материальных приобретений вы никогда не сможете быть счастливыми. Именно так делает Кришна. Он предоставляет полную свободу, несмотря на то, что у нас незначительное количество свободы, поскольку мы неотъемлемые частицы Кришны.

Кришна обладает свободой во всей полноте. Но это качество свободы также есть во мне, потому что я неотъемлемая частица Кришны. Это можно сравнить с химическим соединением. Капля морской воды также содержит соль, но её количество невозможно сравнить с количеством соли содержащейся в океане. И, тем не менее, этот элемент соли присутствует и в капле. Таково наше понимание.

джанмадй асйа йатах
/ШБ 1.1.1/

То, что у нас есть в ничтожном количестве, то же самое есть во всей полноте в Кришне. Во всей полноте. Кришна говорит –

мритйух сарва-хараш ча ахам
/БГ 10.34/

Например, у нас есть такая склонность брать вещи другого человека. Можно сказать, что это воровство. У нас есть эта склонность. Почему? Потому что у Кришны есть эта склонность. Кришна известен как воришка масла. Именно с Него начинается этот принцип воровства. Если бы этой склонности воровать не было в Нём, то как бы она появилась у меня? Но воровство Кришны и моё воровство отличаются. Я материально осквернён, поэтому, когда я ворую что-то, это отвратительно. Тогда как то же воровство на духовном, абсолютном уровне, - это так чудесно и доставляет такое наслаждение. Мать Яшода наслаждается воровством Кришны. Такова разница. Материальная и духовная. Любая духовная деятельность хороша и любая материальная деятельность плоха. В этом разница. Здесь так называемая моральность, благость – всё это плохо. Но в духовном мире так называемая аморальность хороша. Вы должны понять это.
Например, танцевать посереди ночи с чужими жёнами – это аморально. И все знают это. И это не позволялось, по крайней мере, в Ведической цивилизации. Никогда не разрешалось молодой женщине ходить куда-то ночью и танцевать с другим молодым человеком. Это никогда не разрешалось в Индии, это и сейчас запрещено. И, тем не менее, мы видим, что как только гопи услышали звуки флейты, они сразу же пошли на эти звуки флейты. С материальной точки зрения это аморально, но с духовной точки зрения это величайшая мораль.

Например, Чаитанья Махапрабху говорил:
рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита
/Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур, Чайтанья-матта-манджуша/

– О, не существует лучшего способа поклонения, чем то поклонение, которое совершали враджа-вадху – девушки Вриндавана». Чаитанья Махапрабху был очень строг в отношении общения с женщинами. И в своей семейной жизни так же. Он никогда не заигрывал и не шутил с женщинами. Хотя Он был большим шутником, но Он всегда шутил только с мужчинами, Он никогда не шутил с женщинами. Нет. Возможно только один раз Он пошутил со своей женой Вишнуприей. Когда Шачимата искала какую-то вещь, Он просто шутливо сказал, – Может быть, твоя золовка взяла эту вещь. Это была единственная шутка с женщиной во всей его жизни. Иначе он был очень-очень строгим. После того, как он принял саньясу, ни одна женщина не могла подойти близко к нему, чтобы предложить поклоны. Они должны были предлагать поклоны издалека. И он говорит, –

рамйа качид упасана враджа-вадху-варгена йа калпита

Он говорит, что не существует метода поклонения лучше, чем то, которое совершали враджа-ваду – девушки Вриндавна. И что же это за поклонение враджа-ваду? Они желали любить Кришну чего бы им это ни стоило. И это совсем не аморально, мы должны понять это.

Всё, что имеет отношение к Богу. Например, Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа стоит и смотрит, а его отца убивают. Разве это морально? Разве вы вели бы себя так? Когда вашего отца убивают в вашем присутствии, а вы стоите и не протестуете? Разве это морально? Никто не одобрил бы такое поведение, не сказал бы, что это морально. Но так на самом деле и было. Хираньякашипу убивали. Можете посмотреть на изображение. А Прахлада Махараджа стоит и пытается надеть гирлянду на убийцу. «Мой дорогой Господь, Убийца, прими эту гирлянду. Ты убиваешь моего отца, Ты такой замечательный». Понимаете? Но это духовное понимание.

Если вы не можете защитить своего отца, вы должны по крайней мере протестовать, вы должны кричать: «Моего отца убивают! Скорее! Скорее! Скорее, помогите!» А он стоит с гирляндой. И когда его отец был убит, он сказал Нрисимхадеву: «Мой дорогой Господь, теперь мой отец убит и все счастливы. Теперь усмири же Свой гнев». Он произнёс это слово: «Никто не печалится. –

модета садхур апи вришчика-сарпа-хатйа
/ШБ 7.9.14/

модета садхур апи. Садху – святой человек никогда не одобрит чьё-то убийство. Никогда, даже если это животное. Садху этого никогда не одобрит. Зачем убивать животное? Таково понимание садху. Но Прахлада Махараджа говорит, – модета садхур апи. Садху – святой человек тоже становится доволен, когда убивают скорпиона или змею. Они тоже живые существа. Садху никогда не доставляет удовольствия видеть, как убивают других живых существ, но Прахлада Махараджа говорит: «Даже садху доволен, когда убивают змею или скорпиона. И вот мой отец подобен змее или скорпиону и его сейчас убили. Поэтому все счастливы». Все счастливы. Он был таким демоном. Он только и делал, что причинял беспокойства преданным. Это был очень опасный демон. И когда убивают такого демона, даже святые довольны. Хотя святые не хотят, чтобы убивали кого-бы то ни было.

Итак, Кришна это акинчана-витта. И Кришна единственное утешение для того, кто утратил всё материальное имущество. Кришна так добр, что если кто-то желает материального процветания и в то же самое время желает стать преданным... Об этом говорится в Чаитанья-чаритамрите. Кришна говорит: «Кто-то хочет получить Меня и в то же самое время он желает материального процветания. Он глупец. Он глупец». Поэтому люди очень боятся прийти в сознание Кришны: «Ох, моему материальному процветанию придёт конец». Они не хотят этого. Они цепляются за своё материальное имущество. Как правило, они ходят в церковь или в храм для того, чтобы попросить материального процветания. «Бог, дай нам хлеб насущный». И это материальная цель. «Дай мне это, дай мне то». Конечно, они тоже считаются благочестивыми, потому что они обращаются к Богу. Атеисты вообще не обращаются к Богу, они говорят: «Зачем мне обращаться к Богу? Я сам накоплю богатства с помощью развивающейся науки и я буду счастлив». Они душкритинах, они самые греховные люди. Такие люди, которые думают: «Чтобы добиться процветания, я буду просто полагаться на свои силы, на своё знание». Это душкритинах.

Но те, кто думают, что их благосостояние зависит от милости Бога, являются благочестивыми людьми. Они благочестивые. Ведь, в конце концов, мы не можем ничего достичь, если на это нет санкции Бога. Это совершенно очевидно.

тават танур идам танупекшитанам

В этом утверждении говорится, что мы изобрели так много противодейственных способов, для того чтобы ослабить наше тягостное условие жизни, но если всё это не санкционировано Богом, такие противодействующие способы будут обречены на провал.

Например, вы нашли хорошее лекарство и очень квалифицированного врача. Замечательно. Но если человек серьёзно болен, спросите у врача, – Можете ли вы гарантировать жизнь этому больному? Он никогда не скажет, – Да, я могу. Он ответит, – Я не могу, я не обещаю, но я постараюсь сделать всё, что в моих силах. Вот и всё. Это означает что всё в руках Бога, а я просто инструмент. Если Бог не захочет чтобы этот человек жил, то все мои лекарства, всё моё научное знание, всё моё знание медицины не поможет, потому что всё, в конечном счёте, в руках Кришны, но глупые люди не знают об этом. Именно поэтому их называют мудха – негодяи.

Чтобы вы ни делали, это замечательно, но, в конце концов, если это не санкционировано Богом – Кришной, то это не даст никаких результатов. Но люди не знают об этом. Поэтому они мудхи. Но преданные знают: «Я могу пытаться стать счастливым, используя тот разум, который у меня есть, но если Кришна не позволит, то я никогда не буду счастлив». И в этом разница между преданным и непреданным.

Кришна говорит: «Всякий, кто пытается обратиться ко Мне, хочет стать сознающим Кришну, и в то же самое время желает добиться материального счастья, не является очень разумным человеком». Это означает, что он просто тратит своё время. Наше главное дело стать сознающим Кришну. Это главная цель человеческой жизни. Но если мы тратим своё время впустую, для того, чтобы поправить своё материальное положение и забываем повторять Святые Имена, то это великая потеря, это великий проигрыш. И Кришна говорит о таком образе мыслей:

ами — виджна, эи муркхе 'вишайа' кене диба
/ЧЧ, Мадхья 22.39/

– Этот негодяй просит у Меня какого-то материального процветания взамен на своё преданное служение. Зачем Мне давать ему это материальное процветание? Лучше если Я заберу всё, что он уже имеет». Да. (смех) Но это не смешно. Когда у нас забирают всё, мы становимся очень печальными. Но это испытание. Сам Кришна говорит об этом Юдхиштхире Махараджу, –

йасйахам анугрихнами харишйе тад дханам санаих
/ШБ 10.88.8/

Юдхиштхира Махараджа намёками пытался узнать об этом у Кришны: «Мы полностью зависим от Тебя и, тем не менее, мы так страдаем в материальном отношении. У нас забрали наше царство, нашу жену оскорбили, нас попытались сжечь во дворце». И Кришна ответил на это: «Да, это первое что Я делаю. –

йасйахам анугрихнами харишйе тад дханам санаих

Если Я проявляю к кому-то особу благосклонность, то Я отнимаю у Него все источники дохода».

Это может показаться очень опасным. Да. Я практически испытал это на себе. Да. Это особая милость Кришны. Я не хотел бы рассказывать об этом, но это факт. Мой Гуру Махараджа приказал мне, когда мне было 25 лет: «Иди и проповедуй». Но я думал что, прежде всего я должен разбогатеть, а потом я использую эти деньги в проповеднической деятельности. Это длинная история. У меня были очень хорошие возможности стать очень богатым человеком и успешно вести бизнес. Один астролог даже сказал мне, – Ты станешь таким же богатым как Бирла. И было так много замечательных возможностей. Я был менеджером на большом химическом заводе. Я начал своё собственное дело и бизнес шёл очень успешно. Но всё развалилось. Я был буквально вынужден прийти к этому положению – исполнять указания моего Гуру Махараджа. (смех)

акинчана-виттайа
/ШБ 1.8.27/

Когда я потерял всё, я схватился за Кришну и сказал: «Ты единственное, что у меня осталось». И поэтому Кришна акинчана-витта. Когда человек утрачивает все свои материальные богатства, когда он понимает, что теперь я сознаю, что я ничего не потерял, я приобрёл, это совершенно определённо. Потерять какие-то материальные богатства ради Кришны это не потери. Это величайшее приобретение, поэтому здесь говорится акинчана-витта. Когда человек становится акинчаной, когда у него нет ничего, чем он мог бы обладать, Кришна становится его единственным богатством, потому что он преданный. Нароттама дас Тхакур говорит:

ха ха прабху нанда-сута, вришабхану-сута-йута
каруна карана эи-бара
нароттама-даса кой, на тхелиха ранга рай
тома бине ке ачхе амара
/Ишта-деве вигьяпти - Молитва любимому Господу, из "Прартханы"/

Это такое положение, когда человек говорит: «Кришна, я не претендую ни на что, кроме Тебя. У меня нет ничего, никакого имущества. Поэтому, пожалуйста, не пренебрегай мною, потому что Ты моё единственное богатство». И такое положение замечательно, когда мы не зависим ни от чего материального, мы просто зависим от Кришны. И это самое высшее положение в сознании Кришны. Поэтому к Кришне обращаются, – акинчана-виттайа – когда человек теряет всё материальное, Ты становишься его единственным богатством. Акинчана-виттайа.

намах акинчана-витта,...
нивритта-гуна-вриттайе
/ШБ 1.8.27/

 – Когда человек принимает Тебя как единственное своё богатство, то он тот час же освобождается от всякого воздействия этой материальной природы».
Это означает, что он сразу же поднимается до трансцендентного положения Абсолюта.

акинчана-виттайа нивритта-гуна-вриттайе,
атмарамайа

«И тогда он становится счастлив Тобой, потому что Ты Кришна, Ты счастлив Сам в Себе…».

В Кришне нет разницы между Его телом и душой. Он духовная душа. Сейчас у нас есть это тело и душа. Я душа, но я обладаю этим телом. Но когда мы начинаем по-настоящему зависеть от Кришны, поскольку Кришна само удовлетворён, мы также становимся само удовлетворёнными с Кришной.

каивалйа, каивалйа-патайе намах
/ШБ 1.8.27/

Философы-майавади, монисты желают слиться со Всевышним, а Всевышний само удовлетворён, они тоже желают стать само удовлетворёнными, став едиными со Всевышним.

И наша философия основана на том же принципе – каивалйа, но мы зависим от Кришны. Мы не желаем слиться с Кришной, стать единым с Кришной. Если мы просто соглашаемся следовать указанию Кришны, если мы не перечим Кришне, если у нас нет разногласий с Ним, то это и есть единство.

Эти философы-майавади думают: «Зачем мне сохранять своё индивидуальное отдельное существование? Я лучше растворюсь в...». Это невозможно. Потому что мы созданы, мы сотворены. Даже не сотворены, с самого начала мы являемся неотъемлемыми частицами Бога. Отделёнными неотъемлемыми частицами и поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Мой дорогой Арджуна, ты, Я и все собравшиеся на этом поле битвы, в прошлом мы имели индивидуальное существование, в настоящем мы имеем индивидуальное существование, и в будущем мы будем продолжать это индивидуальное существование. Мы все индивидуальны».

нитйо нитйанам четанаш четананам
/Катха Упанишад 2.2.13/

Он Высший нитйа, Высшая жизненная сила среди бесчисленных живых сил. Мы дживы – бесчисленные, ананта. Невозможно сосчитать, сколько нас.

са анантйайа калпате
/Шветашватара-упанишад, 5.9/

И эти ананты, эти бесчисленные живые существа... Кришна тоже живое существо, но Он главное живое существо. В этом разница. Нитйо нитйана…    Например, лидер. Лидер один, а последователей много. Точно также Кришна - Верховное Живое Существо, а мы подчинённые, зависимые живые существа. В этом разница. Мы можем понять, почему мы зависим. Если Кришна не будет давать нам пищу, мы будем голодать. Это факт. Мы ничего не сможем производить.

эко йо бахунам видадхати каман
/Катха Упанишад 2.2.13/

Кришна – поддерживающий, а мы те, кого поддерживают. Поэтому Кришна всегда будет Господином, а мы всегда будем подчинёнными. Таково наше естественное конституциональное положение. Поэтому если вы, заблуждаясь, хотите занять в этом мире положение господина, это иллюзия. Мы должны отказаться от этого. Мы должны отказаться от такого желания. Мы всегда должны стремиться подчиняться господству Кришны. И тогда наша жизнь будет успешной.

Спасибо вам большое.


 
Приложение.

Темы, раскрытые в этой лекции:

1. Материально бедные, обладающие только Кришной – это преданные.

2. Воровство материальное и духовное, в чём разница.

3. У кого Кришна забирает материальные богатства?

4. Мы всегда зависимы. Кришна всегда Господин.

 

 

Лекцию транскрибировала
ученица РНС
Шобха Радхика даси
Пермь, Россия

20 марта 2011 г.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |