| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.8.36
(28 апреля 1973, Лос-Анджелес)

шринванти гайанти гринантй абхикшнашах
смаранти нанданти тавехитам джанах
та эва пашйантй ачирена тавакам
бхава-правахопарамам падамбуджам

/ШБ 1.8.36/

Преданный: Перевод. «О Кришна, те, кто постоянно слушает и повторяет рассказы о Твоих трансцендентных деяниях, воспевает их или испытывает наслаждение, когда это делают другие, несомненно, созерцают Твои лотосные стопы, которые одни способны положить конец круговороту рождения и смерти».

Шрила Прабхупада: Итак, в предыдущем стихе об0ъяснялось:

бхаве ‘смин клишйамананам
/ШБ 1.8.35/

Любой пришедший в этот материальный мир, бхаве, асмин – в этом, клишйамананам, все они в поте лица трудятся. Они идут на множество трудностей, подобно ослам они работают, клишйамананам. Они не могут выдержать всего этого груза, но их нагружают. Это клишйамананам. Если вы можете выдержать какой-то груз, то это нормально. Но если вы не можете, если груза слишком много, вам становится очень трудно идти. Так, в предшествующем стихе даётся совет, – шраванам, смаранам арханам. Нам следует избавиться от этой мучительной жизни,

клишйамананам авидйа-кама-кармабхих...
/ШБ 1.8.35/

Они породили кама-кармабхих, кама – похотливое желание, они полны этих желаний. Они породили деятельность, тяжёлый труд. Поэтому клишйамананам – они постоянно страдают. И потому чтобы ослабить эти страдания шастра советует, – смарана, смаранам арханам.

Кришна приходит в этот мир чтобы учредить систему, благодаря которой можно избавиться от этих постоянных страданий в жизни. Поэтому Кришна говорит, –

йада йада хи дхармасйа гланир,
гланир бхавати
/БГ 4.7/

Например, если вы нарушаете закон, вам приходится страдать. У нас есть такой опыт. Если мы нарушаем законы страны, нам приходится страдать. Аналогичным образом религия это законы Бога. Люди не знают об этом. Они думают, что религия это просто вера. Вера. Вы можете во что-то верить. Я могу во что-то верить. Я могу верить вам или вы можете не верить мне, но это не религия. Религия. Люди говорят, – Я не верю в Бога. Как, например, есть такая большая миссия, они говорят: «Можете придумать собственный путь». «Йата мата тата патха. – Всё что вы думаете это нормально. Это правильно». Такова их философия. Но это не наука. Допустим я сумасшедший. Разве все мои мысли хороши? Два плюс два равно четырём. Это наука. Но если, по моим убеждениям, два плюс два равно пяти. Или два плюс два равно трём. Нет, это неправильно.

Итак, дхармасйа гланир бхавати это означает, что существуют законы Бога. Если вы нарушаете законы Бога, это называется дхармасйа гланир. Дхармасйа гланир. Гланир значит отклонение, противоречие. Таким образом, мы страдаем из-за того, что нарушаем законы Бога. К примеру, мы страдаем, нарушая законы государства. Аналогично, как только мы нарушаем законы Бога, нам приходится испытывать множество мучений. Как же выбраться из такой ситуации? Для этого существует бхакти-йогам. Кришна приходит для того, чтобы вызволить вас из такого положения, дхармасйа гланир. И как говорит Кришна, как Он Сам советует, – Поступай так. Если вы примете, воспользуетесь этим методом, то вы обретёте освобождение. И этот метод заключается в шраванам киртанам вишнох, бхакти-йога.

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
/ШБ 7.5.23/

тан манйе 'дхитам уттамам
/ШБ 7.5.24/

Прахлада Махараджа сказал, что тот, кто посвящает себя этим видам деятельности – шраванам киртанам вишнох, – кто слушает и повторяет... Слушать означает слушать о ком-то, о его деяниях, о его образе, его качествах, его окружении и так далее. Если я хочу послушать о вас, у вас должна быть какая-то деятельность. Как, например история. Мы слушаем истории. Что такое история? История это запись определённых событий, деятельность разных людей в разные эпохи. Вот что такое история. Итак, как только мы говорим о слушании, возникает следующий вопрос – что слушать? И о чём? Какая тема? И об этом сказано: Вишну. Шраванам киртанам вишнох. – О деяниях Господа Вишну или Господа Кришны. Это слушание.

Не подумайте, что мы должны слушать новости из газет. Не такое слушание. Брахма-джигйаса. Об этом сказано в Ведах. Нужно вопрошать о Брахме, слушать о Брахме. Например, здесь мы тоже слушаем и повторяем, но на какую тему? Мы слушаем и повторяем имена Кришны. Мы не слушаем здесь сводки новостей о бизнесе, о том, какие цены на то или на это. Нет. Мы слушаем о Кришне. Если мы говорим о слушании, то мы также должны говорить о повторении. Мы говорим о Кришне, мы слушаем о Нём. Это бхакти. Мы только и делаем, что слушаем о Кришне, повторяем имена Кришны, говорим о Нём. Шраванам киртанам вишнох.

И далее, как только вы достигаете довольно высокого уровня в этом – в слушании и повторении, то на следующей ступени начинается смаранам. Смаранам – мы размышляем. Если вы говорите о чём-то, слушаете о чём-то, то позднее вы будете размышлять об этом, медитировать на это. Смаранам – это третья ступень. Прежде всего, нужно начать слушать – шраванам. В противном случае, на что вы будете медитировать? Если вы не знаете темы медитации, то о какой медитации может идти речь? Поэтому, прежде всего мы должны слушать об объекте нашей медитации. И потом мы повторяем,

шраванам киртанам вишнох
/ШБ 7.5.23/

поём, слушаем о Вишну, о Кришне. На самом деле медитация в йоге означает созерцать образ Господа – четырёхрукой Вишну-мурти в своём сердце. Это истинная медитация. Сейчас негодяи изобрели разные способы медитации. Это не медитация. Медитация это созерцание образа Господа в сердце, потому что Господь находится в сердце.

ишварах сарва-бхутанам
хрид-деше ‘рджуна тиштхати
/БГ 18.61/

Итак, обуздав все чувства. Чувства наши очень беспокойны, они тянут нас в разные стороны. Ум наш тянет в разные стороны. Благодаря системе аштанга-йоги, благодаря сидячим позам, благодаря контролю дыхания, определённым позициям, есть разные условия, мы должны их соблюдать. Но все они предназначены для того, чтобы укротить ум и сосредоточить его на образе Вишну. Это называется самадхи. Пратйахара самадхи. Итак, аштанга-йога позволяет достичь уровня смаранам. Смаранам арчанам. Вот это арчанам. Например, мы поклоняемся Божеству.

шри-виграхарадхана-нитйа-нана-шрнгара
тан-мандира-марджанадау
/Шри-гурв-аштака, 3/

Шри виграха – поклонение Божеству. Арадханам – поклонение. Шри виграха арадханам нитйа. Нитйа – ежедневно. Не так, что раз в неделю или раз в месяц. Нет. Нитйа – 24 часа в сутки. У вас должна быть такая программа поклонения Божеству, чтобы вы были заняты этим 24 часа в сутки. Шри-виграхарадхана-нитйа, нитйа-нана, нитйа-нана-шрингара – одевать, украшать. Каждый день новые одежды или два раза в день новые одежды нужно одевать или четыре раза в день. Сколько можете. Шрингара.

Кришна исполнен богатств. Он самый богатый наслаждающийся. И мы должны помогать Ему в этом наслаждении. Например, если кто-то подарит мне новую одежду, это мне очень понравится, мне доставит это наслаждение. Точно также, если вы каждый день будете приносить Кришне наслаждение, предлагая Ему шикарные одеяния. Как сегодня я видел, очень красивые одежды на Божествах. Для Кришны всё должно быть по высшему уровню, высшей пробы, высшего качества. Гопи – первоклассные, одежды – первоклассные, пища должна быть высшей пробы, место для отдыха должно быть самым лучшим и даже ещё лучше. Это называется

шри-виграхарадхана-нитйа-нана-шрингара-тан-мандира-марджанадау

В храме нужно поддерживать всегда безупречную чистоту. Все отмечают, что наши храмы очень чистые. Да. Храм должен быть очень чистым. Чем тщательней вы очищаете храм, тем чище становится ваше сердце. Таков метод. Чем красивее вы одеваете Кришну, тем более счастливыми сами становитесь. В настоящий момент мы привыкли смотреть на свою одежду, – Как шикарно я одет. Нет. Одевая Кришну, вы почувствуете удовлетворение. Это духовное удовлетворение. Это духовное удовлетворение.

шри-виграхарадхана-нитйа-нана-шрингара-тан-мандира-марджанадау, йуктасйа бхактамш ча нийунджато ‘пи

Итак, это обязанность Духовного Учителя, йуктасйа – всегда занимать своих учеников.

ванде гурох шри-чаранаравиндам

Такой гуру, такому Духовному Учителю я предлагаю свои поклоны. Так говорит Гурв-аштака. Итак, здесь сказано, – шринванти. Кунтидеви говорит, что первое, что нужно делать это шринванти – нужно гореть желанием слушать. Все слушают. Люди ходят в школу, колледж. Ради какой цели? Вы платите за обучение, чтобы слушать. Слушать образованного профессора, учителя и получать от него знания. Итак, первое это шринванти. Поэтому преданный всегда посвящает себя слушанию о Кришне – шринванти. И это обязанность преданного. Тавехитам. Те, кто взращивают в себе сознание Кришны, прежде всего  должны слушать.

Итак, шринванти гайанти. Если вы действительно слушали о Кришне, то следующим делом вы будете повторять – гайанти. Как например наши проповедники ходят отсюда в центр деревни. Ради какой цели? Ради гайанти, чтобы проповедовать. Чтобы у людей появилась возможность слушать. Они дают возможность людям слушать. Это называется гайанти. И гринанти, нужно с серьёзностью отнестись к этому. Абхикшнашах. Абхикшнашах означает круглые сутки, без остановки, постоянно.

киртаниях сада харих
/ЧЧ, Ади 17.31/

Поэтому Чаитанья Махапрабху советует: киртаниях сада харих. – Следует круглые сутки посвятить себя повторению святого имени. Это обязанность человека в сознании Кришны. Он слушает, он повторяет, шраванам киртанам. Вы можете следовать одному методу или всем методам. Вы можете просто слушать. Например Парикшит Махараджа ничего другого не делал, он просто сел перед Шукадевой Госвами и слушал его без остановки в течении семи дней. И затем настал конец его жизни. Так вы можете. Если вы просто будете слушать, не делая ничего другого, вы просто можете сесть в храме и всякий раз, когда идёт обсуждение Бхагавад-гиты, Бхагаватам, вы просто слушайте. Больше ничего не требуется. Даже если вы не понимаете, пожалуйста, слушайте. Сам этот звук, этот звук мантры поможет вам. Понимание не имеет такой большой важности. Есть множество невежд, которые не знают грамматики, не знают санскрита. В этом нет необходимости. Апратихата. Бхакти это апратихата. Ничто не может воспрепятствовать развитию бхакти. Вы должны просто следовать этому пути, а путь заключается в слушании.

Как, например Чаитанья Махапрабху. Чаитанью Махапрабху Сарвабхаума Бхаттачарья вначале критиковал. Чаитанья Махапрабху был сыном Джаганнатхи Мишры. И Джаганнатха Мишра и его тесть, то есть дедушка Чаитаньи Махапрабху Ниламбара Чакраварти, он приходился школьным товарищем отцу Сарвабхаумы. Иными словами Сарвабхаума Бхаттачарья приходился практически отцом Господу Чаитаньи и он спросил Господа: «Ты ещё юноша, тебе только 24 года, а Ты уже принял саннйасу. Очень тяжело оставаться саннйаси в таком возрасте, потому что столько соблазна для молодого человека. Ты должен слушать Веданта-сутру». То есть слушать очень важно. Даже в школе майавади они слушают Веданту-сутру.

Мы тоже слушаем, но мы слушаем истинную Веданта-сутру. Поскольку они дают ложные толкования их слушания бесполезны, но мы не перетолковываем Веданта-сутру на свой лад, мы слушаем без искажения. Кришна говорит, – Я Всевышний. И мы признаём это. Вот что значит слушать. Если же мы даём толкования, – О, Кришна означает это, Курукшетра означает то; таким образом вы тратите своё время зря. Нужно слушать это знание таким, какое оно есть.

Итак, Чаитанью Махапрабху попросили слушать Веданту. Вы знаете. Он слушал, а Сарвабхаума Бхаттачарья продолжал говорить, декламируя Веданта-сутру. Но тот просто слушал не задавая никаких вопросов. И Сарвабхаума Бхаттачарья тогда спросил: «Мой дорогой мальчик, ты слушаешь, но ты ни о чём не спрашиваешь. В чём дело? Ты не понимаешь? В чём причина твоего молчания?». Тот ответил: «Да, я понимаю, но я молчу, потому что вы объясняете её по-другому. Поэтому я просто слушаю стихи Веданта-сутры и не слушаю вас». Конечно, Он с уважением отнёсся, но косвенно намекнул на то, что вы объясняете, вы даёте глупое толкование. Позднее Он сказал: «Я понимаю, я слышу стихи, и мне они кажутся солнечным светом, но ваши объяснения подобны затеняющей эти лучи туче. Вот такие ваши объяснения». Никому не нужно воспользоваться лампой, чтобы увидеть солнце. Все могут видеть солнце. Но если оно закрыто облаками, его очень трудно увидеть.

Таким образом, толкования майавади подобны этому облаку. Они скрывают истинный смысл Веданты. Вот и всё. Как тучи. Они никогда не принимают прямого смысла. Курукшетра дхармакшетра... Даже великие политические лидеры, они искажают смысл. Они говорят, – Курукшетра означает это, дхармакшетра означает то. Нет. Наша политика такая, что мы слушаем оригинал – как он есть. Тогда это будет иметь эффект.

шраванам киртанам вишнох
/ШБ 7.5.23/

Вишну. Нужно слушать не искажённые знания о Вишну.

гринантй абхикшнашах смаранти
/ШБ 1.8.36/

То же самое. Медитация, памятование, смаранти нанданти. Нанданти означает ликование, наслаждение, удовлетворение. Нанданти. Кто это делает? Тава ихитам джанах. – Те, кто развивает своё сознание Кришны, они слушают – шринванти,

шринванти гайанти гринантй абхикшнашах

Такова программа и она такая везде. Мы должны слушать о Кришне, мы должны говорить о Кришне и мы должны действовать для Кришны. Есть множество разной деятельности, связанной с Кришной. Мы можем связать с Кришной всё. И тогда такие личности – са эва пашйантй, та эва пашйантй. – Благодаря этому методу однажды настанет день и он увидит Тебя, – говорит Кунти. Та эва пашйантй. И что значит увидеть? Когда вы видите Бога, Кришну, каков эффект от этого? эффект таков:

бхава праваха упарамам
/ШБ 1.8.36/

Бхава праваха. Праваха значит текущий. Сейчас. Как Бхактивинод Тхакур говорит

майара ваше,  йаччха бхесе'
/из Гитавали/

Например, река течёт очень мощным потоком, и если какое-то животное попало в этот поток, его просто унесёт. Нас сносит этим мощным потоком, одного за другим, потоком материальной природы. Как мы видели в Тихом океане – огромные волны.

пракритех крийаманани гунаих кармани сарвашах
/БГ 3.27/

Точно также, мы находимся полностью во власти трёх гун материальной природы, и этот мощный поток материальной энергии уносит нас, уносит нас. Поэтому Бхактивинод Тхакур говорит, – майара васе йаччхо бхесе. – Тебя сносит этими потоками. Эти потоки также описываются. Первый поток это голод. Второй поток это жажда. Далее, следующий поток: джанма мритйу – рождение, смерть, старость. Всё это мощные потоки материальной природы. Мы хотим есть, мы изнываем от жажды, нас переполняет скорбь, шока, моха, иллюзия и также рождение, смерть, множество этих течений уносит нас. Я душа, я попала в этот поток материального океана, и эти течения сносят меня. Но если вы посвящаете себя,

шринванти гайанти абхикшнашах
/ШБ 1.8.36/

– 24 часа в сутки, тогда упасанам, упарамам,  этот поток останавливается. Вас больше не будет уносить течение материальной энергии. Бхава праваха упарамам. Где вы окажетесь? Падамбхуджам. – У Твоих лотосных стоп. У Твоих лотосных стоп. Нужно учиться видеть лотосные стопы Кришны и предлагать Им немного туласи и сандаловой пасты и так этот поток прекращается. Этот поток материальной жизни.

В Шримад Бхагаватам есть ещё один замечательный стих:
самашрита йе пада-паллавам-плавам
/ШБ 10.14.58/

Например, в океане есть течение, но если у вас надёжный корабль, то вы с лёгкостью сможете пересечь это течение. И в Бхагаватам даётся такой совет:

самашрита йе пада-паллава-плавам
/ШБ 10.14.58/

Вы видели лепесток лотоса. Он подобен лодке. Разве нет? Он как маленькая лодочка. Если вы воспользуетесь пада-паллавам – лотосными стопами Кришны, бхавам – тогда благодаря этой лепестковой лодке, бхавамбудхир – этот огромный океан рождения и смерти, ватса-падам – становится лужицей, оставшейся в отпечатке в следе от копыта телёночка. Ватса-падам. Вы, наверное, не видели, но в Индии во время сезона дождей дороги размывает, и коровы и телята ходят по ним, оставляя глубокие следы, и там скапливается вода. Вы можете легко перепрыгнуть через такие лужицы.

Точно также этот огромный океан, бхавамбудхир, рождения и смерти, хотя он огромен для остальных, для преданного он становится подобно вот этому маленькому следу, он может легко перепрыгнуть через него.

бхавамбудхир ватса-падам парам падам.
/ШБ 10.14.58/

Итак, он достигает парам падам – высшей обители. А как насчёт этого мира? Этот мир – падам падам йад випадам. Здесь на каждом шагу опасности. На тешам – не для преданных. Это не место для преданных. Этот мир предназначен для людей страдающих, клишйамананам. Поэтому Кунтидеви советует: «Вот лекарство от ваших страданий». Принимайте его и будьте счастливы.

Спасибо вам большое.


 
Приложение.

Темы, раскрытые в этой лекции:

1. Просто слушайте о Кришне.

2. Нарушая законы Бога мы страдаем. Как же выбраться из этой ситуации?

3. Каждый день надо приносить Кришне наслаждение предлагая Ему всё самое лучшее.

4. Мощные потоки материальной энергии уносят нас и это можно прекратить, если...

 

Лекцию транскрибировала
ученица РНС
Шобха Радхика даси
Пермь, Россия

20 марта 2011 г.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |