| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.9.2
(16 мая 1973, Лос-Анджелес
)

тада те бхратарах сарве
садашваих сварна-бхушитаих
анвагаччхан ратхаир випра

вйаса-дхаумйадайас татха
/ШБ 1.9.2/

Прадьюмна: (Перевод): "Tогда все его братья на прекрасных колесницах, запряженных превосходными лошадьми, украшенными золотом, последовали за ним. Вместе с братьями были Вйаса, такие рши, как Дхаумйа [учёный жрец Пандавов], и другие".

Шрила Прабхупада:  Итак, здесь используется одно очень важное слово: садашваих сварна-бхушитаих. Раньше лошадей использовали в воинских подразделениях. Лошади, колесницы, слоны и затем пехота. Итак, это не одна лошадь или две, но одной дивизии военной фаланги требуется 60 000 лошадей. Акшаухини. Так много лошадей, так много слонов, так много колесниц, и так много солдат пехоты – из этого состоит одна дивизия солдат. Итак, «так много», означает, я даже сейчас помню в точности, 60 000 лошадей. Итак, все лошади, когда они были необходимы или для того, чтобы сражаться, их хорошо украшали золотыми украшениями, сварна-бхушитаих. Итак, только представьте себе, все сёдла лошадей, если они были украшены золотом, сколько унций золота надо было, чтобы украсить лошадь. И какова сейчас цена на золото?
Данавир: 128 долларов за унцию.
Шрила Прабхупада: Только посмотрите, потребуется по меньшей мере 50 унций, чтобы украсить одну лошадь. И одна унция это $120. Итак, сколько будет стоить 50 унций.
Преданный: 5000 долларов.

Шрила Прабхупада: Таких 60 000 лошадей, сколько это будет? (смех) Где это золото? Они очень гордятся развитием материальной цивилизации, но вместо золота, мы видим пластик (смех). Это бессмысленно, что они так гордятся своим богатством. Только посмотрите. Они не могут даже украсить даже своих жён. А женщинам также нужны украшения. Это психология. Ману-самхита, рекомендует, что «если вы хотите, чтобы ваша жена была удовлетворена, тогда вы должны давать ей хорошую еду, хорошее сари и хорошие украшения». Такова система. Поэтому в момент замужества, отец давал девушке в зависимости от своих средств, столько сари, хороших сари, красивых дорогих сари, сколько возможно, золотых украшений.
И те, кто очень богаты, по-прежнему в Индии они дают драгоценности, что значит бриллианты, жемчуг, сапфиры, в соответствии с возможностями. Те, кто принадлежат к ещё более высокому классу, они не притрагиваются к золоту. Они должны давать драгоценности. Такова система.
Это богатство. Столько золота. И когда закончилась битва на Курукшетре, казна также закончилась. Казна Пандавов также опустела. Так как война означает растраты. Надо так много сотен тысяч фунтов и долларов каждый день на финансирование ведения войны. Поэтому Юдхиштхира Махараджа хотел... (в сторону:) У тебя есть тот платочек?
Прадьюмна: Нет.

Шрила Прабхупада: Неважно… хотел совершить жертвоприношение. Итак, жертвоприношение означает, что ему нужны деньги, так много зерна, так много украшений, так много золота и гхи, всё это необходимо. Совершать жертвоприношение, это не обычное дело. Необходимы миллионы и миллионы долларов. В Кали-югу, так как люди не могут собрать так много ценных вещей… предположим гхи. Тонны гхи предлагаются в огонь. Где эти тонны гхи? Они не доступны. Затем все принадлежности сделаны из золота. Алтарь сделан из золота. Где это золото? Поэтому не так давно, 5000 лет, история Индии, или история мира… Теперь это называется Индия, но весь этот мир является Бхарата-варша.

Поэтому, Юдхиштхира Махараджа попросил своего брата Дхананджаю, Арджуну, "Достань немного денег откуда-то. Иначе как мы можем совершать жертвоприношение? Мы потратили всю казну». Поэтому Арджуна был немного озадачен. Старший брат был царём, и младшие братья были командующими. Итак, Кришна увидел, что Его друг был немного обеспокоен. Поэтому Он сообщил ему. Это Бог, сарва-джна. Он знает, где это можно найти.

Он рассказал ему о том, что ранее, один царь, по милости Господа Шивы, он узнал о большом золотом руднике, руднике в золотой горе. Поэтому этот царь производил так много вещей из золота. Особенно он любил давать необыкновенные золотые блюда брахманам во время жертвоприношения. Итак, в то время брахманы также не были очень жадными. Поэтому во время жертвоприношения царь раздавал безграничное количество блюд из золота, сделанных из золота. Поэтому они их принимали, но когда они ушли с арены жертвоприношения, они подумали, «Кто будет нести такую тяжесть? Выбросим это».

Только посмотрите. Это богатство. Также как в наши дни правилом является, что блюдо с которого вы ели необходимо выбрасывать… Раньше люди ели с золотых тарелок, по крайней мере, царская семья, и поев, они это выбрасывали. Они не использовали их два раза. Также как это по-прежнему соблюдается в Индии, использованную глиняную посуду, также как в вашей стране бумажную посуду, в Индии глинную тарелку, которую один раз использовали, затем её выбрасывали. Её не использовали во второй раз. Поэтому в строгих индийских семьях, они не используют эту китайскую глиняную посуду. Они её не используют. Так как она сделана из земли. Поэтому когда это глиняный горшок, как только вы поели, она становится оскверненной. Её необходимо выбросить. Вы не можете использовать её во второй раз.

Итак, такая система применялась раньше даже к золотой посуде. Будучи однажды использованной, её нельзя было употреблять во второй раз. Её выбрасывали. И «выбрасывали» означает, что какой-то бедный человек подберет её. Поэтому не было проблемы бедности. Богатые люди поели один раз и выбрасывали посуду. Их слуги или другие бедные люди… Также как эти брахманы, они выбрасывали все эти золотые блюда. Брахманам была не нужна золотая посуда, но им кто-то давал пожертвования: «брахман, возьми, пожалуйста». Они принимали, но они думали, что это является бременем. «Зачем мне это нести? Лучше выбросить».

Поэтому там были кучи золотой посуды, которые лежали возле Гималаев. Поэтому Кришна узнал, т.е. Арджуна узнал от Кришны, что можно «пойти туда и собрать эти золотые блюда. Тогда ты выполнишь свою миссию». Итак, Арджуна пошел туда, собрал их и принес своему брату, Махарадже Юдхиштхире, чтобы тот перевел их в деньги для использования в жертвоприношении. Такова была система. Поэтому другое имя Арджуны это Дхананджая. Дхананджая значит, «тот, кто завоёвывает богатства». Его брату были нужны деньги, и он принёс деньги. Поэтому с того дня его стали называть Дхананджая, "тот, кто завоёвывает богатства".

Итак, на самом деле, богатство человека означает не эти оловянные машинки. Как только она врежется в другую машинку, с ней будет покончено, она не будет ничего стоить. Богатство человека означает, что у общества должно быть достаточно золота, достаточно украшений, достаточно шёлка, достаточно зерна, достаточно молока, достаточно овощей, и того подобного. Это богатство. Это богатство. Раньше человека считали богатым на основании двух вещей:

дханйена дханаван

Какой запас зерна был у него дома. Большой, большой амбар, наполненный зёрнами. До сих пор в Индии, если я собираюсь отдать свою дочь в какую-то семью, чтобы убедиться в богатстве этой семьи, я иду к ним в дом, и смотрю, сколько у них запасов зерна в амбаре и сколько коров, тогда всё в порядке. Это богатство.

дханйена дханаван, гавйам дханаван

Человека считают богатым, если у него есть достаточно зерна, достаточное количество, коров. Также как Махараджа, Нанда Махараджа, приёмный отец Кришны. У него было 900,000 коров. И Он был богатым человеком. Он был махараджа, царём. Но только взгляните на его поведение. Его любимые сыновья, Кришна и Баларама, он поручил им заботится о коровах, «идите в лес». Он был хорошо украшен, хорошо и т.д. Все мальчики пастушки очень богаты. У них есть достаточно зерна и достаточно молока. Они естественным образом богаты. Но это не так, что за коровами и телятами будут смотреть какие-то нанятые слуги. Нет. Они сами будут заботиться. Это были детские развлечения, идти в лес, вести с собой телят и коров и нести коробочку с обедом. Есть там, танцевать, играть и снова возвращаться вечером. Они примут омовение, сменят одежду, поедят и сразу же пойдут спать. Этим занимались мальчики, дети. Таким образом, они вырастали здоровыми, так как они гуляли в лесу, играли, трудились и были очень счастливы, они наслаждались общением. Поэтому они не осквернялись.

йамуна-тира-вана-чари

Йамуна-тира, на берегу Ямуны... Также как мы едем на берег моря, на пляж. Подобным образом они шли на берег Ямуны, это очень хорошая река и там есть деревья. Итак, эти мальчики, Кришна и Его друзья, со своими коровами шли туда и гуляли по берегу Ямуны, играли и баловались, всё было так замечательно. В то время даже не было необходимости в образовании. После того, как ребёнок вырастал, здоровым и счастливым, после этого он отправлялся в школу. Поэтому вы сначала должно достаточно наестся молока, масло и йогурта, и наиграться вдоволь на свежем воздухе с друзьями, позаботиться о коровах. Это труд. Но это игра, это очень замечательно.

Итак, этим вещам учил Сам Кришна, хотя Он был сыном царя. Когда он вырос, его настоящий отец, Васудева, взял заботу о Нём. Когда Он был… Как кшатрий… Он принадлежал к семье кшатрия. Ему дали всё дальнейшее образование, как сражаться, как управлять, и т.д. Итак, этот кшатрий, этот Махараджа Юдхиштхира, он также являлся кшатрием.

Итак, когда они пошли, чтобы увидеться с Бхишмадевой, в царском порядке, с колесницами, с лошадьми, украшенные золотыми украшениями и вместе с брахманами, Вьясадевой и другими. Всех кшатриев, царей всегда сопровождали толпы брахманов. И как только им было нужно какое-то наставление, они сразу же консультировались с брахманами, и они давали хороший совет: «Делай так». Это занятие брахмана. И цари не делали ничего,  не получив совет. Не думайте, что так как тогда была монархия, то они все бы автократы. Нет. Если брахманы не соглашались, они этого не делали. Сообщество брахманов, всех святых людей, и образованных учёных, брахманов… Там было собрание и царь спрашивал их совета о том, как управлять политическими делами или администрацией, и они обращались к авторитетным книгам.

Также как в наши дни, негодяи каждый день меняют какой-то закон. Кто-то сказал мне, где? В Африке, каждую неделю они меняют правительство, каждую неделю. Это значит что там полно  негодяев. Итак, один негодяй будет сражаться с другим негодяем. Поэтому в правительстве нет стабильности. Все эти негодяи, политики пытаются занять пост: «Я должен стать президентом, я стану секретарем, и затем я буду эксплуатировать государство как только смогу». Таков их мотив. Они заявляют, «Я дам вам рай, если вы выберете меня президентом, тогда дам вам рай за три минуты» (смех)

Итак, это обещания, они просто обещают. На самом деле они ничего не дают. Но царь был очень ответственным, как мы с вами обсуждаем.  Итак, Махараджа Юдхиштхира думал о положении женщин: "Теперь многие их мужья и сыновья или отцы погибли. Как о них позаботится»? Он был озабочен. Он настолько переживал за детей, за брахманов, за тех, кто были беспомощными. Женщины, дети, брахманы, старики и коровы, о них необходимо позаботится в первую очередь. Это долг царя. Дети. И кто же позаботится о детях? Кто позаботится о женщинах? И кто позаботится о брахманах? Брахманов нет. Даже не смотря на то, что мы создаем так много брахманов сейчас, кто о нас забоится? Это было долгом правительства, следить, чтобы это движение сознания Кришны, «такое важное движение продолжалось. Наше первейшей заботой должно быть то, чтобы это движение могло продолжаться». Такой хороший характер, такое  хорошее поведение, такое хорошее знание, такое хорошее сознание Бога, настолько чистое, но правительство не обращает внимания. Они думают, что это нечто сантиментальное. Все политики ходят по борделям, пьют и танцуют голыми, а это же люди первого класса. Таково положение общества. Они не заботятся о тех живых существах, которые являются очень важными. Также как в этом стихе, випра. Махараджа Юдхиштхира всегда сопровождали брахманы. Без брахманической культуры, в чём заключается ценность общества? В нем нет смысла. Это общество животных. Поэтому Бхагават-Гита рекомендует:

чатур-варнйам майа срштам  гуна-карма-вибхагашах
/БГ 4.13/

Вы не можете найти здесь людей только одного класса. Это невозможно. Есть только те, негодяи, которые пытаются создать бесклассовое общество, когда все едины. Это негодяйство. Это невозможно. Классы должны существовать. Это научно. Почему? Так как материальная природа действует под воздействием трёх гун: первого класса, второго класса, третьего класса. Благость, страсть и невежество. Поэтому как вы можете сделать бесклассовое общество? Должно быть разделение. Должны существовать классы, цвета, расцветки. Поэтому всё должно быть организовано на научной основе, тогда все классы могут сотрудничать ради одной цели и хорошо развивать своё сознание Кришны.
Поэтому Кришна говорит, чатур-варнйам майа срштам. Майа срштам, значит что всё, что создано Богом, вы не можете свести к нулю, вы не можете это отвергнуть. Это невозможно. Вы должны это принять и, по возможности, использовать. Поэтому преданные принимают всё за должное, даже, несмотря на то, что существуют плохие условия жизни, они считают это «тем, что создано Богом. Я сейчас страдаю. Это творение Бога. Поэтому, почему я должен это ненавидеть? Лучше я буду это терпеть. Пусть даже я буду претерпевать эти тяжелые условия жизни».

Также как многие из вас страдают от кашля. Так как вы пренебрегли некоторыми правилами гигиены. Поэтому я подхватил простуду и кашель. Поэтому, почему я сейчас должен этим пренебрегать? Это случилось по природе моего тела или благодаря Богу. До тех пор, пока болезнь будет продолжаться, я буду терпеливо её терпеть. Как она пришла, так она и уйдёт. Таково наставление Бхагават-Гиты:

агамапайинах анитйах
/БГ 2.14/

Страдания или также счастье, так называемое счастье… здесь счастья не существует. Есть только страдания. Но мы настолько глупы, что мы принимаем страдания за счастье, это называется майя, страдания или счастье. Например, вы должны пойти увидеться с другом и в наши дни друг или кто-то другой живет за десять миль. Поэтому вам надо идти эти 10 миль, затем встретиться с другом и потом делать вашу работу.

Итак, я принимаю на себя это беспокойство, отправляюсь за 10 миль, чтобы увидеться с другом и 30 миль, чтобы пообщаться доктором, но я очень горжусь своей машиной, тем, что у меня есть машина. Я не считаю, что несмотря на то, что у меня есть машина, я, тем не менее, должен тратить так много времени. Мне приходится претерпевать столько страданий. И постоянно существует возможность аварии. Столько беспокойств подстерегают меня. Но мы думаем, что «Теперь мы изобрели безлошадную колесницу, мы продвинулись».
Подобным образом, если вы изучите каждую вещь, вы увидите, что, несмотря на то, что благодаря современному научному продвижению вы создали небольшой комфорт жизни, с другой стороны мы создали так много неудобств. Этого мы не видим.
Это то, как действует природа. Природа действует таким образом, что вы не можете жить с комфортом. Это не озможно. Согласно законов природы:

три-тапа-йатана

три вида страданий, адхиатмика, адхибхаутика, адхидайвика они должны быть всегда. Также как ваш духовный учитель. Вы хорошо обо мне заботились, самым лучшим образом, но я кашляю. Поэтому если мы находимся в одной комфортной ситуации, тогда придет ещё одно беспокойство и нападёт на вас. Это называется три типа страданий.

Адхиатмика, адхибхаутика, адхидайвика.
Но если вы не кашляете, или проблем нет, но вы получаете нерадостное письмо от друга, вы становитесь очень печальными. Это называется адхиатмика, беспокойства ума,  беспокойства от тела. Адхиатмика.

Адхибхаутика: беспокойства причиняемые другими живыми существами и адхидайвика, беспокойства причиняемые высшими силами. Также как сильная жара. Вы не можете это контролировать. Чрезмерный холод. Итак, в этом материальном мире мы должны работать очень тяжело под влиянием этим трёх типов страданий в жизни, и мы на самом деле должны этим заниматься. Тем не менее, мы думаем, что мы счастливы.

И, в конце концов, пройдя всё это, мы должны сменить это тело. Это означает смерть. Мы не можем этого избежать. Но те не менее, мы думаем, что мы счастливы, и мы даже не пытаемся понять какой есть стандарт счастья, где мы можем обрести счастье, если это возможно. Все это можно понять и получить ответ благодаря движению сознания Кришны. В этом важность сознания Кришны. С любой стороны, это не является чем-то ограниченным, когда мы думаем о Кришне. Думать о Кришне, подразумевает думать обо всём, так как Кришна это всё. Без Кришны, ничего другого существовать не может. ахам кртснасйа, что это...? Где этот стих? В седьмой главе?

прабхавах пралайас татха
/БГ 7.6/

Прадьюмна:
ахам кртснасйа джагатах

Шрила Прабхупада: А, прабхавах пралайас татха. В этом мире есть две вещи, прабхава и пралайа. Прабхава значит творение, создание, и пралайа значит уничтожение. Две вещи. Всё, что бы вы ни взяли, это создаётся в один момент и в определённый момент ему придет конец. Поэтому Кришна говорит:

ахам кртснасйа джагатах  прабхавах пралайас татха
/БГ 7.6/

Это высшая причина.

джанмади асйа йатах
/ШБ 1.1.1/

Мы не принимаем только творение. Творение, поддержание и уничтожение, три вещи. Также как это тело создано в определённый момент, оно живет определённый период, и затем оно уничтожается. Все материальное означает, что у него есть начало, оно рождается, или создаётся в определённый момент, находится определённое время, затем оно будет уничтожено. Поэтому Веданта-сутра говорит:

джанмади асйа йатах. Джанма-стхити-пралайа
/ШБ 1.1.1/

Итак, понять Кришну означает понять всё, как это создается, как оно поддерживается, и как это уничтожается. Это полное сознание Кришны.
Большое спасибо.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |