| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 3.25.44
(12 декабря 1974, Бомбей)

Нитай: "Поэтому те, чей ум поглощен размышлениями о Господе, отдают все свои силы преданному служению. Это единственный путь, идя по которому можно достичь высшего совершенства жизни".

Шрила Прабхупада:
этаван эва локе 'смин
пумсам нихшрейасодайах
тиврена бхакти-йогена
мано майй арпитам стхирам
 /ШБ 3.25.44/

Таково заключение бхакти-йоги. Капиладева объяснил бхакти-йогу. В последнем стихе мы обсуждали

джнана-ваирагйа-йуктена бхакти-йогена
/ШБ 3.25.43/

Глупые и невежественные не занимаются бхакти-йогой. Тот, кто продвинулся в джнана-вайрагйа, в знании и отречении. Ещё одно название бхакти-йоги это отречение. Вайрагйа-видйа. Бхакти-йога означает обучение отречению. Сарвабхаума Бхаттачарья, он объяснил бхакти-йогу, вайрагйа-видйа.

ваирагйа-видйа-ниджа-бхакти-йогам
/ЧЧ, Мадхья 6.254/

Да. Бхакти-йога начинается, когда мы принимаем наставления Кришны,

сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

Мы должны отречься от всей бессмысленной деятельности. Это называется сарва-дхарман. Мы должны принять всё как дхарму, самсара-дхарма, грихастха-дхарма, раджа-дхарма, самаджика-дхарма. Мы создали множество всего. И мы до сих пор продолжаем это делать. Дхарма означает деятельность, характеристики. Итак, мы планируем один за другим различные планы, как быть счастливыми в этом материальном мире. Но они не сделают нас счастливыми - это правда - потому что это место описывается Верховной Личностью Бога как

духкхалайам ашашватам
/БГ 8.15/

"Это место для страданий". Этот материальный мир является местом страданий. Это тело предназначено для страданий, и Земля предназначена для страданий. Мы не хотим этого. Но нас повсюду окружают страдания. Это материальная жизнь. духкхалайам ашашватам. Но у нас есть привязанность к этому материальному счастью, даже если это духкхалайам, это очень болезненно, несчастье, и мы составляем планы, как стать счастливыми здесь. Это называется борьба за существование. Она происходит постоянно. Мы составляем какой-то план, чтобы быть счастливыми, и он терпит неудачу из-за законов природы. Изучите всю историю мира, - это просто борьба. Мы составляем какой-то план, чтобы избавиться от страданий, но это вызывает другие страдания. Поэтому это называется

даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа
/БГ 7.14/

Это майя. Мы планируем что-то, чтобы избавиться от какой-то проблемы, каких-то трудностей, но они становятся ещё более трудными. Это факт.
Поэтому наша решительность должна быть направлена на то, чтобы избавиться от общения с этим миром. Это называется мукти. Отвергнуть это материальное общение и выйти на духовный уровень. Потому что мы духовная душа, наше настоящее место это духовный уровень. Наша деятельность должна быть на духовном уровне. Тогда мы будем счастливы. Тот же пример, который я приводил много раз, что мы является животными земли, поэтому если нас поместить в воду, тогда каким бы искусным пловцом я или вы ни были бы, это будет просто борьбой за существование. В воде не может быть никакого счастья. Но если вас забрать из воды, и снова поместить на землю, тогда вы получите облегчение. Таково положение. Мы пришли в этот материальный мир ради чувственных удовольствий. Чем более искусно мы составляем планы на чувственное удовлетворение, тем более они никогда не будут успешными. Поэтому мы должны избавиться от этой материальной деятельности и действовать на уровне духовной жизни. Это нам поможет. Поэтому говорится,

этаван эва лока 'смин пумсам нихшрейаса удайах
/ШБ 3.25.44/

Удайах означает подняться. Также как сурйодайах. В темноте. Ночью мы находимся в темноте. Утром, будет сурйодайах, и затем будет свет. Таково заключение, что в этом материальном мире мы просто боремся за существование с надеждой, будущей надеждой, что "Мы будем счастливы благодаря этому плану". Но это никогда не будет возможно. Вы будете просто обескуражены. Также как животное идёт к воде, и вода уходит дальше. И вода уходит, удаляется. Таким образом, испытывая жажду и находясь на горячем песке, оно умирает. Это называется майа-маричика. Такова наша борьба за существование. Мы думаем, "Давай-ка я пойду немного дальше, и мы будем счастливы". Но на самом деле, где находится вода? Воды в пустыне нет. Но те, кто менее разумны, подобны животным, они ищут счастья здесь в материальном мире. Также как животное бежит к воде в пустыне. майа-маричика.

Итак, это привязанности, это ложные привязанности должны быть оставлены. И это возможно, когда мы занимаемся бхакти-йогой. Бхакти-йога.

этаван эва локе 'смин
пумсам нихшрейасодайах
тиврена бхакти-йогена
мано майй арпитам стхирам
/ШБ 3.25.44/

Тиврена означает очень серьёзно, не внешне. Тиврена бхакти-йогена. Кришна хочет увидеть, "Покончил ли он со всеми его материальными желаниями?". Тогда он очень доволен. Он говорит, сарва-дхарман паритйа. сарва-дхарман означает мы создали так много дхарм. Это не дхармa, это... Дхарма, мы обычно становимся так называемо религиозными ради артхи, денег. Дхарма-артха. Артха, деньги нужны. Для чего? Для удовлетворения чувств, кама. И когда мы не удовлетворены, тогда мы хотим мокши. Поэтому на самом деле заняты четырьмя видами деятельности:

дхарма-артха-кама-мокша
/ШБ 4.8.41, ЧЧ Ади 1.90/

И выше этого, когда мы понимаемся выше этого, тогда начинается бхакти. Это начало бхакти. Вот что необходимо.

Нихшрейаса. Шрейа. Шрейа означает конечное благо. Есть две вещи: прейа и шрейа. Шрейа означает конечное благо. Если вы будете действовать таким образом, то в конечном итоге вы станете счастливыми, это называется шрейа. И если вы сразу же хотите какое-то счастье - не важно, что будет в будущем - это называется прейа. Итак, менее разумный человек или дети, они хотят прейа. Они не хотят шрейа. Ребёнок играет весь день. Ему это нравится. Это прейа. И если вы хотите послать его в школу, чтобы получить образование, то ему это не нравится. Это шрейа, конечное благо. Поэтому никто не заинтересован. Тем не менее шастра даёт нам руководство, что "Стремись к этому шрейа. Не будь очарован прейа". Прейа и шрейа. И это шрейа, высшее шрейа, это бхакти-йога. Поэтому говорится, что

этаван эва локе 'смин пумсам нихшрейаса удайах
/ШБ 3.25.44/

Шрейаса и нихшрейаса. Нихшрейаса означает конечное. Нихшрейаса удайах. Как только вы принимаете сознание Кришны, тогда начинается ваше конечное благо или сразу же начинается высшее совершенство. И бхакти-йога означает

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
/ШБ 7.5.23/

Есть девять разных процессов бхакти-йоги, из которых самый важный это шраванам, слушание. шраванам киртанам вишнох. О ком? О Вишну, ни о ком другом больше. Это шраванам киртанам вишнох. Всё бхакти означает преданное служение, любовное преданное служение, Вишну или Кришне. Никакое другое служение. Это не бхакти. Бхакти, слово, можно использовать только в отношении с Верховной Личностью Бога. Если вы скажете, "Я деша-бхакта. Я предан своей стране, и моему обществу, моей семье, моему коту, моей собаке", - то это не применимо. Бхакти нельзя применять нигде, кроме отношений с Верховной Личностью Бога. Это бхакти. Поэтому шастра непосредственно говорит, шраванам киртанам вишнох, никакое другое шраванам киртанам. Если вы скажете, что "Я слушаю о благе моей страны, о благе моего общества, о благе человечества, и я это проповедую", то это не бхакти. Это майя. Это очень сложно понять. Но если вы говорите о Кришне и слушаете о Кришне, тогда всё ваше остальное служение также включено. Это всеохватывающий фактор.

Также как кому-то интересен цветок на дереве. Если он хочет, если вы скажете, что "Я буду поливать цветок, потому что меня интересует цветок", или "я буду поливать фрукт", но это вам не поможет. Если вы будете поливать фрукт или цветок, потому что они вас интересуют, то фрукт также высохнет и цветок также высохнет. Но если вы будете поливать корень дерева, который держит цветок и фрукт, то ваши фрукт и цветок будут жить автоматически. Подобным образом, если вы будете совершать служение Кришне, бхакти, тогда ваше так называемое социальное служение, служение стране, служение стране - всё будет совершаться идеально. Вы не должны прикладывать отдельные усилия для социального служения или какого-то другого служения. Поэтому говорится,

тиврена бхакти-йогена
/ШБ 3.25.44/

Без всяких отклонений. Не думайте, что "Если я просто стану преданным Кришны и буду поклоняться в храме, тогда что же произойдёт с моей страной? Что случится с моей семьёй? Что случится со многими моими вещами?". Они автоматически будут удовлетворены. Если вы будете здесь служить Кришне, тогда вы окажете самое лучшее служение вашей семье, вашему обществу.

Есть много подобных случаев. Также как Прахлада Махарадж оказывал служение Господу, и его отец был очень зол, и между ними было большое недопонимание между отцом и матерью, т.е. между отцом и сыном. В конечном итоге, Нрисимхадева убил его отца. И Прахлада Махарадж увидел это. Но значит ли...? Внешне казалось, что Прахлада Махарадж поступил неправильно, потому что его отец был убит прямо перед ним. Предположим, что прямо на ваших глазах убивают вашего отца и вы будете просто стоять, если вы не будете никак протестовать, чтобы защитить вашего отца, то кто одобрит ваше поведение? Никто. Все скажут, "Ты такой трус, что прямо на твоих глазах убивали твоего отца. И ты не протестовал. Ты не пытался никак его защитить?". Это внешне. Но на самом деле, сын, Прахлада Махарадж, оказывал отцу самое лучшее служение, самое лучшее служение. Потому что в шастре говорится, что если личность, если демона убивает Бог, то он сразу же получает освобождение. Даже не смотря на то, что он не был освобождён, думая, что он был очень, очень греховен. Конечно, он был освобождён. Но Прахлада Махарадж думал, что "Мой отец был такой грешник, настолько против сознания Бога. Он не мог получить освобождения". Поэтому Прахлада Махарадж, когда его спросили, когда ему предложили любое благословление, какое он захочет от Нрисимхадева, и он отказался: "Мой дорогой Господь, пожалуйста, не искушай меня таким образом. Я родился в демонической семье. И обретать какое-то материальное благо это моя естественная склонность. А Ты предлагаешь. Ты предлагаешь мне. Я могу получить от тебя что-угодно. Но я этим не занимаюсь. Потому что я служил Тебе, и это не означает, что я возьму какую-то плату от Тебя. Я этим не занимаюсь". Ваник. са вай ваник: "Этим занимаются торговцы. Но я твой вечный слуга. Я не ожидаю никакой награды от Тебя". Но этот Прахлада Махарадж, позднее попросил Нрисимхадева, "Мой дорогой Господь, я хочу попросить у тебя одного". "Что это?". "Итак, мой отец атеист номер 1, и он совершил так много оскорблений по отношению к твоим лотосным стопам. И теперь он убит. Поэтому я хочу, чтобы он был прощён и ему было дано освобождение". Итак, он уже был освобождён. Тем не менее, как любящий сын, он жаждал узнать, "Получил ли мой отец освобождение или нет?". Итак, это было подтверждено Господом, "Не только твой отец, его отец, его отец, его отец, вплоть до 14-ти поколений, все освобождены - потому что такой сын вайшнав, как ты, рождён в этой семье".

Итак, я хочу сказать, что служа Верховному Господу, человек оказывает самое лучшее служение семье, потому что если человек становится вайшнаввом, чистым вайшнавом, то вся семья, вплоть до 14-ти поколений, получают освобождение. Поэтому тиврена бхакти-йогена. Мы не должны отвлекать наше внимание ни на какое другое служение. Мы должны просто сконцентрироваться на служении Верховному Господу. Таково заключение.

тиврена бхакти-йогена мано майй арпитам
/ШБ 2.3.10/

Майи, "Мне, Верховному Господу, Кришне". Это сознание Кришны. Всегда думать о Кришне, майи. Это поможет. тиврена бхакти-йогена. Всегда. Это также рекомендуется в Бхагават-Гите: ман-мана, мад-бх... ман-мана бхава мад-бхактах. Твой ум всегда должен быть занять Кришной. Кришна или Рама, та форма, которая вам нравится - форма Вишну, или Господа Вишну, Нараяна, Капиладева. Есть бесчисленные формы Господа.

адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
/Брахма-самхита 5.33/

Итак, Рама, Нрисимха, Вараха, Кришна, Капиладева, Баларама - есть так много форм. Поэтому, любую из них, какая вам понравится. Также как Хануман. Ему нравилась форма Рамачандры, а Арджуне нравилась форма Кришны. Но между Рамой и Кришной нет разницы.

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту
/Брахма-самхита 5.39/

Иногда глупые люди спрашивают нас, "Вы поклоняетесь Кришне. Почему вы не поклоняетесь Раме?". Рама и Кришна, нет никакой разницы. Но у всех есть свои предпочтения. Также как Хануману нравилось поклоняться Господу Рамачандре, а гопи нравилось поклоняться Кришне. Это не составляет никакой разницы.

йе йатха мам прападйанте
/БГ 4.11/

Кришна, Господь, является в разных формах. Иногда гопи, Кришна ушёл от гопи, и гопи искали Кришну. Итак, в каком-то месте Кришна сидел в форме Вишну. Итак, гопи проходили мимо этого Божества, и они не оказали никакого почтения. "О, это Вишну, Хорошо, намаскара". Потому что они хотели увидеть Кришну. Между Кришной и Вишну нет разницы, но у каждого преданного есть какие-то предпочтения, любить Кришну.

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
/Брахма-самхита 5.39/

Поэтому Кришна присутствует в разных мурти. Поэтому в некоторых вайшнава-сампрадайах некоторые из них поклоняются Радха-Кришне, а некоторые из них Сита-Раме. И некоторые из них поклоняются Лакшми-Нараяне. Некоторые из них поклоняются Рукмини-Кришне. Есть так много преданных. Но все они одинаковые, вайшнавы. Все они. Но не полубогам. Вишну. Итак, повторение святых имен, бхакти-йога означает воспевать Вишну.

шраванам киртанам вишнох
/ШБ 7.5.23/

И у Вишну есть так много форм. Поэтому будете ли вы повторять Харе Рама или вы повторяете Харе Кришна, это тоже самое. Нет никакой разницы. Иногда они в начале говорят "Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе". А иногда они говорят "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна". Нет никакой разницы. Иногда они говорят, "Нет, сначала должно быть Харе Рама". Иногда они, "Нет, Харе Кришна". Но это не очень важно, детство. Любое, скажете ли вы Харе Рама или Харе Кришна, - тоже самое. Поэтому надо делать это.

тиврена бхакти-йогена
/ШБ 3.25.44/

Итак, бхакти-йога начинается со слушания, шраванам, шраванам киртанам. И если вы слушали от правильного источника и если вы убеждены, тогда само собой вы попытаетесь совершать киртана. Киртана означает прославление. Если вы достигли.  Или проповедовать. Всякий, кто слышал из правильного источника, авторитета о Бхагават-Гите или Шримад-Бхагаватам, о Кришне, или о Раме, - он хочет об этом проповедовать. Это происходит автоматически, прославление. Эта проповедь такая же. Это называется киртана. Киртана, просто проповедовать, прославлять, или говорить о Господе, это также киртана. И совершать киртану, также как мы делаем в храме, с мридангой и караталами, повторять Святые Имена, это также киртана.

Шукадева Госвами объяснял в Шримад-Бхагаватам Парикшиту Махарaджу. И Парикшит Махарадж просто внимательно его слушал. Это шраванам киртанам. Парикшит Махарадж слушает, и Шукадева Госвами совершает киртана, описывает славу Господа. Это киртана. Итак,

шри-вишнох шраване парикшит
/БРС 1.2.265/

как один преданный обретает освобождение совершая что-то одно. Есть девять процессов преданного служения.

шраванам киртанам вишнох
смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам
сакхйам атма-ниведанам
 /ШБ 7.5.23/

Итак, Парикшит Махарадж просто слушал, шраванам. Он больше ничего не делал. Тем не менее, он получил освобождение. И Шукадева Госвами, просто повторял и описывал славу Господа. Он также стал освобождённым.

шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане
/БРС 1.2.265/

Подобно этому, шраванам киртанам вишнох смаранам. Притху, Притху Махарадж, он просто помнил. Нет, притхух пуджане. И пада-севанам. Лакшми-деви, она просто массажировала лотосные стопы Вишну. И Арджуна, просто дружил. А Хануманджи, просто исполнял приказы Господа Рамачандра. Дасйам сакхйам атма-ниведанам. Атма-ниведанам, всё предлагал. Бали Махарадж, всё что у него было, он всё отдал Ваманадеву. Всё, что у него было, даже своё тело, он отдал Вамане. Сарватма-снапане, aбхавад бали... Бали Махарадж.

Итак, есть разные примеры. Поэтому если вы будете просто. В настоящий момент, в эту Кали-югу, если вы будете просто слушать о Кришне, шраванам, то вам не надо никакого образования. Вам не надо быть доктором философии и магистром. Бог дал вам ухо. Идите к личности, осознавшей себя душе, и слушайте его. Просто слушайте его. Это рекомендуется в этот век, потому что люди очень, очень падшие. У них нет образования. У них нет склонности к тому, чтобы сделать свою жизнь совершенной. Они не знают, что такое совершенство жизни. Они думают, что "Если я могу хорошо питаться, то это совершенство жизни". ударам бхарита. свартхам ударам бхарита. В этот век, если кто-то может очень хорошо питаться, то он думает, что "Все мои интересы удовлетворены". Он думает. Потому что люди такие голодные, поэтому они думают, "Если я получу достаточно еды, то это совершенство жизни". Это Кали-юга. Кали-юга. свартхам ударам бхарита. Это утверждается в Шримад-Бхагаватам. Кто-то чувствует, что "Теперь все мои интересы удовлетворены, потому что я сытно питаюсь".

Итак, мы слушаем. Вот что необходимо. Чайтанья Махапрабху рекомендовал этот процесс, что в каком бы состоянии вы ни находились, это не важно. Просто ищите преданного и слушайте его. Вот что рекомендуется. Иха хайа.

стхане стхитах шрути-гатам тану-ван-манобхих
/ШБ 10.14.3, ЧЧ Мадхья 8.67/

Стхане стхитах. Вы, кем бы вы ни были, не надо ничего менять, потому что очень сложно менять своё положение. Лучше оставаться в вашем положении, но слушайте о Кришне. Это наше движение. Движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы дать людям возможность слушать о Кришне. Множество способов. Итак, даже Кришна является Аджита - никто не может его победить - просто благодаря слушанию, вы победите Кришну. Кришну будет вашим очень, очень близким другом, просто слушая. Это также утверждается в Шримад-Бхагаватам:

шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах
/ШБ 1.2.17/

Шринватам. Шринватам означает слушать. Кришна находится в сердце каждого. Как только он видит, что "Этот человек слушает обо мне", шринватам сва-катхах кришнах. Кришна это предмет, именительный. Шринватам. Когда он видит, что кто-то заинтересован в слушании, тогда он заботится о нём. Потому что это начало бхакти. шринватам сва-катхах кришнах пунйа-шравана-киртанах. Даже если мы не понимаем, если мы не понимаем философию, то что говорит Кришна, если мы будем слушать, то вы очиститесь. Вы очиститесь. Это процесс хари-санкиртаны. Для этого не надо, чтобы все понимали, что такое Харе Кришна. Но если он просто получает возможность слушать, то он очищается.

Вот что необходимо, потому что не очистившись, никто не сможет понять, "Кто такой Бог, каковы мои отношения с Богом, кто такой Бог, что Он делает, каково его имя". Грязь в сердце, они не могут понять, грязь, из-за греховной жизни.

на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах
/БГ 7.15/

В этот век мы так погрязли в греховной деятельности. Обычно греховная деятельность, четыре столпа греховной жизни это незаконный секс, мясоедение, интоксикации и азартные игры. Итак, весь этот мир полон этой деятельности. Есть обычные казино, есть обычные питейные заведения, обычные бойни, и обычная проституция. Это весь мир. Что такое греховная жизнь - незаконная половая жизнь, мясоедение, интоксикации и азартные игры - это распространено по всему миру. Это все организовано правительством. Вот что происходит. И в этих опасных условиях мы должны продвигать сознание Кришны. Насколько это сложно! Только представьте. Но тем не менее, это происходит. Но так много препятствий. Так много препятствий. Но нам нет никакого дела до этих препятствий. Мы должны это продвигать. Это наша решительность. Поэтому это называется тиврена бхакти-йогена. тиврена. Может быть так много препятствий, но вы должны продвигать ваше движение. тиврена бхакти-йогена. Это наш долг.

Большое спасибо.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |