| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 3.26.27
(4 января 1975, Бомбей)

Нитай: "Ложное эго в гуне благости, в свою очередь, тоже подвергается трансформации, в результате которой возникает ум, а порождаемые им мысли и образы формируют наши желания".

Шрила Прабхупада:
ваикарикад викурванан
манас-таттвам аджайата
йат-санкалпа-викалпабхйам
вартате кама-самбхавах
/ШБ 3.26.27/

Итак, этот ум материален, потому что он является продуктом трансформации гуны благости. Затем, постепенно, оскверняясь разными видами материальных желаний, он деградирует.

кама эша кродха эша раджо-гуна-самудбхавах
/БГ 3.37/

Когда он упал с уровня благости, тогда он становится раджа-гуной. И раджа-гуна означает похотливые желания, бесконечные желания. И если желания не удовлетворены, тогда есть кродха, гнев. Таким образом,

кама кродха лобха моха матсарйа
/ЧЧ, Мадхья 22.16/

всё это начинает доминировать, и мы становимся слугой наших склонностей, кама, кродха, моха, матсарйа, мада, лобха. Это называется иллюзия, ум постепенно деградирует. И задача ума это санкалпа и викалпа. Санкалпа означает, решить делать что-то и викалпа означает снова это отвергнуть. Такова деятельность ума. Все хотят иметь умиротворённый ум, но ум материален - его природа это санкалпа и викалпа, беспокойства. Вы не можете его зафиксировать.

Поэтому если вы сможете контролировать чувства с помощью йоги, мистической йоги, это механические усилия, как контролировать ум, затем вы снова перейдёте в изначальный духовный статус. Это система йоги. Система йоги рекомендуется для тех людей, чей ум очень беспокоен. Ум каждого беспокоен - а не так, что ум какого-то одного человека беспокоен. У всех. Но очень сложно заставить ум быть умиротворённым. До тех пор, пока есть желания, невозможно сделать ум полностью спокойным и умиротворённым. Это невозможно, потому что есть санкалпа-викалпа.

вартате-кама-самбхавах
/ШБ 3.26.27/

До тех пор, пока есть желания, - до тех пор невозможно подчинить ум. Поэтому Чайтанья-чаритамрита говорит, Кавираджа Госвами, что даже благочестивые актёры, которые действуют очень благочестиво. Те, кто действуют неблагочестиво, греховно, вопрос умиротворения ума даже не стоит. Это невозможно. Даже те, кто действуют очень благочестиво, это также невозможно. Вы не можете контролировать ум таким образом. Поэтому те, кто желают полностью прекратить эту материальную деятельность, благочестивую и не благочестивую, они также не могут контролировать ум.

И затем йоги. Первая группа - те, кто заинтересованы в благочестивой деятельности, это карми. И те, кто не заинтересованы ни в благочестивой деятельности, ни в неблагочестивой деятельности - они хотят деятельность всякого рода. Также как говорит философия Будды, нирвана: "Прекратить деятельность ума или желаний". В этом статусе также невозможно контролировать ум, медитация. Эти мукти-ками. И затем сиддхи-ками, йоги, они также не могут контролировать ум, что уже говорить об обычном человеке, который не заинтересован ни в благочестивой деятельности, ни в мукти или совершенстве йоги?

Когда Кришна порекомендовал Арджуне практиковать йогу контроля ума в 6-й главе Бхагават-Гиты, Арджуна отказался. Арджуна сказал, "Мой дорогой Кришна, Ты советуешь мне контролировать ум с помощью практики йоги, но у меня нет такой возможности, потому что я семейный человек, я также политик, из царской семьи. Я должен за всем смотреть, управлять государством. И кроме этого, в семейной жизни, я должен стремиться к материальным интересам. Поэтому как для меня возможно контролировать ум?". Тогда он прямо сказал,

чанчалам хи манах кршна
праматхи балавад дрдхам
тасйахам ниграхам манйе
вайор ива су-душкарам
/БГ 6.34/

"Мой дорогой Кришна, я думаю, что ум очень, очень беспокоен". чанчалам хи манах кршна. Праматхи: "Как безумец". Как безумец всегда беспокоен. "И очень силен, я хочу контролировать ум, но он не подчиняется. Таково положение. Поэтому, ты просишь меня контролировать ум".

тасйа ахам ниграхам манйе вайор ива су-душкарам

"Я думаю, что это более сложно, чем контролировать ветер". Предположим, дует очень сильный ветер, и вы хотите его остановить, понимаете, это невозможно. Есть циклоны. Подобным образом, Арджуна сравнил ум с быстрым циклоном. Как его можно контролировать? Поэтому он полностью это отверг. Но Кришна сказал, чтобы воодушевить Арджуну, что он не должен разочаровываться, из-за того, что он не может контролировать ум. Но тем не менее, потому что его ум всегда занят у лотосных стоп Кришны, поэтому он является лучшим из всех йогов.

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме юктатамо матах
/БГ 6.47/

Он вдохновлял Арджуну, "Не разочаровывайся, потому что твой ум постоянно погружён в Меня". Кем бы ни был Арджуна, но он всегда думал о Кришне. Он всегда общался с Кришной. Он не знал ничего кроме, Кришны. Таково положение йога первого класса. А иначе, если вы будете пытаться удерживать ум от кама, кродхи, лобхи, мохи, матсарйи, - это невозможно. Вы должны поменять положение такой деятельности.

Нароттам дас Тхакур здесь говорит: кама-самбхавах. Кама, кама означает желание. Итак, ум беспокоен, всё чего-то хочет, желает чего-то. Поэтому самая лучшая политика для контроля ума это желать того, как распространить сознание Кришны. Это самое лучшее.

камах кришна кармарпане
/Према-бхакти-чандрика/

Нароттам дас Тхакур сказал, что вы не можете быть свободным от желаний. Это невозможно. Это бесполезная попытка. Они говорят, что "Вы должны избавиться от желаний". Нет, это невозможно. Как я? Если я избавлюсь от желаний, - я стану мёртвым. До тех пор, пока я являюсь живым существом, я должен желать. Я не могу это остановить. Поэтому кама означает желание.

Итак, в настоящий момент, мы желаем того, как стать счастливыми в этом материальном мире, как заработать так много денег, как достать то, как обрести это, как получить вот это, как иметь то. Это кама. Итак, вы напрягаете мозги, но если вы займёте их в служении Кришне - как распространить сознание Кришны, как заставить людей поверить в Кришну, как привести их к желанию Кришны,

сарва-дхарман паритйаджйа
/БГ 18.66/

и таким образом, если вы будете продолжать составлять планы по распространению сознания Кришны, тогда ваш ум будет под контролем. Вы не можете остановить желания. Это невозможно. Кама-самбхавах.

санкалпа-викалпабхйам вартате кама-самбхавах
/ШБ 3.26.27/

Таково положение ума. Я чего-то желаю, и если это не очень приятное, тогда я это отвергаю. Я принимаю другое желание. Вот. Вы не можете сделать его пустым даже на одно мгновение. Ни у кого нет такого опыта, что в голове пусто. Если вы пытаетесь насильно сделать это, то это напрасный труд. Это невозможно. Также как концентрировать ум на пустоте

клешо 'дхикатарас тешам авйактасакта-четасам
/БГ 12.5/

Клешах, клешах адхикатарас тешам. Имперсонализм или пустота. Если вы хотите сконцентрировать ум на имперсонализме или том, что лишено разнообразия, то это просто очень, очень трудно. Самый лучший, лёгкий путь чтобы контролировать ум. Потому что Кришна сказал, что

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантар-атмана
/БГ 6.47/

Антар-атмана, шраддхаван бхаджате йо мам. Это способ. Всякий, кто составляет планы, делает планы. Кама-самбхавах означает составлять планы. Вы видите весь мир, большие, большие политики. В нашем правительстве, центральное правительство, есть комиссия по планированию. Возможно, все это знают, комиссия по планированию. В течение последних 20-ти лет они просто составляют планы, и ни один план не увенчался успехом. Все планы (усмехается) не успешны, а результат таков, что рис стоит 8 рупий за кило, ваша основная еда. План того, чтобы сделать рис по 8 рупий за кило увенчался успехом. Это невозможно. До тех пор, пока вы находитесь под материальным влиянием и составляете планы того, как выбраться из этого, материальная природа так сильная, что она расстроит все ваши планы, и поэтому вы должны будете оставаться в вечном беспокойстве. Вы составите один план, и его расстроит материальная природа, строгие законы природы. И в конце концов, делаете планы, делаете планы, делаете планы - и придёт один день и будет отдан немедленный приказ, "освободите ваше президентское место, ваше место премьер-министра". Хотя я пытаюсь составить планы, успешные планы до момента смерти. Пралайанта. Пралайанта, планы асуров, до конца жизни. И когда он поручает что-то. Он говорит, "Мой дорогой сын, моя дорогая дочь, я не могу исполнить этот план, поэтому выполни его. Теперь я передаю его тебе". И сын также продолжает, составляет планы, планы, планы. Они никогда не исполнятся.
Таков вердикт шастр.

дурашайа йе бахир-артха-манинах
/ШБ 7.5.31/

Дурашайа. Это невозможно. Поэтому эта санкалпа-викалпа, принимать какой-то план и снова отвергать,  - это происходит постоянно. Это никогда не сбывается, и он никогда не сбудется. А для составления этого плана, санкалпа-викалпа, я вечно оставляю один вид тела, я принимаю другое тело. Я оставляю пребывание на одной планете. Я отправляюсь на райскую планету.

урдхвам гаччханти саттва-стха
мадхйе тиштханти раджасах
джагханйа-гуна-вртти-стха
адхо гаччханти тамасах
/БГ 14.18/

Планы в гуне благости, страсти и невежества. Итак, различные планы, разного рода тела, различные места обитания на разных планетах, разные. Понимаете? У вас есть опыт даже в Бомбее. Если одно тело живёт здесь в Бомбее в течение 50-ти лет, сколько планов он составил и как много квартир он поменял и тем не менее, занятие по составлению планов продолжается. У всех есть этот опыт. Это не очень сложно.
Также как это происходит в этой жизни, в течение жизни, подобным образом, это происходит после жизни, это занятие по составлению планов.

Итак, разумные личности, должны понимать то, как остановить это не прекращающееся занятие по составлению планов. Решения по прежнему нет. Это называется

атхато брахма джиджнаса
/Веданта-сутра 1.1.1/

Это жизнь, атхато брахма джиджнаса, когда человек задаёт вопросы для того, чтобы узнать более широкий план, план Брахмана. Брахман означает самый большой, брихатва, самый большой. Самый большой план, если кто-то хочет понять, то он начинает вопрошать, тогда его жизнь, начинается настоящая жизнь. Атхато брахма джиджнаса. Откуда эта брахма джиджнаса? Брахма-джиджнаса. Это обычная джиджнаса, вопросы, "Какова цена на рис сегодня?". Или "как там дела с забастовкой? Как там ситуация с тем и с этим?". Тогда вы можете спросить у газет или у кого - угодно, друга. Но что касается брахма джиджнаса, вопросов о Брахмане, тогда у кого вы будете спрашивать? Пойдёте ли вы на биржу или на другой рынок? Нет.

тад-вигйанартхам са гурум эва абхигаччхет
/Мундака Упанишад 1.2.12/

Са гурум эвабхигаччхет. Таковы наставления Вед, тогда вы должны найти гуру.

самит-паних шротрйам брахма-ништхам
/Мундака Упанишад 1.2.12/

Гуру означает брахма-ништхам. Брахма-ништхам. Это квалификация гуру. И шротрйам, тот, кто услышал по ученической преемственности, он является гуру, не всякий фокусник, нет. Гуру, как сказал Кришна. Кришна это изначальный гуру. Он гуру Брахмы. Тогда кто может быть лучшим гуру, чем Кришна?

тене брахма хрида ади-кавайе
/ШБ 1.1.1/

Он наставлял Брахму. Брахма наставлял Нараду, и Нарада наставлял Вьясадеву, и Вьясадева дал нам так много литературы. Это называется система парампары. Ведавьяса. Вьясадева дал нам четыре Веды: Сама, Яджур, Риг, Атхарва; затем объяснил им в 108-ми Пуранах. Затем снова обобщил их в Веданта-сутру. Затем он снова объяснил Веданта-сутру через Шримад-Бхагаватам.

брахма-сутра-бхашйа

В каждой главе Шримад-Бхагаватам вы найдёте утверждения Вьясадевы, брахма-сутра-бхашйа. Брахма-сутра-бхашйа это не бхашйа Шанкары, Шарирака-бхашйа. Она искусственна. Здесь брахма-сутра-бхашйа. Брахма-сутра написана Вьясадевой, и потому что он знал, что в будущем так много негодяев будут неверно трактовать эту Брахма-сутру, поэтому он лично составил бхашйю к Брахма-сутре. Это Шримад-Бхагаватам.

бхашйам брахма-сутранам ведартха-парибримхитам
/Гаруда Пурана/

"Полностью описывается значение Вед, и это изначальный комментарий на Брахма-сутру". Поэтому вы увидите, что Шримад-Бхагаватам начинается со слов Брахма-сутры:

дживасйа таттва-джиджнаса
/ШБ 1.2.10/

Как это сказано в Брахма-сутре, атхато брахма-джиджнаса, Бхагавата говорит, что дживасйа таттва-джиджнаса: "Единственное занятие живого существа это вопрошать об Абсолютной Истине".

на йаш чеха кармабхих -
/ШБ 1.2.10/

"ничто другое".

дхармартха-кама-мокша
/ШБ 4.8.41/

Итак, дхармa. Обычно люди думают, что, "Став религиозным, мы будем прогрессировать экономически". Дхарма артха. "Мы получим артху. Мы будем", и это придет автоматически. Если вы на самом деле будете следовать религиозным принципам, то придёт артха. Нет никаких сомнений. Но мы не знаем, что такое дхарма. В этом трудность. Об этом вы должны узнать от Кришны, атхато брахма-джиджнаса, от гуру. И что говорит гуру, говорит Кришна?

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

Это дхармa. Всё остальное это обман.

дхармах проджджхита-каитавах атра
/ШБ 1.1.2/

Каитава. каитава означает обман. И Шридхара Свами говорит "Эта мокша является ещё одной формой обмана". Мокша это ещё одна. "Я должен превратиться в пустоту. Я должен покончить со своим существованием, индивидуальным существованием. Я должен слиться с существованием Абсолюта". Эта концепция, мокша, мукти, - её также рекомендует Шридхара Свами, "Это ещё один обман,  ещё один обман". Потому что мокши не может быть. Вы не можете стать единым с Верховным. Как вы можете? Как это сказано в Бхагават-Гите,

мамаивамшо джива-бхутах
джива-локе санатанах
/БГ 15.7/

Санатанах. Вы являетесь неотъемлемой частью Верховного. Как вы можете стать единым? Такого рода попытка это также обман. Вы не можете стать единым. Потому что вечно, санатана, вечно, - вы отличаетесь. Кришна говорит в Бхагават-Гите, что "Я, Мой дорогой Арджуна, ты, и все воины и цари, которые собрались на этом поле битвы, - они были теми же личностями в прошлом, и они теперь являются личностями, и они будут оставаться личностями". Итак, где же есть единство? В прошлом, в настоящем, в будущем, - существует индивидуальность.

Итак, это выдумки, о том, чтобы покончить с индивидуальностью. Это называется духовное самоубийство. Также как если человек разочаровывается, то он перерезает себе горло или вешается, так или иначе, принимает какой-то яд, чтобы покончить с жизнью, но это не означает, что ему приходит конец?

на ханйате ханйамане шарире
/БГ 2.20/

Он негодяй. Он не знает. Покончив с этим телом, ему приходит конец - нет, это невозможно. Результат таков, что он нарушил законы природы, он становится привидением. Это жизнь. Тот, кто совершает самоубийство, он становится привидением. Привидение означает, что он не получает этого материального тела. Он остаётся в тонком теле, ум, разум. Поэтому привидение может передвигаться, потому что он находится в уме. Скорость ума очень большая. Если у вас есть это материальное тело, то вы не можете перемещаться на сотни миль. Но если вы находитесь в ментальном теле, то вы передвигаетесь мгновенно, сразу же на тысячи миль, за секунду.

Итак, привидение, они могут делать что-то необыкновенное потому что... Но они не счастливы, потому что у них нет грубого тела. Они хотят наслаждаться. Он является материалистом. Он может совершить самоубийство по какой-то материальной причине. Поэтому если он хочет материального, исполнения материальных желаний. Он не может их исполнить в этом теле, поэтому он совершает самоубийство, но желание существует. Желание есть, и он не может его исполнить. Он запутывается. Поэтому привидения иногда создают беспокойства. Таким образом, нельзя покончить с желаниями. Это невозможно.

кама-самбхавах
/ШБ 3.26.27/

Это невозможно. Поэтому самое лучше, это сконцентрироваться на Кришне, на сознании Кришны. Тогда вы будете счастливы, ум всегда занят служением Кришне, планированием того, как удовлетворить Кришну. Вам нужно это. Это разум. Кришна хочет, чтобы все предались ему. Когда Кришна говорит,

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

Он говорит не только Арджуне, Он говорит всем. Итак, это желание Кришны. Это проповедь. Кришна хочет этого. Это провозглашается. Поэтому ваша задача это удовлетворить Кришну. Поэтому делайте это. Почему вы этого не делаете? Почему вы так сильно стремитесь к мукти, сиддхи, и бхукти? Это всё личные интересы. Всякий, кто занимается благочестивой деятельностью, обретая пунью, каков будет результат? Пунйа означает, что он отправится на райские планеты. Это удовлетворение чувств. Райские планеты, вы попадёте на райские планеты. Вы будете жить много тысяч лет, много миллионов лет, и он получит общение с апсарами, очень хороший уровень жизни, и т.д. и т.д. Это всё личные удобства, бхукти, лучший стандарт материального наслаждения. Попасть на райские планеты означает лучший стандарт, в тысячу раз лучше, в миллионы раз лучше, чем на этой планете. С тем как вы поднимаетесь вверх. Это Бхурлока. Затем Бхуварлока, Сварлока, Джаналока, Махарлока, Таполока, Брахмалока, так много лок.

урдхвам гаччханти саттва-стхах
/БГ 14.18/

Если вы увеличите вашу гуну благости, тогда вы постепенно будете возвышаться к всё более и более удобной ситуации. Если вы попадёте на Сиддхалоку, то вы сразу же станете совершенным йогом. Йоги пытаются обрести какие-то силы, материальное могущество, анима лагхима прапти-сиддхи. Если кто-то обретает это прапти. Прапти-сиддхи означает, что он может получить всё что захочет немедленно. Это. И люди к этому стремятся, "О, вот Бог. Он создаёт расагулу" (смех). Понимаете? Да. Один йог в Бенаресе. Любой, кто к нему приходит, он сразу же даёт две расагулы в горшке. Он даст и там сразу же появится расагула. И большие, большие люди удивляются, "О, вот Бог". Он не говорит, "какова цена этих расагул"? Скажем, четыре анны? Итак, с помощью фокусов за четыре анны, он становится Богом. Вот что происходит. Происходит такое негодяйство. С помощью фокусов за четыре анны, восемь анн, или 400 или 4 тысячи, если человек может делать какие-то фокусы, тогда он становится Богом. Это глупость. Вот что происходит. Поэтому Кришна говорит, что такого рода практика йоги это просто обман. Йог первого класса это

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана
/БГ 6.47/

тот, кто всегда думает о Кришне, "Харе Кришна, Харе Кришна," - он является йогом первого класса. А они все обманщики. Каких-то глупых людей обманывают с помощью этих йогических фокусов, и он получает какое-то положение, какое-то материальное положение. Есть много материальных положений. Даже политик, если он говорит, много миллионов людей собирается, чтобы его слушать. Но какова польза от такого слушания? В первую очередь мы должны смотреть, в чём заключается благо.

шраванам киртанам вишнох
/ШБ 7.5.23/

если вы заинтересованы в том, чтобы слушать лекции, тогда шастра говорит, "слушайте о Вишну", не от какого-то негодяя. Слушайте вайшнава. Тогда вы получите благо. А иначе никакого блага вы не получите.

аваишнаво гурур на са сйат
/Падма-Пурана/

Таково наставление шастр. Тот, кто является авайшнавом, он не может стать гуру.

шад-карма-нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
/Падма пурана/

Брахман очень искусен в шат-карме. Шад-карма означает шесть предписанных видов деятельности. Что это такое? Патхана. Брахман должен быть очень, очень образованным учёным, читая Ведическую литературу, и патхана -  учить других ведической литературе. Поэтому традицией брахманов было - что они не принимали никакого служения. Они садились в любом месте и открывали школу, чтобы учить Ведической литературе. Патхана-патхана. Он сам получит образование, и он будет учить других. И ученики, будут ходить от двери к двери. Брахмачари, от двери к двери чтобы просить милостыню, "Мать, дайте мне какое-то подаяние", и они будут давать потому что их ученики находятся в гурукуле или чатушпатхи. Поэтому всё, что они принесут, это будет приготовлено и предложено Кришне и прасад будут разделен между ними. Таков был процесс, а не плата 20 рупий и ещё давать какую-то взятку, что попасть в школу, и это всё также негодяйское образование, - нет. Первоклассное образование - без всякой платы, от осознавшей души - такова была образовательная система, варнашрама-дхармa.

Итак, мы должны найти такого гуру, вайшнава. Шастра говорит

шат-карма-нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
/Падма пурана/

Не только искусного в шести видах деятельности,
патхана-патхана йаджана-йаджана дана пратиграха
Но мантра-тантра-вишарадах:
"Ведическая мантра или Тантра - он знает всё в совершенстве".

Шад-карма-нипуно випро мантра-тантра,
аваишнаво гурур на са сйат

"Но если у него есть одна дисквалификация - он не имеет веры, он не верит в Верховную Личность Бога или Вишну, он верит в других полубогов и другие процессы, даже в господа Шиву или Господа Брахму, лучшего из всех полубогов - тогда он становится авайшнава". Таким как Равана. Равана был учёным, образованным учёным, сыном брахмана, очень хорошим знатоком, экономически развитым, но единственным его недостатком было то, что он был авайшнава: ему не было никакого дела до Рамы. Поэтому его обозначают как ракшаса. Итак, авайшнава - тот, кто не является преданным Вишну, Верховной Личности Бога. Гурур на са сйат, он не может стать гуру. Это невозможно. И ваишнавах шва-пачо гурух. Шва-пача. Шва-пача означает собакоед, низший из людей, собакоед, чандала.

чандало 'пи двиджа-шрештхо хари-бхакти-парайанах
/Бхакти-сандарбха, Брихан-нарадия-пурана/

Если так или иначе он становится вайшнавом, тогда он может стать гуру, не этим брахманом,

шат-карма-нипуно випро
мантра-тантра-вишарадах
/Падма-Пурана/

Потому что есть эта одна дисквалификация, то что он не является вайшнавом, - он не может стать гуру. Но человек, который родился в самом низком человеческом обществе, папа-йони, которого называют папа-йони.

мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
/БГ 9.32/

Кришна говорит, "Всякий, кто принял у Меня прибежище, даже если он принадлежит к папа-йони". Папа-йони означает чандалы, ниже, чем шудры.

стрийо вайшйас татха шудрах
/БГ 9.32/

Он снова упоминает. Te 'пи йанти парам гатим. Тогда они достойны того, чтобы вернуться обратно домой назад к Богу. Есть много таких случаев.

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша
абхира-шумбха йаванах кхасадайах,
йе 'нйе ча папах
/ШБ 2.4.18/

"Ниже, чем они, ещё более греховные," шудхйанти, "они могут быть очищены," рабхавишнаве намах, "если он становится вайшнавом".
Итак,

вайшнаве джати-буддхих
/Падма-пурана/

это нараки-буддхих. Человек не должен считаться вайшнавом, родился ли он в низкой семье, или он не родился в семье брахманов. Такого рода рассмотрение это нараки-буддхи. Есть так много случаев. Шри Санатана Госвами говорит что

аваишнава-мукходгирнам путам хари-катхамритам,
шраванам на картавйам
/Хари-бхакти-виласа/

Если авайшнава, если майавади, он говорит о Бхагаватам или Бхагават-Гите, то человек не должен слушать этого. Он должен этого избегать, потому что это создаст какое-то не правильное впечатление. Чайтанья Махапрабху строго настрого запрещал:

майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша
/ЧЧ, Мадхья 6.169/

"Если кто-то будет слушать Бхагават-Гиту, Шримад-Бхагаватам от майавади,  тогда такой человек обречён". Поэтому,

тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет
/Мундака Упанишад 1.2.12/

Это наставление означает, что человек должен обратиться к вайшнаву, чтобы принять его как гуру, и затем учиться у него и сделать свою жизнь успешной.

Большое спасибо.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |