| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 3.26.35-36
(12 января 1975, Бомбей)

Нитай: "Сотворенный звуком эфир под влиянием времени подвергается следующей трансформации, в результате чего на свет появляется тонкий по природе объект осязания (касание), а из него образуется воздух и орган осязания".

Шрила Прабхупада:
набхасах шабда-танматрат
кала-гатйа викурватах
спаршо 'бхават тато вайус
твак спаршасйа ча санграхах
/ШБ 3.26.35/

Итак, там всё объясняется одно за другим, как из эфира сменяется этим звуком, чувственным восприятием. Существует эфир. Также в пространстве, есть эфир, и мы можем почувствовать наличие эфира благодаря звуку. Звук присутствует благодаря эфиру. И когда он развивается дальше, то он создает чувственное восприятие прикосновения. Шабда, спарша, затем рупа, рупа, потом гандха. Таким образом материальное существование становится ощутимым или видимым... Рупа это последняя стадия. Гандха, не рупа, гандха. Рупа, раса, раса. Затем, после спарша будет проявление рупы, формы, и после формы есть вкус и затем после вкуса есть гандха. Это будет объяснено одно за другим. Ты также можешь прочитать комментарий.

Нитай: "С течением времени, когда тонкие формы трансформируются в грубые, они становятся объектами осязания. Постепенная эволюция также приводит к возникновению воздуха и органа осязания. Звук является первым объектом чувств, из которого образуется материальное мироздание, восприятие звука дает начало осязанию, а осязание порождает зрение. Так происходит постепенная эволюция объектов чувств".

 

Шрила Прабхупада: Ты можешь прочитать следующий комментарий.

мридутвамкатхинатвамча

Нитай: (читает, повторяет, стих 36)

Перевод: "Мягкость и твердость, холод и тепло - таковы характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха".

Шрила Прабхупада:
мридутвам катхинатвам ча
шаитйам ушнатвам эва ча
этат спаршасйа спаршатвам
тан-матратвам набхасватах
/ШБ 3.26.36/

Это разные трансформации эфирного существования. Итак, в Бхагават-Гите сказано

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах
/БГ 2.14/

Итак, эти наши материальные боли и радости можно ощутить благодаря этой спарша и устройству эфира и трансформации деятельности эфира. На самом деле, это не имеет ничего общего с духовной душой. Духовная душа не соприкасается со всем этим. Для этого нужно просто осознание. Такие великие преданные, как Бхарата Махарадж или Прахлада Махарадж, Харидас Тхакура, потому что они были очень, очень сильно возвышенными в духовном сознании, эта деятельность эфира на внешнее тело не касалась их. Даже в нашем западном мире, господь Иисус Христос, также был распят, но это его не затронуло.

Итак, это надо практиковать, чтобы нас не беспокоили трансформации эфира при соприкосновении с кожей и беспокойства от нашей обычной деятельности в преданном служении. Это называется стхита-праджна. В Бхагават-Гите используется это слово

стхита-праджна
/БГ 2.54/

Итак, преданный это стхита-праджна. Его не должны беспокоить эти материальные условия или смена эфирной деятельности. Мы должны быть непоколебимы, атма-стха, атма-стха. И тогда наш процесс в духовной жизни будет беспрепятственный. На самом деле, как это утверждается в Шримад-Бхагаватам, ахаитукй апратихата.

са ваи пумсам паро дхармо
йато бхактир адхокшадже
ахаитукй апратихата
йайатма супрасидати
/ШБ 1.2.6/

Когда мы утвердились в преданном служении, то это высочайшая трансцендентная форма религии. Есть так много религиозных систем - индуистская религия, мусульманская религия, христианская религия - но это всё материальные концепции религии. Материальная концепция означает, что мы находимся в этом материальном мире, и через процесс или систему мы пытаемся понять, что такое Бог. Это называется религия.

дхармам ту сакшад бхагават-пранитам
/ШБ 6.3.19/

Попытка понять Бога и его законы, - это религия. Поэтому не важно, исполняется ли это через систему, которая называется индуистская религия, или система, которая называется мусульманская религия, или система, которая называется христианская религия. Если цель одна и та же, адхокшаджа, тогда этот процесс это первоклассная религия. Если мы будем просто придерживаться этой системы, не совершая никакого прогресса по направлению к постижению адхокшаджа, тогда это шрама эва хи кевалам.

дхармах сванушчитах пумсам
вишваксена катхасу йах
нотпадайед ратим йади
шрама эва хи кевалам
/ШБ 1.2.8/

Не застревайте в системе. Система необходима при условии, что вы будете совершать прогресс по направлению к осознанию Верховного. Но если вы будете просто следовать системе, но не будете совершать прогресс в отношении осознания Верховного, тогда, в соответствии с Шримад-Бхагаватам или в соответствии с ведической версией, это просто бесполезный труд. Он не имеет никакой ценности. Поэтому Бхагавата говорит, что "это первоклассная религиозная система". Не важно, назовете ли вы её индуизм, или мусульманство или христианство или буддизм. "Это первоклассная религия, которая помогает вам прогрессировать в осознании адхокшаджа".

Адхокшаджа - ещё одно имя Кришны. Адхокшаджа означает предмет, который вы не можете понять просто с помощью умственных спекуляций или с помощью эмпирического знания, с помощью упражнений или эмпирического знания. Это называется адхокшаджа.

адхах критам акша-джам индрийа-джнанам йена

Итак, адхок... Мы должны обратиться к этому адхокшаджа. Есть разные стадии знания: пратйакша, парокша, апарокша, адхокшаджа, апракрита. Итак, мы должны обратиться к апракрита, трансцендентному, над материальной природой. Адхокшаджа практически рядом с низшим уровнем знания, пратйакша, парокшапарокша. Они есть у кaништха-адхикари.

арчайам эва харайе
пуджам йах шраддхайехате
на тад-бхактешу чанйешу
са бхактах пракритах смритах
/ШБ 11.2.47/

Итак, уровень пракрита это осознание пратйакша, прямое восприятие, и знание получаемое через парампару. Пратйакша, парокша, затем апарокша, самоосознание, затем адхокшаджа, апракрита.

Итак, сознание Кришны это знание апракрита. Это самый высший уровень осознания Кришны, знание апракрита. Итак, до тех пор, пока у нас есть знание вплоть до адхокшаджа, то это регулирующие принципы. Мы должны следовать строго регулирующим принципам. И знание апракрита предназначено для парамахамс. Это называется рага-бхакта. На этих уровнях, пратйакша, парокша, они называются виддхи-бхакти. Но без виддхи-бхакти, вы не можете достичь уровня рага-бхакти, хотя это является нашей целью.

Рагануга, рага-бхакти исполняется следуя по стопам преданных Вриндавана. Это называется рага-бхакти. Личные спутники Кришны. Не стать непосредственно личным спутником Кришны, но следуя по стопам вечных спутников Кришны, мы можем выйти на уровень рага-бхакти. Это называется пара-бхакти. Необходима эта пара-бхакти.

брахма-бхутах прасаннатма
на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу
мад-бхактим лабхате парам
/БГ 18.54/

Итак, это движение сознания Кришны постепенно развивается вплоть до уровня рага-бхакти или пара-бхакти. Тогда наша жизнь будет успешной. Таким образом, нас не будут беспокоить это взаимодействие эфира. Как это утверждается здесь,

мридутвам катхинатвам ча шаитйам ушнатвам эва ча
/ШБ 3.26.36/

Нас беспокоят эти вещи. Предположим, что мы лежим на полу. Это катхинатвам: он очень жёсткий. Но если нам дадут подушку или хороший матрас, то это мридутвам. Подобным образом, шитошна. Вода иногда кажется очень ледяной, холодной, а иногда очень горячей. Вода одна и та же, в соответствии с переменой деятельности эфира, она занимает разное положение, разное положение. И это является источником боли и радости из-за соприкосновения с кожей. Кожа это прикосновение. Поэтому если мы полностью поймём, что "я не являюсь этим телом", для этого необходимо осознание, атманубхути.

Чем больше мы продвигамся в духовном сознании, тем больше мы начинаем находиться в атма-стха. Это называется стхита-праджна. Тогда нас ничто не будет беспокоить. И мы должны учиться тому, чтобы не беспокоится этими условными или внешними трансформациями. Мы должны. Потому что мы не принадлежим, как духовная душа, - ахам брахмасми, - я не принадлежу к этому материальному миру, но я к этому привык.

Итак, благодаря практике, я должен выйти на духовный уровень. И во время практики необходимо терпение. Это называется бхаджана, садхана, или тапасйа, аскеза, лишения, терпение. То, чем мы не являемся, но так или иначе, мы отождествили себя с такими материальными вещами, и надо снова практиковать, для того, чтобы выйти на духовный уровень, это терпение называется тапасйа. Таково значение тапасйи. Тапах означает боль, добровольно принимать какую-то боль. Также как саньяса, - кали-кара. В этот век это очень тяжело.

Но Чайтанья Махапрабху дал нам пример того, как он спал на полу. Его преданный хотел дать ему одеяло, мягкую постель, но он отказался. Он его не принял. Итак, он учит нас. Чайтанья Махапрабху это учитель.

апани ачари' прабху дживе шикхаила
/ЧЧ, Мадхья 1.22/

Но тем не менее, очень сложно строго следовать. Но мы должны стараться следовать насколько возможно. Итак,  поэтому Чайтанья Махапрабху учил нас,

тринад апи суничена тарор ива сахишнуна
/ЧЧ, Ади 17.31/

Мы должны быть терпеливы, как деревья или даже больше чем деревья. Деревья стоят на открытом воздухе, и есть так много беспокойств, буря, невыносимая жара, и кто-то срывает листья, кто-то рубит. Оно не протестует. Терпение. Это очень хороший пример терпения. Итак, для того, чтобы следовать нашему духовному сознанию или сознанию Кришны, мы должны научиться терпению. Терпение рекомендуется в Бхагават-Гите,

тамс титикшасва бхарата
/БГ 2.14/

"Не беспокойся". Также как брахманa или саньяси должен три раза в день принимать омовение. И если очень сильно холодно, то это не означает, что он перестанет принимать омовение три раза, рано утром. Он должен принимать. Это называется терпение. Это один из примеров терпения. Есть суровый холод, леденящий холод, но моя обязанность это принимать омовение утром. Потому мы должны терпеть. Я должен терпеть пронизывающий холод, и тем не менее, я принимаю своё омовение. Это называется тапасйа, а не так, что "Сейчас очень холодно. Я не буду принимать омовение". Нет, это не разрешается. Иначе вы хромаете в практике. Вы должны принимать. Конечно, если это очень серьёзно, кто-то серьёзно болен, то это совсем другое. Обычно, Кришна советует, тамс титикша...

матра-спаршас ту каунтейа
шитошна-сукха-духкха-дах,
aнитйах
/БГ 2.14/

Aнитйа. Aнитйа означает, что они не постоянны. агамапайино 'нитйах. Эта смена времён года. Они придут, и они уйдут. Просто внешние обстоятельства, мы должны знать, что это всё внешнее. Это скорее иллюзия.
Внешние обстоятельства означает иллюзия. Нас с этим ничего не связывает. Но в особенности из-за этой Кали-юги, на нас очень сильно влияют эти внешние беспокойства. И эти беспокойства иногда заставляют нас забывать о наших отношениях с Верховным, и это называется иллюзия. Это называется майя. Но если станем очень строгими в том, чтобы следовать сознанию Кришны. Это можно очень легко сделать в Кали-югу.

киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет
/ШБ 12.3.51/
 
Киртанад эва кришнасйа если вы будете строго повторять эту Харе Кришна мантру,

Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Харе Рама, Харе Рама......

Это особенно предписывается для людей в этот век. Тогда мы станем мукта-санга. Мукта-санга означает, что хотя мы находимся в этом материальном мире, но мы не соприкасаемся с ним. Это называется мукта-санга. Мукта-сангах парам враджет. Нас не затрагивает материальное осквернение, и постепенно мы становимся совершенными. Тогда мы переносимся в духовный мир. Это наше движение Харе Кришне стремится, следует по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау насти эва насти эва насти эва гатир анйатха
/ЧЧ, Ади 17.21, Брихан-нарадия-пурана 38.126/

Это всё в соответствии с наставлениями Вед. Это движение Харе Кришна не является чем-то выдуманным. Оно на самом деле следует ведическим принципам. Это Агни-Пурана, Брахманда-Пурана, Брахма-вайварта-Пурана, и Кали-сантарана-Упанишад. Есть много ведической литературы, они рекомендуют эту Харе Кришна. Иногда говорится, "Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе"; иногда это "Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе." Итак, люди могут быть сбиты с толку, какую из них повторять сначала. Потому вы можете вибрировать любую из них. Или вы будете повторять Харе Кришна или Харе Рама в начале, это не важно. Нет разницы между святым именем Кришна и Рама. Но тем не менее, есть некое отличие. В шастрах сказано, что "если вы будете повторять одну тысячу имен Господа Вишну, то это будет равно повторению одного имени Господа Рамы". Сахасра, сахасра,

вишну-сахасра-нама
/ЧЧ, Мадхья 9.32/

И если вы будете повторять три раза имя Рамы, то это равно одному повторению имени Кришны. Таково наставление шастр.

Поэтому, или вы будете повторять имена Вишну или имя Рамы Господа или имя Господа Кришны, нет никакой разницы, потому что разные люди становятся преданными разных форм. Иногда они являются преданными Господа Рамачандры; они хотят поклоняться Сита-Раме. Это также хорошо. Иногда они хотят поклоняться Радха-Кришне. Это также тоже самое. Не никакой разницы.

рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан
нанаватарам акарод бхуванешу кинту,
кришнах свайам самабхават
/Брахма-самхита 5.39/

Есть много проявлений Вишну -
адваитам ачйутам анадим ананта-рупам
/Брахма-самхита 5.33/

- но изначальное проявление или изначальный Кришна
кришнас ту бхагаван свайам
/ШБ 1.3.28/

на самом деле, когда мы говорим о Бхагаване, то это Кришна. Итак, экспансии также являются Бхагаваном. И те, кто очень, очень могущественны, такие как Господь Шива, Господь Брахма, Нарада, и много других преданных и мудрецов, к ним также иногда в шастрах обращаются как Бхагаван, но не обычные люди. Обычные люди не могут стать Бхагаваном. Это невозможно. Но любой может стать возвышенным преданным.

Также как Нарада Муни. В своем прошлом рождении он был сыном служанки, он не был даже рождён в семье брахмана. Но благодаря хорошему общению с преданными, в следующем рождении он стал Нарадой Муни, духовным учителем столь многих возвышенных преданных. Мы слышим имя Нарада Муни в связи с Прахлада Махараджей, Дхрува Махараджей, и многими другими преданными.
Итак, у всех есть энергия, также как у Нарады Муни. Поэтому не важно, где вы родились. Нарада Муни был рождён как сын служанки, но благодаря хорошему общению

сатам прасанган мама вирйа-самвидах
/ШБ 3.25.25/

благодаря хорошему общению, в следующей жизни он стал Нарадой.

Итак, эта сат-санга очень важна, общение. Поэтому мы назвали это "Обществом сознания Кришны". Любой может присоединиться к нему. Не важно, кто он такой. И на самом деле. Мы делаем это на практике. Мы собираем, набираем членов, со всех уголков мира без всякой дискриминации. Различия есть на материальном уровне. На духовном уровне не таких различий.

пандитах сама-даршинах
/БГ 5.18/

Самах сарвешу бхутешу. Это видение преданных. Они видят только духовную душу, неотъемлемую часть Кришны. Они испытывают сострадание к духовной душе, "вот духовная душа, и он является неотъемлемой частью Кришны. Теперь он связан этими материальными связями. Давай-ка я попытаюсь его спасти". Прахлада Махарадж сказал

шоче тато вимукха-четаса,
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан
/ШБ 7.9.43/

Они стали глупыми. Они думают, что они будут счастливы в материальном рабстве. Это невозможно. Поэтому такие вайшнавы, как Прахлада Махарадж и его последователи, они очень серьёзно думают об этих падших обусловленных душах, и пытаются спасти их, и в эту Кали-югу это очень легко. Как я уже объяснял,

калер доша-нидхе раджанн
астй эко махан гунах
/ШБ 12.3.51/

"В эту Кали-югу, это океан недостатков. Итак, есть так много недостатков, одно за другим, одно за другим. Но есть одно благо", доша-нидхе астй эко махан гунах, "очень великое качество". Что это такое? Итак,

киртанад эва кришнасйа
мукта-сангах парам враджет
/ШБ 12.3.51/

"Ему не надо делать ничего другого. Если он будет просто повторять Харе Кришна мантру," киртанад эва кришнасйа, "тогда он освободится от этого материального рабства и вернётся обратно назад, домой к Богу".
Итак, наша единственная просьба ко всем присутствующим здесь это повторять эту маха-мантру,

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Большое спасибо, воспевайте.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |