| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция по Шримад-Бхагаватам 7.9.8
(1 июля 1968, Монреаль)

Шрила Прабхупада:

брахмадайах сура-гана мунайо 'тха сиддхах
саттваикатана-гатайо вачасам правахаих
нарадхитум пуру-гунаир адхунапи пипрух
ким тоштум архати са ме харир угра-джатех

/ШБ 7.9.8/

Сегодня я буду читать вам молитвы, которые вознёс Прахлада Махараджа Нрисимхадеву. Этого Прахладу Махараджа отец мучил  за то, что тот стал сознающим Кришну мальчиком. Единственным грехом было то, что... (в сторону:) Что это такое? Дверь может быть открыта. Прахлада Махараджа был пятлетним мальчиком, младшим  сыном своего отца. Самым любимым сыном. Но однажды отец взял маленького мальчика к себе на колени и спросил: “Моё дорогое дитя, что самое лучшее ты узнал от своих учителей? Будь так как добр, объясни”.

Прахлада Махараджа ответил:

тат садху манйе ‘сура-варйа дехинам
сада самудвигна-дхийамасад-грахат
хитватма-гхаатм грихаам андха-купам
ванам гато йад-дхарим ашрайета

/ШБ 7.5.5/

Отец спросил о том самом лучшем, что мальчик выучил у своих  учителей и мальчик, пятилетний мальчик, ответил: “О лучший из демонов”. Он никогда не обращался к своему отцу: “Мой дорогой отец”, потому что его отец был атеистом номер один, безбожником, а он был великим преданным Бога. И когда отец спросил, он прямо ответил. Он знал, что его отец был очень могущественным демоном, но он не боялся его, хотя был пятилетним мальчиком. Он откровенно ответил: ”О лучший из демонов”, сура-варйа, асура варйа. Асура означает демон, а варй означает лучший, первоклассный демон. И “Я думаю”, тат садху манйе - садху означает честный, очень хороший, очень благоприятный - “это очень благоприятно”. Что это? Дехинам: “Для существ, которые приняли это материальное тело.”

Он говорит обобщённо. Не для себя или для своего отца, но он говорит в общем для всех. Всех. Каждого. Дехинам. Дехи означает это тело. Мы отличны от этого тела. Мы много раз обсуждали этот момент. Санскритское слово имеет два аспекта нашего понимания существования. Один - это деха. Деха означает это тело. А дехи означает владелец этого тела. Я - владелец моего тела, Вы - владелец Вашего тела.

И Прахлада Махараджа говорит: “Для всех владельцев тела” - это означает для каждого, кто принял это материальное тело,  для всех живых существ - “это лучшая вещь”. Что это такое?

сада самудвигна-дхийам. И каждый, кто принял это материальное тело, имеет симптом - он полон беспокойств. Это болезнь. Получить это тело, материальное тело, означает всегда оставаться в полном беспокойстве. Или вы будете человеком первого класса, я имею в виду, исполнительной главой, президентом Джонсоном, или обычным человеком на Бауэри стрит - все полны беспокойств. Не только человеческое общество, общество животных - каждый. Любой, кто получил это материальное тело, полон беспокойств. Но мы хотим избавиться от беспокойств. Это то, к чему мы стремимся.

И Прахлада Махараджа предлагает лекарство как освободиться от беспокойств. Он говорит хитватма-патам грихам андха-купам.

Атма гхатам. Атма означает душа, а гхатам означает убивать. хитватма-патам грихам андха-купам.

Андха-купа означает слепой колодец. Слепой колодец. Я не знаю, знакомы ли вы с этим. В Индии есть много старых колодцев на рисовых полях  и они покрыты травой. Никто не может понять, что здесь колодец, под этой травой. И если по ошибке человек встанет туда, он упадёт, скажем, на сто стоп вниз. И это покрыто травой. Если он закричит: “Пожалуйста, спасите меня, спасите меня”, кто придёт спасти его? Иногда коровы, животные и люди падают таким образом. Если человек достаточно удачлив, кто-то приходит и спасает. В противном случае обычно спасение не приходит. Кто будет узнавать кто там находится - человек или животное?

Итак, хитватма-гхатам андха-купам. Этот материальный мир подобен этому слепому колодцу. Если кто-то падает в него, то очень трудно выбраться обратно. Поэтому это атма-гхатам.

Атма-гхатам означает убийство души. Как мы убиваем душу? Мы забываем, что “Я - духовная душа”.  Поэтому почти все из нас забыли, что “Я - духовная душа. Я отождествляю себя с этим материальным телом”. И Прахлада Махараджа говорит, что поскольку мы отождествили себя с этим телом, мы находимся постоянно в беспокойстве. Мы полны беспокойств. И это факт.

Поэтому весь процесс знания состоит в том. Я думаю об одной моей ученице. Она находится здесь.  Она спросила меня: “Что такое знание?” Знание - это то, что “Я не это тело”. Это знание. Знание не означает, что вы можете манипулировать ядерным оружием. Это не знание.  Это иллюзия. 

Истинное знание - это знание простого факта, что я не это тело”. Это всё.

Но это  знание очень редко. И чтобы обрести это знание, есть так много систем. Эта система называется самосознание. Эта система йоги, это система гйаны, гйана-йога, дхйана-йога, карма-йога. Так много систем йоги, просто для того, чтобы прийти на этот уровень знания, что “я не это тело”. И как только человек приходит на этот уровень, где понимает, что ”Я не это тело”, тогда, что случается с ним? Брахма-бхута, самосознание.

И что это за самосознание? Каковы признаки? Как я могу понять, что этот человек осознал себя? Прасаннатма. Он радостен. (смех)

Итак, пока мы не достигнем этого уровня знания, мы полны беспокойств. И как только мы придём на уровень знания, что “Я  - не это тело”, тут же появляется признак - радость, прасанатма.

Как проявляется прасанатма?  Всё - здесь.

на шочати на канкшати
/БГ 18.54/

Шочати означает скорбь, а канкшати означает стремление. Эти две вещи исчезнут.

Шочати, если мы теряем что-то, мы сокрушаемся, “О, я потерял так много денег. Я потерял моего сына. Я потерял мою работу” и так много разных вещей.

И канкшати, канкшати означает “Я не получил это; я хочу это; я не получил этого”. Эти два вида болезни всегда наполняют нас беспокойствами.

Почему вы беспокойны? Из-за этих двух вещей, шочати и канкшати. Скорбь из-за потерь и стремление к тому, чем мы не обладаем. Прахлада Махараджа говорит, что если кто-то хочет освободиться от этого беспокойства. А это беспокойство возникает по причине асад-грахат.

Асад-грахат означает принять  это временное тело, которое прекратит своё существование. И Прахлада Махараджа предлагает лекарство, если кто-то хочет освободиться от беспокойств. Потому что беспокойство безусловно и несомненно испытывает каждый, кто получил это материальное тело. 

Но если он хочет освободиться от него, тогда хитватма-гхатам грихам андха-купам. Так называемую атмосферу материального счастья, он должен оставить её и ванам гато йад дхарим ашрайета и идти в лес  и принять лотосные стопы Хари, Верховной Личности Бога. То же самое наставление повсюду.

В Бхагавад-гите тоже есть такое же наставление:
сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

Говорится о том же. Что до тех пор, пока мы не примем прибежище Верховной Личности Бога, нет, я имею в виду, что для нас возможности освободиться от беспокойств материального существования.

И когда Прахлада Махараджа объяснил этот стих своему отцу, тот так разгневался, что сбросил его со своих коленей. “Ты глупец, что ты говоришь?” Да. Действительно, такова ситуация.

Материалистичные люди настолько погружены в их собственные мысли, что если кто-то  приходит к ним и говорит о сознании Кришны как решении всех проблем, он немедленно откидывает от себя это.

Точно также как это  сделал отец Прахлады Махараджа. И с того дня между сыном и отцом возникло недопонимание. В конечном счёте отец мучил его разнообразными способами и, наконец, Верховная Личность Бога появился в форме Нрисимхадева.

Нрисимхадев означает, что Он появился как лев - наполовину лев и наполовину человек. Очень большая форма. Демон также был очень крепкий и сильный. И он хотел быть бессмертным. У него была цель - стать бессмертным и вечно наслаждаться этим материальным миром, но это желание не было исполнено. И когда этот демон, Хиранйакашипу был убит, Господь был очень разгневан; все полубоги присутствовали там и они не могли успокоить Господа. Он рычал в гневе. И они выбрали Прахлада Махараджа, говоря: “Дорогой мальчик, Господь появился из-за тебя. Поэтому будь добр, попытайся успокоить Господа. Ты можешь это сделать”.

И Прахлада начал молиться, чтобы успокоить Господа.

Первый стих таков:

брахмадайах сура-гана мунайо ‘тха сидххах
саттвайкатана-гатйо вачасам правахайх
нарадхитум пуру гунайр адхунапи пирух
ким тоштум архати са ме харир угра-джатех

/ШБ 7.9.8/

Он смиренно представляет себя. Это качество чистого преданного. Хотя Прахлада Махараджа стоит здесь, преданный первого класса. Поскольку все остальные полубоги, они также преданные, они не могут успокоить Господа и они выдвинули Прахлада Махараджа, говоря: ”Дорогой мальчик, сделай это”.

Итак, в этом собрании он был преданным первого класса, но он представляет себя так: ”Я - угра-джатех. Я родился у демоничного отца”. И когда брахмадайах, такие полубоги как Брахма, сура-ганах, и другие полубоги, мунайах, великие мудрецы и сиддхи.

Сиддхи означает те, кто имеют много материальных совершенств. Есть планета, которая называется Сиддхалока. На Сиддхалоке, обитатели Сиддхалоки, они могут летать по воздуху без какой-либо машины. Точно также как на этой планете мы можем летать по воздуху с помощью какой-либо машины, но на Сиддхалоке они могут летать в этом теле. Они получили восемь видов сиддх, совершенства, материального совершенства. И одно из них, одно совершенство называется лагхима. Они могут стать настолько лёгкими, что они могут летать в воздухе. Они называются сиддхи. Те сиддхи также были там.

И Прахлада Махараджа сказал: ”Здесь , в этом собрании есть полубоги, возглавляемые Господом Брахмой и великие мудрецы здесь и сиддхи здесь и они пытаются успокоить Господа молитвами, говоря изысканные слова”.

Саттвайка:  самые изысканные слова. Точно также как если кто-либо предлагает молитву Господу, то он подбирает слова. Поэтому имя Господа, другое имя Господа - Уттама-шлока. Уттама. Уттама-шлока  означает изысканные слова - “тот, кому поклоняются самыми изысканными словами”. И они предлагают самые изысканные слова, очень большие учёные. Я имею в виду грамматику, метафоры, всё прекрасно.

Саттвайкатана-гатайо вачасам правахайх. И они представляют свои молитвы словно поток воды. Они были очень  учёными. И не было задержки. Они могли говорить слаженно, правахайх.

Нарадхитум пуру-гунайр адхунапи пипрух. Прахлада Махараджа говорит, что “Эти полубоги и мудрецы, они не могут удовлетворить. Но всё равно, сейчас”.

Ким тостум архати са ме харир угра-джатех. “Как это возможно, чтобы Господь удовлетворился моими молитвами?” Это смирение. Преданный всегда должен думать о себе, что он не представляет собою никакой ценности. “Как я могу удовлетворить Кришну или Верховного Господа? У меня нет собственности”.  Таково положение преданного. Преданный никогда не должен думать, что “Я хорошо обеспечен. Я получил хорошое образование. Я получил большое богатство. Я богат. Я красив. Я мудр. Поэтому как только я буду молиться: ”Кришна, пожалуйста, прийди сюда”, Он придёт и будет танцевать”. Нет. Преданный не ведёт себя так. Преданный всегда думает очень смиренно, кротко. Это то, как представляет себя Прахлада Махараджа, говоря, что “Я родился у отца”. Потому что он и его отец относятся к атеистичной семье, семье  демонов, угра-джатех.

Угра-джатех означает, что они не очень спокойны; они всегда находятся в страсти. Угра-джатех, всегда в страсти. Страсть означает,  что они всегда стремятся удовлетворять свои чувства.

И Прахлада Махараджа говорит: ”Я родился от такого страстного отца. Как я могу удовлетворить Господа, когда это не удалось великим личностям, мудрецам и полубогам?” Он представляет себя так смиренно. Но он разумен.

Не став разумным, никто не может поклоняться Господу.

В Чаитанйа-Чаритамрите говориться: кришна йеи бхадже сеи бада чатура. Чатур означает очень разумный. Пока человек не обладает первоклассным разумом он не может поклоняться Господу. Это невозможно. Глупый человек не может поклоняться Господу.

В Бхагавад-гите говорится:

на мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах
майайапахрта-джнана асурам бхавам ашритах

/БГ 7.15/

Кришна говорит. Господь говорит: “Негодяи, которые постоянно пытаются принести вред обществу, стране, людям, другим животным, другим живым созданиям”, - они называются душкритина, негодяи. Негодяи.

На мам душкритино мудхах. И глупцы. Итак, негодяи, глупцы и нарадхамах.

Нарадхама означает низшие из людей. Нарадхамах.

И майайапахритагйанах: и те. чьё знание украдено иллюзорной энергией. Кто они? Так называемые образованные. Так называемые образованные люди, они очень гордятся своей учёной степенью, но если вы спросите кого-либо из них: ”Кто вы? Откуда вы пришли в этот мир и куда вы отправитесь дальше?” О, они скажут:”Что за глупость? Я... Я не знаю , откуда я пришёл, куда я иду. Меня это не беспокоит. Меня волнует настоящая жизнь Это всё”. Но в действительности мы  - не эта настоящая жизнь. Это лишь момент нашего путешествия.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |