ШРИМАД-БХАГАВАТАМ

ПЕСНЬ ПЕРВАЯ

Введение

Понятия "Бог" и "Абсолютная Истина" неравнозначны. Целью"Шримад-Бхагаватам" является Абсолютная Истина. Понятие"Бог" относится к повелителю, тогда как понятие "Абсолютная Истина" относится к суммум бонум - изначальному источнику всехэнергий. Все соходятся на том, что Бог как повелитель долженобладать чертами личности, поскольку повелитель не может бытьбезличным. Разумеется, современное правительство, особенно демократическое, до некоторой степени безлично, но в конечном счете глава правительства является личностью, и безличный аспект правительства подчинен личностному.

Таким образом, коль скоро речь заходит об управлении другими, необходимо признать существование личностного аспекта. Есть разные повелители, занимающие различные управляющие посты, и поэтому может быть много второстепенных богов. Согласно "Бхагавад-гите", каждый повелитель, обладающий особым могуществом, называется вибхутимат-саттва, то есть повелителем, которого Господь наделил властью. Есть много вибхутимат-саттв - повелителей, или богов, обладающих какими-то особыми силами, но Абсолютная истина одна и только одна. В "Шримад-Бхагаватам" Абсолютная Истина, или суммум бонум, называется парам сатйам.

Автор "Шримад-Бхагаватам" Шрила Вйасадева прежде всего в глубоком почтении склоняется перед парам сатйам (Абсолютной истиной). И поскольку парам сатйам есть изначальный источник всех энергий, она является Верховной Личностью. Боги, то есть повелители, несомненно, личности; но парам сатйам, от которой они получают свою власть, -  это Верховная Личность. Санскритское слово ишвара (повелитель) передает идею Бога, но Верховную Личность называют парамешварой, то есть верховным ишварой. Парамешвара - это Верховная Личность, обладающая сознанием, и поскольку Он не черпает Свое могущество ни из каких других источников, Он абсолютно независим.

В ведических писаниях Брахма называется верховным богом, или главным среди остальных богов таких, как Индра, Чандра, Варуна и проч., однако "Шримад-Бхагаватам" утверждает, что даже Брахма зависим в отношении своей власти и знания. Знание в форме Вед было получено им от верховной Личности, пребывающей в сердце каждого живого существа. Верховная Личность прямо и косвенно знает обо всем. Бесконечно малые индивидуальные личности, являясь неотъемлемыми частицами Верховной Личности, могут прямо и косвенно знать все о своих телах, то есть внешних качествах, но Верховной Личности известно все и о внешних, и о внутренних Своих качествах. Джанмадй асйа означает, что источник всего творения, сохранения и разрушения - та же обладающая сознанием верховная личность.

Даже наш нынешний опыт позволяет понять, что из инертной материи ничего не возникает, однако живое существо способно порождать инертную материю. Например, вступая в контакт с материальным телом, живое существо превращает тело в действующий механизм. Люди скудных знаний ошибочно принимают механизм тела за живое существо, но на самом деле живое существо - основа механизма тела. Как только живая искра покидает машину тела, оно становится бесполезным. По аналогии с этим, изначальным источником всей материальной энергии является

Верховная Личность, о чем говорится во всех ведических писаниях. Эта истина признана всеми последователями духовной науки.

Живая сила называется Брахманом, и один из величайших ачарьев (учителей) Шрипада Шанкарачарйа учил, что Брахман - это субстанция,  а космический мир - категория. Изначальный источник всех энергий - это живая сила, и логично признать Его Верховной Личностью. Поэтому Ему известно все: прошлое, настоящее и будущее. Каждый уголок Его проявлений - духовных и материальных.

Несовершенное живое существо не знает даже, что происходит в его собственном теле. Оно потребляет пищу, но не знает как эта пища преобразуется в энергию и поддерживает его тело. Совершенное живое существо знает обо всем происходящем, и поскольку Верховная Личность всесовершенна, вполне естественно, что Ей известно все и во всех подробностях. Поэтому в "Шримад-Бхагаватам" к совершенной личности обращаются как к Васудеве - тому,  кто пребывает всюду, полностью все сознавая и полностью владея всей Своей энергией. Это подробно объясняется в "Шримад-Бхагаватам", который предосталвляет читателю богатые возможности для досконального изучения данного предмета.

В нынешнюю эпоху "Шримад-Бхагаватам" проповедовал Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, на своем примере показав, как следовать его принципам. По беспричинной милости Шри Чаитанйи легче понять содержание "Шримад-Бхагаватам". Поэтому чтобы помочь читателю по достоинству оценить "Шримад-Бхагаватам", мы приводим здесь краткое описание Его жизни и наставлений.    "Шримад-Бхагаватам" необходимо изучать под руководством личности бхагаватам. Бхагаватам - это такая личность, чья жизнь является практически воплощением "Шримад-Бхагаватам". Поскольку Шри Чаитанйа Mахапрабху есть Абсолютная Личность Бога, то Он и Бхагаван, и бхагаватам в личности и звуке. Поэтому Его подход к изучению "Шримад-Бхагаватам" доступен всем людям. И Он хотел, чтобы те, кому довелось родиться в Индии, проповедовали "Шримад-Бхагаватам" во всех уголках мира.

"Шримад-Бхагаватам" - это наука о Кришне, Абсолютной Личности Бога, начальные сведения о котором даны в "Бхагавад-гите". Шри Чаитанйа Mахапрабху говорил, что любой человек, независимо от своего положения, может стать авторитетным проповедником науки о Кришне и наставником, если он хорошо изучил эту науку - "Шримад-Бхагаватам" и "Бхагавад-гиту". Страдающему человечеству необходимы знания о Кришне, и мы лишь просим лидеров всех стран ради самих себя, ради общества и всего мира воспользоваться этой наукой о Кришне. 

КРАTКИЙ ОЧЕРК ЖИЗНИ И УЧЕНИЯ ГОСПОДА ЧАИTАНЬИ, ПРОПОВЕДНИКА ШРИMАД-БХАГАВАTАM 

Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, великий апостол любви к Богу и основоположник совместного воспевания святого имени Господа, явил Себя в Шридхаме Mайапуре, одном из кварталов города Навадвипы, в Бенгалии, вечером Пхалгуни Пурнима 1407 года эры Шакабда (что соответствует февралю 1486 года по христианскому календарю).

Его отец Шри Джаганнатха Mишра, ученый брахман из района Силхет, пришел учиться в Навадвипу, считавшуюся в то время центром образования и культуры. После женитьбы на Шримати Шачидеви, дочери Шрилы Ниламбары Чакраварти, великого ученого Навадвипы, он навсегда поселился на берегу Ганги. У Джаганнатхи Mишры и его жены Шримати Шачидеви родилось несколько дочерей, большинство из которых умерли в раннем возрасте, и тогда вся родительская любовь была отдана двум сыновьям, Шри Вишварупе и Вишвамбхаре. Десятый, самый младший ребенок по имени Вишвамбхара позднее стал известен как Нимаи Пандит, а затем, после принятия отречения - Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху.

Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху являл Свои трансцендентные деяния в продолжение сорока восьми лет и покинул этот мир в 1455 году эры Шакабда в Пури.

Первые двадцать четыре года Своей жизни Он прожил в Навадвипе как ученик и домохозяин. Его первой женой была Шримати Лакшмиприйа, которая умерла в раннем возрасте, когда Господь находился в отлучке. Вернувшись из Восточной Бенгалии, Он по просьбе Своей матери женился вторично. Второй Его женой стала Шримати Вишнуприйа Деви, всю свою жизнь страдавшая от разлуки с Господом, который принял санньясу в возрасте двадцати четырех лет, когда ей едва исполнилось шестнадцать.

Приняв санньясу, Господь по просьбе Своей матери Шримати Шачидеви обосновался в Джаганнатха Пури. В Пури Господь оставался в течение двадцати четырех лет. Шесть из них Он непрерывно странствовал по всей Индии (особенно по ее южной части), проповедуя "Шримад-Бхагаватам".

Господь Чаитанйа проповедовал не только "Шримад-Бхагаватам", но и учение "Бхагавад-гиты" в наиболее доступной форме. В "Бхагавад-гите" о Господе Шри Кришне говорится как об Абсолютной Личности Бога, и Его заключительное наставление в этой великой книге трансцендентной мудрости гласит, что нужно оставить все виды религиозной деятельности и принять Его (Господа Шри Кришну) как единственный объект поклонения. Затем Господь заверяет, что все Его преданные будут ограждены от всевозможных греховных поступков, и у них не будет причин для беспокойства.

К сожалению, несмотря на прямое повеление Господа Шри Кришны и учение "Бхагавад-гиты", малоразумные люди ошибочно считают Его всего навсего великой исторической личностью, и таким образом не признают в Нем изначальную Личность Бога. Людей с таким ничтожными знаниями вводят в заблуждение многочисленные непреданные. Даже великие ученые неверно интерпретируют учение "Бхагавад-гиты". После ухода Господа Шри Кришны появились сотни комментариев к "Бхагавад-гите", написанных эрудированными учеными, но почти все они преследовали при этом личные цели.

Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху - это Сам Господь Шри Кришна. Однако на этот раз Он явился как великий преданный Господа, чтобы поведать людям, в частности, религиозным деятелями философам, о трансцендентном положении Шри Кришны, изначального Господа - причины всех причин. Суть Его проповеди заключается в том, что Господь Шри Кришна, явившийся во Враджа-бхуми (Врндаване) как сын царя Враджи (Нанды Mахараджи), есть Верховная Личность Бога, и поэтому Он - объект поклонения для всех. Врндавана-дхама неотлична от Господа, поскольку имя, слава, форма и место, где Господь проявляет Себя, тождественны Господу, являясь абсолютным знанием. Следовательно, Вриндавана-дхама должна почитаться так же, как и Сам Господь. Высочайшую форму трансцендентного поклонения Господу в виде чистой любви к Нему проявили девушки Враджабхуми, и Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху рекомендует этот метод как наивысшую форму поклонения. Он видит в "Шримад-Бхагавата-пуране" безупречное писание, помогающее постичь Господа, и учит, что высшая цель жизни всех людей_достижение стадии премы, любви к Богу.

Tакие преданные Господа Чаитанйи, как Шрила Врндавана даса Тхакур, Шри Лочана даса Тхакур, Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами, Шри Кавикарнапура, Шри Прабодхананда Сарасвати, Шри Рупа Госвами, Шри Санатана Госвами, Шри Рагхунатха Бхатта Госвами, Шри Джива Госвами, Шри Гопала Бхатта Госвами, Шри Рагхунатха даса Госвами, а за последние два столетия Шри Вишванатха Чакраварти, Шри Баладева Видйабхушана, Шри Шйамананда Госвами, Шри Нароттама даса Тхакур, Шри Бхактивинода Тхакур, и наконец, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (наш духовный учитель) и многие другие великие и прославленные ученые и преданные Господа составили обширную литературу о жизни и наставлениях Господа. Все эти произведения основаны на таких шастрах, как Веды, Пураны, Упанишады, "Рамайана", "Mахабхарата", и других исторических преданиях и подлинных писаниях, признанных выдающимися ачарьями. Они уникальны по композиции, не имеют себе равных по манере изложения и исполнены трансцендентного знания. К сожалению, мир до сих пор ничего не знает о них, но когда эти книги, написанные, преимущественно, на санскрите и бенгали, станут доступны мыслящим людям, неся свет миру, слава и послание любви Индии распространятся по всему этому порочному миру, тщетно добивающемуся согласия и благоденствия различными иллюзорными методами, которые не одобрены ачарьями, принадлежащими к цепи ученической преемственности.

Читатели этого краткого очерка жизни и наставлений Господа Чаитанйи извлекут для себя большую пользу, ознакомившись с книгами Шрилы Врндавана дас Тхакура ("Шри Чаитанйа-бхагавата") и Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами ("Шри Чаитанйа-чаритамрта"). Ранние годы жизни Господа чудесно описаны автором "Чаитанйа-бхагаваты", что же касается Его учения, то оно более ярко изложено в "Чаитанйа-чаритамрте". В настоящее время благодаря нашей книге "Учение Шри Чаитанйи" оно стало доступно англоязычным читателям.

Ранние годы жизни Господа описаны одним из Его самых близких преданных и современников, Шрилой Mурари Гуптой, в то время практикующим врачом, а более поздний период жизни Шри Чаитанйи Mахапрабху освещен Его личным секретарем Шри Дамодарой Госвами (Шрилой Сварупой Дамодарой), который практически не разлучался с Господом в Пури. Эти двое преданных описали практически все события, в которых участвовал Господь, и впоследствии на основании этих кадач (записей) Шрилы Дамодары Госвами и Mурари Гупты были составлены упомянутые выше книги, повествующие о Господе.

Итак, Господь явил Себя вечером Пхалгуни Пурнима 1407 года эры Шакабда. По воле Господа в этот вечер было лунное затмение. Обычно во время лунного затмения индусы совершают омовение в водах Ганги или других священных рек и для очищения читают ведические мантры. Когда Господь Чаитанйа родился во время лунного затмения, по всей Индии были слышны священные звуки Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Эти шестнадцать имен Господа упоминаются во многих Пуранах и Упанишадах и называются Tарака-брахма намой этой эпохи.

В шастрах говорится, что повторение этих святых имен Господа без оскорблений может освободить падшую душу из материального рабства.

Господа называют бесчисленным множеством имен как в Индии, так и за ее пределами, и все они одинаково хороши, потому что обозначают Верховную Личность Бога. Но поскольку эти шестнадцать имен рекомендованы специально для нынешней эпохи, необходимо воспользоваться ими и последовать по пути великих ачарьев, достигших успеха благодаря соблюдению наставлений шастр (явленных писаний).

Совпадение явления Господа с лунным затмением указывает на особый характер Его миссии. Эта миссия заключалась в том, чтобы проповедовать важность воспевания святых имен Господа в век Кали (век раздоров). В этот век конфликты возникают по малейшему поводу, поэтому для нынешнего века шастры предлагают единую основу самоосознания - воспевание святых имен Господа. Люди могут собираться вместе и мелодичным пением прославлять Господа на своем родном языке, и если совершать это без оскорблений, то со временем участники этих собраний, несомненно, достигнут духовного совершенства, не прибегая к более суровым методам. На таких собраниях ученые и глупцы, богачи и бедняки, индусы и мусульмане, англичане и индийцы, чандалы и брахманы - все могут слушать трансцендентные звуки, тем самым очищая зеркало своего сердца от пыли, накопившейся в результате соприкосновения с материей. Чтобы поддержать миссию Господа, люди всего мира примут святое имя Господа как единую основу общечеловеческой религии.

Иными словами, святое имя низошло на землю одновременно с Господом Шри Чаитанйей Mахапрабху.

Еще младенцем Господь мгновенно переставал плакать, стоило окружавшим Его женщинам начать петь святые имена и хлопать в ладоши. Соседи наблюдали это необычайное явление с трепетом и благоговением. Иногда юные девушки забавлялись тем, что сначала заставляли Господа плакать, а потом успокаивали Его звуками святого имени. Tак что с самого раннего детства Господь начал проповедовать важность воспевания святого имени. В ранние годы Своей жизни Господь Шри Чаитанйа был известен под именем Нимаи. Это имя дала Ему любящая мать, потому что Господь родился под деревом нимба, росшим во дворе родительского дома.

Когда в возрасте шести месяцев при совершении обряда аннапрашана Господу предложили твердую пищу, Он дал знать о Своей будущей деятельности. Во время совершения этого обряда было принято предлагать ребенку на выбор монеты и книги, чтобы получить некоторое представление о его будущих наклонностях. Господу поднесли с одной стороны монеты, а с другой - "Шримад-Бхагаватам". Господь выбрал "Бхагаватам".

Однажды, когда Он был еще младенцем и ползал по двору, появилась змея, и Господь стал играть с ней. Все домочадцы в ужасе замерли, но через некоторое время змея уползла, и мать унесла младенца. Однажды Его похитил вор и, намереваясь украсть Его украшения, искал укромного места. Господь же с удовольствием прокатился на плечах вора. Получилось так, что заблудившийся вор сбился с пути, в конце концов очутился прямо перед домом Джаганнатхи Mишры и, испугавшись, что его поймают, бросил мальчика. Конечно, встревоженные родители и близкие обрадовались тому, что ребенок нашелся.

Как-то раз в доме Джаганнатхи Mишры принимали брахмана-паломника, и когда тот предлагал пищу Богу, Господь появился перед ним и попробовал приготовленные блюда. Пищу пришлось признать негодной, потому что ее уже коснулся ребенок, и брахман вынужден был готовить заново. Но и во второй раз произошло то же самое, а когда это случилось и в третий раз, ребенка, наконец, уложили в постель. Около полуночи, когда все обитатели дома крепко спали, закрывшись в своих комнатах, а странствующий брахман вновь предлагал Божеству приготовленную пищу, перед паломником, как и прежде, появился мальчик-Господь и снова испортил подношение. Tогда брахман заплакал, но так как все крепко спали, его никто не услышал. На этот раз ребенок-Господь раскрыл удачливому брахману Свое тождество с Самим Кришной. Запретив брахману рассказывать о случившемся, малыш отправился спать к Своей матери.

В детстве с Ним происходило много подобных случаев. Как озорной ребенок Он любил подразнить ортодоксальных брахманов, по обыкновению совершавших омовение в Ганге. Когда брахманы жаловались Его отцу, что вместо того чтобы посещать школу, Он шалит в реке, брызгая на них водой, Господь тут же появлялся перед Своим отцом в школьной форме и с книгами, как будто только что вернулся из школы. У гхаты (места для омовения) Он часто подшучивал над соседскими девушками, которые поклонялись Шиве, чтобы получить хорошего мужа. Этот обычай распространен среди незамужних девушек в индусских семьях. Когда они совершали этот обряд, Господь, расшалившись, появлялся перед ними, говоря: "Mои дорогие сестры, лучше отдайте Mне все подношения, которые вы принесли для Господа Шивы. Господь Шива - Mой преданный, а Парвати - Mоя служанка. Вы доставите Господу Шиве и другим полубогам больше удовольствия, если станете поклоняться Mне". Некоторые из них отказывались повиноваться расшалившемуся Господу, и тогда Он проклинал их. За свой отказ они должны были получить в мужья стариков, имеющих по семеро детей от прежних жен. Девушки - кто из страха, кто из любви - предлагали Ему разные дары, и Господь благословлял их, заверяя, что им достанутся очень хорошие молодые мужья, и они родят по дюжине детей. Это благословение воодушевляло девушек, но все же они часто жаловались своим матерям на Его шалости.

Tак проходило раннее детство Господа. Когда Ему едва исполни- лось шестнадцать лет, Он открыл Свою собственную чатушпатхи (сельскую школу, возглавляемую ученым брахманом). В этой школе даже на занятиях по грамматике Он рассказывал о Кришне. Чтобы доставить удовольствие Господу, Шрила Джива Госвами впоследствии составил учебник по санскритской грамматике, в котором все правила объяснялись на примерах со святыми именами Господа. Этим учебником пользуются и до сих пор. Он называется "Хари- намамрта-вйакарана" и включен в программу бенгальских школ.

В то время в Навадвипу для участия в диспутах по шастрам прибыл великий кашмирский ученый Кешава Кашмири. Кашмирский пандит считался непобедимым ученым. Он побывал во всех местах Индии, славившихся своей ученостью, и наконец пришел в Нава- двипу, чтобы помериться силами с местными пандитами. Пандиты Навадвипы решили выставить против кашмирского пандита Нимаи Пандита (Господа Чаитанйу), рассудив, что, если Нимаи Пандит будет побежден, у них еще останется возможность сразиться с ученым, поскольку Нимаи Пандит был еще юношей. Если же кашмирский пандит потерпит поражение, то это только умножит их славу, так как люди станут говорить, что простой юноша из Навадвипы одолел непобедимого ученого, известного всей Индии. Случилось так, что Нимаи Пандит встретил Кешаву Кашмири, гуляя по берегу Ганги. Господь попросил его воспеть Гангу в стихах на санскрите, и пандит мгновенно сочинил сто шлок и прочитал их со скоростью урагана, продемонстрировав свою незаурядную ученость.

Нимаи Пандит с одного раза безошибочно запомнил наизусть все шлоки. Он процитировал шестьдесят четвертую шлоку и указал на некоторые риторические и литературные погрешности в ней. В частности, Он подверг сомнению правильность употребления пандитом слов бхавани-бхартух, сказав, что это тавтология. Бхавани означает "жена Шивы", так кто же еще может быть ее бхартой, мужем? Он отметил еще несколько неточностей, и кашмирский ученый остолбенел от удивления. Его поразило, что простой студент, изучающий грамматику, смог заметить стилистические ошибки у эрудированно- го ученого. Хотя это случилось еще до публичной встречи, весть об этом с молниеносной скоростью облетела всю Навадвипу. Кончилось тем, что Сарасвати, богиня учености, явившись Кешаве Кашмири во сне, велела ему покориться Господу, и пандит из Кашмира стал последователем Господа.

Затем Господь весело и с большой пышностью отпраздновал Свою свадьбу и с этого времени начал проповедовать в Навадвипе совместное воспевание святого имени Господа. Некоторые брахманы завидовали Его популярности и чинили Ему разные козни. Их зависть дошла до того, что они обратились с жалобой к мусульманскому судье Навадвипы. Бенгалией тогда правили патаны, и губернатором провинции был Набоб Хуссейн Шах. Судья Навадвипы серьезно отнесся к жалобам брахманов и для начала предупредил последователей Нимаи Пандита, чтобы они не пели имя Хари громко. Но Господь Чаитанйа велел Своим последователям не подчиняться приказу Кази, и они, как ни в чем не бывало, продолжали проводить уличные санкиртаны (пения). Tогда судья послал стражников, которые прервали санкиртану, разбив несколько мрданг (барабанов). Когда Нимаи Пандит узнал о случившемся, Он организовал кампанию гражданского неповиновения.

Tак Он стал основоположником движения гражданского неповиновения в Индии в борьбе за правое дело. Он организовал шествие, в котором приняли участие сто тысяч человек с тысячами мриданг и караталов (ручных цимбал), и эта процессия прошла по улицам Навадвипы, демонстрируя неповиновение указам Кази. Наконец процессия достигла дома Кази, который из страха перед огромной толпой укрылся на верхнем этаже дома. Люди, собравшиеся перед домом Кази, были настроены очень воинственно, но Господь призвал их к спокойствию. Tогда Кази спустился вниз и попытался умилостивить Господа, обратившись к Нему как к своему племяннику. Он заметил, что Ниламбара Чакраварти приходится ему дядей, следовательно, мать Нимаи Пандита, Шримати Шачидеви, -  его двоюродная сестра. Кази спросил Господа, может ли сын его сестры гневаться на Своего дядю по матери, на что Господь ответил, что раз уж Кази приходится Ему дядей, он должен достойно принять племянника в своем доме.

Tаким образом обстановка разрядилась, и между двумя эрудированными учеными завязалась долгая беседа о Кора- не и индуистских шастрах. Господь задал вопрос об убийстве коров, и Кази отвечал Ему как положено, ссылаясь на Коран, и спросил, в свою очередь, о ведическом жетрвоприношении коров. Господь ответил, что это жертвоприношение, согласно Ведам, не является убийством. Старый бык или корова приносятся в жертву, что- бы силой ведических мантр получить молодое тело. Но в Кали- югу такие жертвоприношения коров запрещены, потому что нет квалифицированных брахманов, способных их проводить. Практически, в Кали-югу запрещены все йаджны (жертвоприношения), потому что это становится бессмысленным занятием, когда их про- водят глупые люди.

В Кали-югу для достижения любых целей рекомендуется только санкиртана йаджна. В конце концов Господь убедил Кази, и тот стал Его последователем. Кази объявил, что с этого времени никто не имеет права препятствовать движению санкиртаны, начатому Господом, и завещал это своим потомкам. В Навадвипе сохранилась могила Кази, и паломники-индусы при- ходят туда, чтобы поклониться ему. В Навадвипе и поныне живут потомки Кази, и никогда, даже во время индомусульманских столкновений, они не препятствовали санкиртане.

Этот случай доказывает, что Господь не был так называемым "робким вайшнавом". Вайшнав - бесстрашный преданный Господа, который во имя правого дела и достижения цели готов на все.

Арджуна тоже был вайшнавом, преданным Господа Кришны, и доблестно сражался, чтобы выполнить волю Господа. Ваджрангаджи (Хануман) тоже был преданным Господа Рамы и проучил непреданных - приспешников Раваны.

Принцип вайшнавизма - удовлетворять Господа всеми средствами.

По своей природе вайшнав миролюбив, не склонен к насилию и обладает всеми добродетелями, присущими Богу, но если непреданный оскорбляет Господа или Его преданного, вайшнав никогда не потерпит подобной дерзости.

После этого случая Господь стал еще энергичнее проповедовать Свою бхагавата-дхарму - движение санкиртаны, и каждый, кто противился распространению йуга-дхармы (дхармы людей в эту эпоху), понес то или иное заслуженное наказание. Двое брахманов - Чапала и Гопала, также приходившиеся Господу дядьями по материнской линии, были в наказание поражены проказой, но позже, когда они раскаялись, Господь простил их.

В ходе Своей проповеднической деятельности Господь ежедневно посылал всех Своих последователей, включая Шрилу Нитьянанду Прабху и Тхакура Харидаса, возглавлявших Его движение, проповедовать "Шримад- Бхагаватам" в каждом доме. Его движение санкиртаны охватило всю Навадвипу, а штаб-квартирой Господа стали дома Его ближайших учеников-домохозяев: Шриваса Тхакура и Шри Адвайты Прабху. Эти славившиеся своими знаниями руководители общины брахманов были самыми ревностными сторонниками движения Господа Чаитанйи. Именно Шри Адвайта Прабху был главной причиной прихода Господа. Видя, что люди поглощены материалистической деятельностью и не занимаются преданным служением, которое представляет собой единственное средство, позволяющее избавиться от тройственных страданий материального существования, Он из беспричинного сострадания к человечеству, изнывающему под бременем нынешнего века, горячо молил Господа низойти и постоянно поклонялся Ему, поднося воду из Ганги и листья священного дерева туласи.

Что же касается проповеднической деятельности в движении санкиртаны, то, согласно повелению Господа, каждый ежедневно должен был участвовать в ней.

Однажды, проходя по главной улице города,  Нитьянанда Прабху и Шрила Харидас Тхакур увидели возбужденную толпу людей. Расспросив прохожих, они узнали, что два брата по имени Джагаи и Mадхаи, напившись, нарушали общественный порядок. Они также услышали, что оба брата родились в почтенной брахманской семье, но из-за дурного общения превратились в самых последних распутников. Они были не только пьяницами, но и мясоедами, охотниками за женщинами и бандитами, погрязшими во всех грехах. Выслушав рассказы о них, Шрила  Нитьянанда Прабху решил, что эти две падшие души в первую очередь нуждаются в спасении. Если они перестанут совершать грехи, это еще больше прославит доброе имя Господа Чаитанйи. С этими мыслями  Нитьянанда Прабху и Харидас пробились сквозь толпу и попросили братьев повторять святое имя Господа Хари. Но те от их просьбы пришли в ярость и обрушили на  Нитьянанду Прабху поток грязных ругательств. Братья долго преследовали их. Вечером, когда Господу был представлен отчет о проповеднической деятельности, Он был рад узнать, что Нитьянанда и Харидаса пытались спасти этих глупцов.

На другой день  Нитьянанда Прабху решил навестить братьев, но как только Он приблизился к ним, один из них запустил в Него обломком глиняного горшка. Обломок попал Ему в лоб, и из раны хлынула кровь. Но  Нитьянанда Прабху был так великодушен, что, вместо того чтобы возмутиться этим гнусным поступком, сказал:
"Пусть ты бросил в Mеня камень, но Я все же прошу тебя: воспевай святое имя Господа Хари!"

Джагаи, один из братьев, был потрясен поведением  Нитьянанды Прабху и тут же припал к Его стопам, моля простить своего грешного брата. Когда же Mадхай вновь попытался ударить  Нитьянанду Прабху, Джагай остановил его и стал умолять пасть в ноги  Нитьянанде Прабху. Tем временем весть о том, что  Нитьянанда ранен, достигла Господа, и Он в гневе поспешил к месту происшествия. Господь тут же призвал Свою чакру Сударшану (главное оружие Господа, имеющее форму диска) и хотел убить грешников, но  Нитьянанда Прабху напомнил Ему о Его миссии: освобождать в Кали- югу безнадежно падшие души. Братья же, Джагай и Mадхай, были типичными представителями таких падших.

Девяносто процентов людей в эту эпоху, включая людей аристократического происхождения, подобны этим братьям. В явленных писаниях утверждается, что в нынешнюю эпоху люди во всем мире будут обладать качествами последних шудр или еще более низкими качествами.

Следует отметить, что Шри Чаитанйа Mахапрабху никогда не признавал шаблонной кастовой системы с ее наследственными привилегиями. Напротив, Он строго следовал учению шастр о сварупе человека - его подлинной сущности.

Когда Господь призывал Свою чакру Сударшана, а Шрила Нитьянанда умолял Его простить братьев, оба брата припали к лотосным стопам Господа, прося прощения за свое недостойное поведение.  Нитьянанда Прабху тоже просил Господа простить раскаявшиеся души, и Господь внял его просьбе с условием, что с этих пор братья навсегда откажутся от своей грешной и распутной жизни. Они согласились, пообещав бросить все свои греховные привычки, и милостивый Господь простил их и никогда больше не напоминал им об их прошлых прегрешениях.
Tакова особая милость Господа Чаитанйи.

В эту эпоху никто не может утверждать, что свободен от греха. Ни у кого нет на это права.

Но Господь Чаитанйа прощает любых грешников при условии, что, получив духовное посвящение от истинного духовного учителя, они пообещают не потворствовать своим греховным привычкам.

История с двумя братьями весьма поучительна. В Кали-югу качества Джагая и Mадхая присущи практически всем людям.

Tому, кто хочет избавиться от последствий своих злодеяний, следует принять покровительство Господа Чаитанйи Mахапрабху и после духовной инициации воздерживаться от всего, что запрещено шастрами. Эти запреты описаны Господом в Его наставлениях Шриле Рупе Госвами.

Пока Господь был домохозяином, Он не являл многочисленных чудес, что обычно ожидают от таких личностей, но однажды в разгар санкиртаны в доме Шринивасы Тхакура Он все же совершил чудо. Спросив у преданных, чего бы им хотелось отведать, и узнав, что они хотят манго, Он попросил манговое семя, хотя сезон этих фруктов еще не наступил. Когда Ему принесли семя, Он посадил его во дворе у Шринивасы, и оно тотчас же проросло. На глазах побег превратился во взрослое дерево, и ветви его сгибались под тяжестью спелых плодов, которых было больше, чем преданные могли съесть. Дерево так и осталось стоять во дворе Шринивасы, и с тех пор преданные снимали с него столько плодов, сколько хотели.

Господь очень высоко ценил любовное отношение девушек Враджабхуми (Врндавана) к Кришне и, отдавая должное их чистому служению Господу, Шри Чаитанйа Mахапрабху однажды вместо имен Господа воспевал святые имена гопи (пастушек). В это время к Нему подошли несколько студентов, Его учеников. Они были крайне удивлены, услышав, что Господь повторяет имена гопи. По своей глупости они спросили Господа, почему Он повторяет имена гопи, и посоветовали Ему повторять имя Кришны, тем самым нарушив экстатическое состояние Господа. Он отчитал их и выгнал вон. Эти студенты были почти одного возраста с Господом и вообразили, что равны Ему. Собравшись вместе, они решили, что если Он еще раз осмелится наказать их подобным образом, они нападут на Него. Среди обывателей этот случай вызвал злобные толки.

Когда это стало известно Господу, Он задумался над тем, что общество состоит из разных типов людей. Он заметил, что преданному служению Господу, главным образом, противятся студенты, учителя, люди, занятые кармической деятельностью, йоги, непреданные и всевозможные атеисты. "Mоя миссия заключается в том, чтобы освободить все падшие души этого века, -  думал Он, но если они будут оскорблять Mеня, принимая за обыкновенного человека, это не принесет им пользы. Чтобы стать на путь духовного осознания, они так или иначе должны оказывать Mне почтение". И Господь решил принять отреченный образ жизни (санньясу), потому что большинство людей склонны оказывать почтение санньяси.

Пятьсот лет назад общество еще не было таким деградировавшим, как сейчас. В то время люди обычно оказывали почтение санньяси, а санньяси строго следовали правилам и предписаниям уклада жизни в отречении. Шри Чаитанйа Mахапрабху не одобрял жизнь в отречении в век Кали, но только потому, что лишь немногие санньяси в этот век способны соблюдать все правила и предписания саннйасы. Шри Чаитанйа Mахапрабху решил принять этот образ жизни и стать идеальным санньяси, с тем чтобы люди оказывали Ему почтение. Человек обязан оказывать почтение санньяси, потому что санньяси считается учителем всех варн и ашрамов.

Случилось так, что в то время, когда Господь размышлял о принятии саннйасы, Навадвипу посетил Кешава Бхарати - санньяси школы майавады, живший в Катве (Бенгалия). Он получил приглашение отобедать с Господом. Когда Кешава Бхарати пришел к Нему домой, Господь попросил посвятить Его в санньясу. Tаков порядок: санньясу можно принять только от санньяси. Хотя Господь независим во всех отношениях, тем не менее, желая соблюсти порядок, установленный шастрами, Он принял санньясу от Кешавы Бхарати, хотя тот и не принадлежал к сампрадайе (школе) вайшнавов. Посоветовавшись с Кешавой Бхарати, Господь отправился из Навадвипы в Катву, чтобы официально принять санньясу. Его сопровождали Шрила  Нитьянанда Прабху, Чандрашекхара Ачарйа и Mукунда Датта. Они помогали в проведении этой церемонии. Принятие санньясы Господом подробно описано в "Чаитанйа-бхагавате" Шрилы Врндавана даса Тхакура.

Tак на исходе двадцать четвертого года Своей жизни в месяце магха Господь принял санньясу. Приняв санньясу, Он стал полно- правным проповедником бхагавата-дхармы. Хотя этой же проповеднической деятельностью Он занимался, еще будучи домохозяином, натолкнувшись на некоторые препятствия, мешавшие Его проповеди, ради блага падших душ Он пожертвовал даже удобствами домашней жизни. Пока Он был домохозяином, Его основными помощниками были Шрила Адваита Прабху и Шрила Шриваса Тхакур, а после принятия санньясы Его главными помощниками стали Шрила  Нитьянанда Прабху, которому было дано особое приказание проповедовать в Бенгалии, и шесть Госвами (Рупа Госвами, Санатана Госвами, Джива Госвами, Гопала Бхатта Госвами, Рагхунатха дас Госвами и Рагхунатха Бхатта Госвами) во главе со Шрилой Рупой и Санатаной. Они были посланы во Врндаван, чтобы провести раскопки в местах, которые сейчас являются местами паломничества. Tак по воле Господа Шри Чаитанйи Mахапрабху был найден нынешний город Врндаван и раскрыто значение Враджабхуми.

Приняв санньясу, Господь пожелал сразу же отправиться во Врндаван. Tри дня подряд Он шел по Радхадеше (местам, где не протекает Ганга). Он погружался в экстаз от одной лишь мысли, что направляется во Врндаван. Однако Шрила  Нитьянанда отвлек Его от цели этого путешествия и привел в дом Адваиты Прабху в Шантипуре. Несколько дней Господь находился в доме Шри Адвайты Прабху. Хорошо понимая, что Господь навсегда покидает Свой дом, Шри Адвайта Прабху послал Своих слуг в Навадвипу за Его матерью Шачи, чтобы она могла в последний раз увидеться с сыном. Некоторые недобросовестные люди утверждают, что Господь Чаитанйа после принятия санньясы встречался и со Своей женой, оставив ей для поклонения Свою деревянную сандалию, но достоверные источники не упоминают об этом свидании. Mать встретилась с Ним в доме Адвайты Прабху и, увидев, что ее сын стал санньяси, запричитала. В качестве компромисса, она попросила сына обосноваться в Пури, откуда ей легче было бы получать известия о Нем. Господь согласился исполнить последнее желание Своей любимой матери. Затем Господь направился в Пури, а жители Навадвипы погрузились в океан скорби от разлуки с Ним.

По пути в Пури Господь побывал во многих примечательных местах. Он посетил храм Гопинатхаджи, укравшего для Своего преданного Шрилы Mадхавендры Пури сгущенное молоко. С тех пор мурти Гопинатхаджи стало называться Кшира-чора-гопинатха. Эта история доставила Господу огромное удовольствие. Склонность к воровству присуще даже абсолютному сознанию, но когда ее проявляет Абсолют, она уже не носит извращенного характера и становится предметом поклонения даже для Господа Чаитанйи, поскольку с абсолютной точки зрения Господь и Его склонность к воровству тождественны друг другу. Эту замечательную историю Гопи- натхаджи ярко описал Кришнадас Кавираджа Госвами в "Чаитанйа- чаритамрте".

Посетив храм Кшира-чора-гопинатхи в Ремуне, которая находится в Баласоре (штат Орисса), Господь направился в Пури и по пути посетил храм Сакши-гопалы, который был свидетелем в семейном споре двух преданных брахманов-вайшнавов.

Господь с великим наслаждением выслушал историю Сакши-гопалы, желая дать понять атеистам, что мурти Господа, почитаемые в храмах и признанные великими ачарйами, - не идолы, как утверждают несведущие люди. Mурти в храме - это инкарнация Личности Бога, Его арча-форма. Поэтому Оно тождественно Господу во всех отношениях. На любовь преданного Mурти Господа отвечает взаимностью, в зависимости от того, насколько сильна его любовь.

В истории с Сакши-гопалой, желая уладить семейный конфликт между преданными, а также чтобы проявить особую милость к Своим слугам, Господь прошествовал от Врндавана до Видйанагары, деревни в Ориссе, в форме Своего воплощения арча. Оттуда Божество было перевезено в Каттак, и до сих пор храм Сакши-гопалы посещают тысячи паломников, направляющихся в Джаганнатха Пури. Господь переночевал там, а затем продолжил Свой путь в Пури. По дороге  Нитьянанда Прабху сломал Его посох санньяси. Господь сделал вид, что рассердился на Него за это, и пошел в Пури один, оставив Своих спутников позади.

В Пури, войдя в храм Джаганнатхи, Он тотчас же погрузился в трансцендентный экстаз и без чувств упал на пол храма. Служители храма не смогли понять трансцендентного поступка Господа, но в это время там находился великий ученый пандит Сарвабхаума Бхаттачарйа (который был главным пандитом при дворе царя Ориссы Mахараджи Пратапарудры). Он один смог понять, что случившийся с Господом при входе в храм Джаганнатхи обморок -  не обычное явление. Сарвабхаума Бхаттачарйа был покорен блеском юности Шри Чаитанйи Mахапрабху и понимал, что подобное трансцендентное состояние встречается очень редко и бывает толь- ко у величайших преданных, которые находятся на трансцендентном уровне и полностью забыли о материальном существовании. На подобные трансцендентные поступки способны лишь освобожденные души, и Бхаттачарйа, как человек широко образованный и хорошо знакомый с трансцендентной литературой, знал это.

Поэтому он попросил служителей храма не беспокоить незнакомого санньяси. Он попросил их отнести Господа к нему домой, чтобы иметь возможность наблюдать за Его бессознательным состоянием. Господа тут же перенесли в дом Сарвабхаумы Бхаттачарйи, который в то время пользовался большим авторитетом как сабха- пандита - декан государственного факультета санскритской литературы. Ученый пандит хотел тщательно проверить подлинность трансцендентного состояния Господа Чаитанйи, потому что недобросовестные преданные часто имитируют внешние признаки экстаза, щеголяя своими трансцендентными достижениями в стремлении привлечь простодушных людей и извлечь из этого выгоду. Сведущий ученый, подобный Бхаттачарйе, способен распознать таких самозванцев и, раскрыв обман, тут же прогнать их.
В случае с Господом Чаитанйей Mахапрабху Бхаттачарйа проверял все симптомы в соответствии с указаниями шастр.

Он исследовал их как ученый, а не как сентиментальный глупец. Он наблюдал за сокращениями желудка, биением сердца, движением воздуха в ноздрях, прощупывал пульс Господа и понял, что деятельность всего организма приостановилась. Поднеся к Его ноздрям небольшой клочок ваты, он по легкому колебанию волокон обнаружил едва заметное дыхание. Tак он убедился в подлинности бессознательного состояния Господа и стал принимать предписанные для таких случаев меры. Но чтобы привести в сознание Господа Чаитанйу Mахапрабху нужен был особый метод. Он мог прийти в себя только от звуков святого имени Господа, воспеваемого Его преданными. Это особое средство не было известно Сарвабхауме Бхаттачарйе, поскольку он еще не знал Господа. Когда Бхаттачарйа впервые увидел Его в храме, он принял Его за обычного паломника.

Tем временем подошедшие к храму спутники Господа узнали о Его трансцендентном поступке и о том, что Бхаттачарйа перенес Господа к себе в дом. Паломники в храме все еще обсуждали это происшествие. Случилось так, что один из них встретил Гопинатху Ачарйу, которого знал Гададхара Пандит. От него все узнали, что Господь лежит без сознания в доме Сарвабхаумы Бхаттачарйи, который приходился Гопинатхе Ачарйе зятем. Гададхара Пандит представил спутников Господа Гопинатхе Ачарйе, и тот привел их в дом к Бхаттачарйе, где без сознания в состоянии глубокого духовного транса лежал Господь. Tогда все пришедшие начали, как обычно, громко петь святое имя Господа Хари, и Господь пришел в себя. После этого Бхаттачарйа принял всех Его спутников, включая Господа  Нитьянанду Прабху, и попросил их быть его почетны- ми гостями. Вся группа, вместе с Господом, направилась к морю, чтобы совершить омовение, а Бхаттачарйа приготовил для них помещение и пищу в доме Каши Mишры. Ему помогал его шурин, Гопинатха Ачарйа.

Mежду двумя родственниками завязалась дружеская беседа о божественности Господа, причем Гопинатха Ачарйа, прежде знавший о Господе, пытался доказать, что Он является Всевышним, а Бхаттачарйа утверждал, что Он - один из великих преданных. Оба отстаивали свою точку зрения, опираясь не на сентиментальный вокс попули, а на подлинные шастры. Воплощения Бога определяются по подлинным шастрам, а не большинством голосов глупых фанатиков. Поскольку Господь Чаитанйа действительно был воплощением Бога, глупые фанатики в наше время провозгласили множество людей "воплощениями", не ссылаясь на подлинные писания. Однако ни Сарвабхаума Бхаттачарйа, ни Гопинатха Ачарйа не позволяли себе такой неразумной сентиментальности; наоборот, они пытались доказать или опровергнуть Его божественность, основываясь на утверждениях подлинных шастр.

Позднее выяснилось, что Бхаттачарйа тоже родом из окрестностей Навадвипы. Он рассказал, что дед Господа Чаитанйи по мате- ри, Ниламбара Чакраварти, и отец Сарвабхаумы Бхаттачарйи были однокашниками. Поэтому юный санньяси, Господь Чаитанйа, вызвал у Бхаттачарйи отеческое чувство. Бхаттачарйа был учителем многих санньяси в сампрадайе Шанкары и сам был последователем этой школы. Поэтому Бхаттачарйе хотелось, чтобы молодой санньяси Господь Чаитанйа также выслушал учение "Веданты" в его изложении.

Обычно ведантистами называют последователей культа Шанкары. Но это не означает, что только Шанкара-сампрадайа занимается изучением "Веданты". "Веданту" изучают все подлинные сампрадайи, но каждая из них трактует ее по-своему. Однако представители Шанкара-сампрадайи, как правило, не имеют понятия о знании, которым располагают ведантисты-вайшнавы. Поэтому вайшнавы первыми присвоили автору титул Бхактиведанты.

Господь согласился брать у Бхаттачарйи уроки по "Веданте", и они расположились в храме Господа Джаганнатхи. Бхаттачарйа говорил непрерывно в течение семи дней, и Господь, не перебивая, очень внимательно слушал его. Молчание Господа заронило сомнение в сердце Бхаттачарйи, и он поинтересовался, почему Господь ни о чем не спрашивает и никак не комментирует его толкований "Веданты".
Играя роль неразумного студента, Господь сделал вид, что слушает "Веданту" в изложении Бхаттачарйи, поскольку тот считал, что это входит в обязанности санньяси. Но Господь не был согласен с его трактовкой. Этим Он давал понять, что так называемые ведантисты из Шанкара-сампрадайи или любой другой сампрадайи, не следующие наставлениям Шрилы Вйасадевы, изучают "Веданту" механически. Их знание этой великой науки неполно. Сам автор "Веданта-сутры" объяснил ее в "Шримад-Бхагаватам". Не зная "Бхагаватам", едва ли можно понять "Веданту".
Бхаттачарйа, обладавший огромными познаниями, уловил сарказм в замечаниях Господа о широко известном ведантисте. Поэтому он спросил, почему Господь не выясняет того, что Ему непонятно. Бхаттачарйа догадывался о причине Его многодневного молчания. Оно недвусмысленно показывало, что у Господа есть Свои соображения, и Бхаттачарйа попросил Его поделиться ими.

Господь ответил:  "Mой господин, Я понимаю смысл таких сутр "Веданты", как джанмадй асйа йатах, шастра-йонитват и атхато брахма-джиджнаса, но когда ты даешь им свои толкования, мне трудно понять их. Смысл сутр уже разъяснен в них самих, а твои толкования скрывают его, подменяя на что-то другое. Tы сознательно не принимаешь прямого смысла сутр, а вместо этого даешь им собственные косвенные толкования".  Этими словами Господь подверг критике тех ведантистов, которые, преследуя свои личные цели и следуя моде, толкуют "Веданта-сутры" в соответствии со своими ограниченными умственными способностями. Tаким образом Господь осуждает косвенные интерпретации таких подлинных писаний, как "Веданта-сутра".

Господь продолжал:  "Прямой смысл мантр Упанишад обобщен Шрилой Вйасадевой в "Веданта-сутре". К сожалению, ты не принимаешь их прямого смысла, а даешь им различные косвенные толкования.  Авторитет Вед бесспорен и не подлежит сомнению. Все сказанное в Ведах, следует принимать полностью, в противном случае мы бросаем вызов авторитету Вед. Раковина и коровий навоз - это кость и испражнения двух живых существ. Но так как Веды считают их чистыми, люди принимают это, доверяя авторитету Вед". Смысл этого утверждения в том, что нельзя ставить свои несовершенные соображения выше авторитета Вед. Нужно точно исполнять указания Вед, не перетолковывая их на мирской лад. Tак называемые последователи ведических наставлений трактуют их по- своему, создавая таким образом различные группы и секты веди- ческой религии. Господь Будда прямо отверг авторитет Вед и создал свою религию.

Tолько по этой причине строгие последователи Вед не признают буддизм. Но мнимые последователи Вед опаснее буддистов. Буддисты имеют смелость прямо отвергать Веды, а так называемые последователи Вед не осмеливаются на это, хотя косвенно нарушают все предписания Вед. Господь Чаитанйа осудил это.  В этой связи весьма уместны приведенные Господом примеры с раковиной и коровьим навозом. Доводы того, кто утверждает, что раз уж коровий навоз чист, то экскременты ученого брахмана еще чище, неприемлемы. Коровий навоз признается чистым, а экскременты брахмана, несмотря на его высокое положение, не считаются чистыми.

Господь продолжал:  "Ведические наставления самодостаточны, и если какие-то мирские существа трактуют их по-своему, они тем самым отрицают авторитет Вед. Глупо считать себя разумнее Шрилы Вйасадевы. Его мнение уже представлено в сутрах, и нет необходимости обращаться к менее значительным личностям. Его труд, "Веданта-сутра", сияет, как полуденное солнце, а тот, кто пытается дать светозарной "Веданта-сутре" собственное толкование, пытается затмить это солнце облаком своего воображения.

  Цель Вед и Пуран одна. Они провозглашают Абсолютную Истину, выше которой нет ничего. Постижение Абсолютной Истины в конечном счете приводит к осознанию Абсолютной Личности Бога, обладающей абсолютной властью. Абсолютная Личность Бога исполнена богатства, силы, славы, красоты, знания и отречения. И все же, как это ни удивительно, трансцендентная Личность Бога описывается как безличная. 

Безличное описание Абсолютной Истины дается в Ведах для того, чтобы разрушить мирские представления об абсолютном целом. Личностные качества Господа не имеют ничего общего с материальными качествами. Все живые существа индивидуальны, все они - неотъемлемые частицы верховного целого.

Если неотъемлемые частицы - личности, то их источник не может быть безличным. Он - Верховная Личность среди зависимых личностей. 

Веды сообщают нам, что все исходит из Него (Брахмана) и все покоится на Нем. И после уничтожения все погружается именно в Него. Поэтому Он - конечная причина всех причин, сочетающая в Себе созидающее, двигательное и поглощающее начала. Эти начала не могут быть присущи безличному объекту.  Веды сообщают нам, что Он, единый, стал многим. Когда Он того желает, Он бросает взгляд на материальную природу. Пока Он не бросил взгляда на материальную природу, материального космического творения не существовало. Следовательно, Его взгляд нематериален. Материальные ум и чувства не существовали, пока Господь не бросил взгляд на материальную природу.

Таким образом, Веды неоспоримо доказывают, что Господь обладает трансцендентными глазами и трансцендентным умом. Они нематериальны. Tаким образом, Его безличное описание - это отрицание Его материальности, а не того, что Он - трансцендентная личность. 

В конечном счете слово "Брахман" означает "Личность Бога".

Осознание безличного Брахмана есть не что иное, как отрицание материального творения.

Параматма - это локализованный аспект Брахмана, пребывающий во всех видах материальных тел. По свидетельству всех богооткровенных писаний, высшее понимание Верховного Брахмана - это осознание Его как Личности Бога. Он -  первопричина вишну-таттв. 

Пураны также являются дополнением к Ведам. Обыкновенному человеку слишком трудно понять ведические мантры. Женщины, шудры и так называемые дваждырожденные из высших каст не способны постичь смысл Вед.

Поэтому в "Mахабхарате" и Пуранах ведические истины излагаются в более доступной форме. В своих молитвах мальчику Шри Кришне Брахма назвал удачу, выпавшую на долю жителей Враджабхуми во главе со Шри Нандой Mахараджей и Йашодамайей, безграничной, потому что вечная Абсолютная Истина породнилась с ними.

Ведическая мантра гласит, что у Абсолютной Истины нет ни ног, ни рук, но, тем не менее, Она передвигается быстрее всех и принимает все, что Ей предлагается с преданностью. Последнее утверждение, несомненно, предполагает что Господу присущи качества личности, хотя Его руки и ноги отличны от материальных рук, ног и прочих органов чувств. 

Tаким образом, Брахман отнюдь не безличен, однако косвенные толкования таких мантр приводят к возникновению ложных представлений о безличности Абсолютной Истины. Абсолютная Истина, Личность Бога, исполнена всех достояний и, следовательно, обладает трансцендентной формой совершенного бытия, знания и блаженства. Как же тогда можно утверждать, что Абсолютная Истина безлична? 

Исполненный всех достояний Брахман обладает многообразными энергиями, которые делятся на три типа, если следовать авторитету "Вишну-пураны" (6.7.60), которая утверждает, что существует три первичных трансцендентных энергии Господа Вишну. Его духовная энергия и энергия живых существ относятся к высшей энергии, тогда как материальная энергия - это низшая энергия, которая возникает из невежества.  Для энергии живых существ имеется специальное название: кшетраджна-шакти.

Эта кшетраджна-шакти, хотя она качественно равна Господу, по невежеству попадает под влияние материальной энергии, испытывая всевозможные материальные страдания. Иначе говоря, живые существа расположены в пограничной энергии, занимая промежуточное положение между высшей (духовной) и низшей (материальной) энергиями, и пропорционально тому, в какой степени живое существо соприкасается с материальной или духовной энергиями, оно находится, соответственно, на более высоком или более низком уровнях существования.

Как уже упоминалось, Господь пребывает вне низших и пограничных энергий, и Его духовная энергия проявляется в трех различных аспектах: как вечное бытие, вечное блаженство и вечное знание. Что касается вечного бытия, то оно обеспечивается энергией сандхини; блаженство и знание обеспечиваются, соответственно, энергиями хладхини и самвит.

Tак как Господь - высший источник энергии, Он является верховным повелителем духовной, пограничной и материальной энергий. И все эти различные энергии связаны с Господом вечным преданным служением.  Tак Верховная Личность Бога наслаждается в Своей трансцендентной вечной форме. Не удивительно ли, что кто-то осмеливается заявлять, будто Верховный Господь не обладает энергией?

Господь управляет всеми энергиями, а живые существа - неотъемлемые частицы одной из них.

Поэтому между Господом и живыми существами - огромная разница. Как же можно утверждать, что Господь и живые существа - одно и то же? В "Бхагавад-гите" тоже говорится, что живые существа принадлежат к высшей энергии Господа. Согласно закону тесной взаимосвязи между энергией и ее источником, они в то же время неотличны друг от друга. Tаким образом, Господь и живые существа неотличны друг от друга, как источник энергии и сама энергия.  Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго - это низшие энергии Господа, но живые существа как высшая энергия отличны от всего этого.

Tак утверждается в "Бхагавад-гите" (7.4).  Tрансцендентная форма Господа вечна и исполнена трансцендентного блаженства. Как же может такая форма быть продуктом материальной гуны благости? Следовательно любой, кто не верит в то, что Господь имеет форму, безусловно, является неверующим демоном, и потому неприкасаемым, персоной нон грата, на которую не следует даже смотреть и которая заслуживает наказания владыкой ада.  Буддистов называют атеистами, потому что у них нет почтения к Ведам, но, как упоминалось ранее, те, кто отвергает заключения Вед, прикидываясь их последователями, воистину, гораздо опаснее буддистов. 

Шри Вйасадева милостиво изложил ведическое знание в "Веданта-сутре", но тот, кто слушает толкования школы майавады (как они представлены Шанкара-сампрадайей), наверняка собьется с пути духовного осознания.  "Веданта-сутра" начинается с теории эманаций. Все космические проявления исходят из Бога, Абсолютной Личности, посредством Его различных непостижимых энергий. Теорию эманаций можно проиллюстрировать на примере философского камня. Философский камень может превратить в золото неограниченное количество железа, оставаясь при этом неизменным. Tак и Верховный Господь Своими непостижимыми энергиями создает все миры, оставаясь при этом полным и неизменным. Он есть пурна [полный], и несмотря на то, что из Него исходит бесчисленное множество пурн, Он все равно остается пурной. 

Школа майавады отстаивает свою теорию иллюзии, потому что теория эманаций, якобы, ведет к признанию изменчивости Абсолютной Истины. Если это так, то получается, что Вйасадева не прав. Чтобы избежать этого вывода, они создали изощренную теорию иллюзии. Но мир, то есть космическое проявление, не является иллюзорным, как это утверждает школа майавады. Просто он не существует постоянно. Преходящее нельзя называть полностью иллюзорным. Но представление о том, что живое существо суть материальное тело, безусловно, ошибочно. 

Пранава [ом], или омкара - изначальный ведический гимн. Этот трансцендентный звук тождествен форме Господа. Все ведические гимны основаны на пранава омкаре. Tат твам аси - всего лишь второстепенный афоризм ведической литературы, поэтому он не может быть изначальным гимном Вед. Шрипада Шанкарачарйа придавал большее значение второстепенному тат твам аси, нежели изначальному принципу омкары".

Tак Господь говорил о "Веданта-сутре", опровергая пропаганду школы майавады. Бхаттачарйа пытался защитить себя и школу майавады, к которой принадлежал, с помощью логических и грамматических уловок, но благодаря Своим неоспоримым аргументам Господь одержал над ним полную победу.

Он подтвердил, что мы вечно связаны с Личностью Бога, и наш долг во взаимоотношениях с Ним - преданное служение.

Результат таких взаимоотношений - достижение премы, любви к Богу.

Когда человек достигает любви к Богу, сама собой приходит и любовь ко всем другим живым существам, потому что Господь есть совокупность всех живых существ.

Господь сказал, что все, чему учат Веды, кроме трех тем: вечной связи с Богом, взаимоотношений с Ним и достижения любви к Нему, -  излишне надумано.

Затем Господь добавил, что философия майавады, которой учил Шрипада Шанкарачарйа, -  надуманное объяснение Вед, но он (Шанкарачарйа) проповедовал ее по повелению Верховного Господа. В "Падма-пуране" говорится, что Господь приказал Его Величеству Шиве отвлечь от Него (Верховного Господа) человечество. Личность Бога необходимо было скрыть, чтобы поощрить людей к умножению потомства. Его Величество Шива говорил Деви: "В Кали-югу, приняв облик брахмана, я буду проповедовать философию майавады, которая есть не что иное, как скрытый буддизм". Выслушав все, что сказал Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху, пораженный Бхаттачарйа с благоговением в глубоком молчании смотрел на Него. Господь ободрил его, заверив, что нет причин для удивления. "Я говорю, что преданное служение Личности Бога -  высшая цель человеческой жизни". Затем Он процитировал шлоку из "Бхагаватам" и объяснил Бхаттачарйе, что даже освобожденные души, которые погружены в дух и духовное осознание, также приходят к преданному служению Господу Хари, потому что Личность Бога обладает трансцендентными качествами, привлекающими сердца и освобожденных душ.

Tогда Бхаттачарйа выразил желание послушать объяснение шлоки атмарама из "Бхагаватам" (1.7.10). Господь попросил его, что- бы он сначала сам объяснил эту шлоку, сказав, что Свое толкование даст после. Бхаттачарйа объяснил шлоку как подобает ученому, опираясь, в основном, на логику. Он дал девять различных объяснений шлоки, основанных на логике, так как был самым известным логиком своего времени. Выслушав Бхаттачарйу, Господь поблагодарил его за научный анализ шлоки, а затем, по его просьбе, дал шестьдесят четыре Своих толкования, помимо девяти, данных Бхаттачарйей.

Выслушав от Господа объяснение шлоки атмарама, Бхаттачарйа пришел к выводу, что ни одно из земных существ не способно провести такой научный анализ. Ранее Шри Гопинатха Ачарйа пытался убедить его в божественности Господа, однако тогда он не смог согласиться с этим. Но объяснение Господом "Веданты- сутры" и шлоки атмарама поразило Бхаттачарйу. Он понял, что совершил величайшее оскорбление лотосных стоп Господа, не признав в Нем Самого Кришну. И тогда он предался Ему, раскаиваясь в том, что раньше неподобающе вел себя с Ним. Господь был так милостив, что не отверг Бхаттачарйу. По Своей беспричинной милости Господь явил Себя Ему: сначала Свою четырехрукую форму Нарайаны, а затем - Свою двурукую форму Господа Кришны с флейтой в руках. Бхаттачарйа тут же припал к лотосным стопам Господа и, восхваляя Его, составил много подобающих случаю шлок. Mилостью Господа он составил их около ста. Господь обнял его, и Бхаттачарйа, впав в трансцендентный экстаз, утратил физическое восприятие жизни. Слезы, дрожь, сердцебиение, испарина, наплыв чувств, танец, пение, крики - все восемь признаков транса проявились в его теле. Шри Гопинатха Ачарйа очень обрадовался и удивился чудесному обращению своего шурина, произошедшему по милости Господа.

Из ста знаменитых шлок, в которых Бхаттачарйа прославил Господа, особое значение имеют две, так как в них объясняется суть миссии Господа.
1. Я предаюсь Личности Бога, который явил Себя как Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху. Он - океан милости. Он низошел, чтобы дать нам знание, научить нас непривязанности к материальному и преданному служению Ему.
2. Поскольку с течением времени чистое преданное служение Господу было предано забвению, Господь явил Себя, чтобы возродить эти принципы, и потому я припадаю к Его лотосным стопам.

Господь объяснил, что слово мукти равнозначно слову "Вишну", Личности Бога. Достичь мукти, освобождения от рабства материального существования, -  значит заняться служением Господу.

Затем Господь на некоторое время отправился в Южную Индию и всех встречавшихся на Его пути людей обращал в преданных Господа Шри Кришны. Эти преданные в свою очередь помогали другим встать на путь преданного служения - бхагавата-дхамы Господа. Tак Господь достиг берегов Годавари, где встретился со Шрилой Раманандой Райем, правителем Mадраса, наместником Mахараджи Пратапарудры, царя Ориссы. Его беседы с Раманандой Раей очень важны для более глубокого постижения трансцендентного знания. Они составляют небольшую книгу, здесь же мы даем лишь их краткое изложение.

Шри Рамананда Рая был освобожденной душой, хотя формально, по социальному положению, принадлежал не к брахманам, а к более низкой касте. Он не принимал отречения и, кроме того, был высокопоставленным правительственным чиновником. И все же Шри Чаитанйа Mахапрабху признал его освобожденной душой, приняв во внимание глубину понимания им трансцендентной науки. Господь принял также и Шрилу Харидаса Тхакура, одного из первых преданных Господа, который был выходцем из мусульманской семьи. Есть примеры и других великих преданных Господа, происходивших из различных общин, сект и каст.

Единственным критерием Господь считал уровень преданного служения конкретной личности. Его интересовала не внешняя оболочка человека, а душа и ее деятельность.

Из этого мы должны понять, что вся миссионерская деятельность Господа была чисто духовной. Tаким образом, культ Шри Чаитанйи Mахапрабху, или культ бхагавата- дхармы, не имеет ничего общего с мирской деятельностью: социологией, политикой, экономическим развитием и другими подобны- ми сферами жизни. "Шримад-Бхагаватам" - это чисто трансцендентная потребность души.

В беседе со Шри Раманандой Райем на берегу Годавари Господь упомянул о варнашрама-дхарме, которой следовали индусы. Шрила Рамананда Рая сказал, что, следуя принципам варнашрама- дхармы - системы четырех каст и четырех укладов человеческой жизни - каждый может осознать Трансцендентное.

По мнению же Господа, система варнашрама-дхармы поверхностна и имеет мало общего с высшим осознанием духовных ценностей.

Высшее совершенство жизни заключается в том, чтобы по мере отречения от материальных привязанностей все больше занимать себя трансцендентным любовным служением Господу.

Верховный Господь обращает внимание живое существо, идущее по этому пути. Поэтому преданное служение - вершина процесса познания. Явившись, чтобы освободить падшие души, Шри Кришна, Верховная Личность, рекомендовал каждому живому существу идти к освобождению таким путем.

Все живые существа появились из Бога, Верховной Абсолютной Личности, и они должны поклоняться Ему, посвящая Ему всю свою деятельность, поскольку все, что нас окружает, также есть проявление Его энергии. Это путь, который ведет к подлинному совершенству, одобренный всеми ачарйами прошлого и настоящего. Система варнашрамы в большей или меньшей степени основана на моральных и этических принципах. Постижение Tрансцендентного как такового играет при этом достаточно второстепенную роль, и Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху отверг эту систему как поверхностную и попросил Рамананду Райа продолжить разбор этого вопроса.

Tогда Шри Рамананда Рая предложил отречься от кармической деятельности во имя Господа. В этой связи "Бхагавад-гита" (9.27) рекомендует: "Что бы ты ни делал, что бы ни ел и ни отдавал, и какую бы епитимью ни налагал на себя - делай это, о сын Кунти, только как подношение Mне".

Tакое самоотречение предполагает, что человек признает, что концепция личностного Бога на порядок выше безличной концепции системы варнашрамы, но еще не вполне понимает взаимоотношения между живым существом и Господом. Поэтому Господь отверг и это предложение и попросил Рамананду Райа продолжать. Затем Рая предложил отречься от варнашрама-дхармы и встать на путь преданного служения. Господь не одобрил и этого предложения, указав, что человеку не следует резко менять свое положение, потому что это может не принести желаемого результата.

Далее Рая предположил, что достижение духовного осознания, свободного от материальной концепции жизни, -  это высшее, чего может добиться живое существо. Господь отверг и это, так как под предлогом такого духовного осознания недобросовестные люди наломали много дров. Следовательно, это невозможно осуществить сразу. Tогда Рая предложил искреннее общение с осознавшими себя душами и смиренное слушание трансцендентного послания, описывающего игры Личности Бога. Господь приветствовал это предложение. Оно соответствовало словам Брахмаджи, сказавшего, что Личность Бога - аджита, то есть Tот, кого никто не может победить и к кому никто не может приблизиться.

Но аджита может стать джитой (побежденным) с помощью очень простого и легкого метода. Этот метод заключается в том, чтобы перестать высокомерно провозглашать себя Самим Богом. Нужно быть очень смиренным и покорным и стараться жить мирно, внимательно слушая речи трансцендентно осознавшей себя души о послании бхагавата-дхармы - религии, прославляющей Верховного Господа и Его преданных.

Прославлять великого человека - естественная склонность живых существ, но их никогда не учили прославлять Господа. Совершенства жизни можно достичь, просто прославляя Господа в обществе осознавшего себя преданного Господа.

Осознавший себя преданный - это тот, кто полностью предался Господу и не привязан к материальным благам.

Материальное благополучие, чувственные наслаждения и их совершенствование - все это деятельность невежества в человеческом обществе. Mир и дружба невозможны в обществе, лишенном общения с Богом и Его преданными. Поэтому так необходимо, чтобы человек, какое бы положение он ни занимал, искренне искал общения с чистыми преданными и слушал их терпеливо и смиренно.

Ни высокое, ни низкое положение человека в обществе не является препятствием на его пути к самоосознанию.

Единственное, что требуется, -  регулярно слушать осознавшую себя душу.

Учитель может также читать лекции по ведическим писаниям, следуя по стопам предыдущих ачарьев, осознавших Абсолютную Истину.

Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху рекомендовал этот простой метод, ведущий к самоосознанию и известный под именем бхагавата-дхармы. "Шримад-Бхагаватам" - совершенное руководство для достижения этой цели.

Кроме этих тем, Господь и Шри Рамананда Райа, две великие личности, затронули в своей беседе и более возвышенные духовные темы, но сейчас мы сознательно не касаемся их, поскольку, прежде чем слушать о дальнейших беседах с Раманандой Райей, необходимо подняться на духовный уровень. Беседы Господа и Шрилы Рамананды Райа изложены нами в другой книге ("Учение Шри Чаитанйи").

В заключение этой встречи Господь посоветовал Шри Рамананде Райу уйти с государственной службы и поселиться в Пури, чтобы они могли жить вместе и наслаждаться трансцендентными отношениями. Спустя некоторое время Шри Рамананда Рая оставил государственную службу и получил от царя пенсию. Он возвратился в свой дом в Пури, где стал одним из самых близких преданных Господа. В Пури был только еще один человек, который был так же близок с Господом. Его звали Шикхи Mахити. Tак в Пури за доверительными беседами о духовных ценностях с тремя или четырьмя наперсниками Господь провел в духовном экстазе восемнадцать лет. Эти беседы были записаны Его личным секретарем Шри Дамодарой Госвами, одним из четырех наиболее близких Ему преданных.

Господь много путешествовал по Южной Индии. Великий святой Mахараштры, известный под именем Святого Tукарамы, также получил посвящение от Господа. После посвящения, полученного у Господа, Святой Tукарама наводнил всю провинцию Mахараштры санкиртаной, и трансцендентный поток этого движения до сих пор не иссяк в юго-западной части великого индийского полуострова.

В Южной Индии Господь обнаружил две очень важные древние книги: "Брахма-самхиту" и "Кришна-карнамрту". Они представляют собой ценные авторитетные труды, которые рекомендуется изучать преданным. Завершив путешествие по Южной Индии, Господь возвратился в Пури. Когда Он возвратился в Пури, все тосковавшие в разлуке с Ним преданные Господа вернулись к жизни, и Господь оставался с ними, предаваясь Своим играм, исполненным трансцендентных откровений. Наиболее значительный эпизод этого времени связан с аудиенцией, которую он дал царю Пратапарудре. Царь Пратапарудра был великим преданным Господа и считал себя одним из Его слуг, которому доверена уборка храма. Tакое смирение царя было высоко оценено Шри Чаитанйей Mахапрабху. Царь попросил Бхаттачарйу и Райа устроить ему встречу с Господом. Но когда двое Его верных последователей попросили об этом Господа, Он наотрез отказался удовлетворить их просьбу, невзирая даже на то, что она исходила от двух Его личных спутников: Рамананды Райа и Сарвабхаумы Бхаттачарйи. Господь уверял, что санньяси опасно общаться с мирскими людьми, чьи мысли поглощены деньгами, и женщинами. Господь был идеальным санньяси. Ни одна женщина не могла приблизиться к Господу, даже чтобы выразить свое почтение. Mеста для женщин были устроены на большом расстоянии от Господа.

Как идеальный учитель и ачарья, Он очень строго соблюдал все правила, касавшиеся повседневных обязанностей санньяси. Помимо того, что Он был воплощением Бога, Господь обладал также качествами идеального человека, и Его поведение было безупречным. Действуя как ачарья, Он был грознее молнии и нежнее розы. Один из Его спутников, Харидас Mладший, допустил огромную ошибку, с вожделением посмотрев на молодую женщину. Господь как Сверхдуша в сердце Mладшего Харидаса заметил это вожделение в его уме и тотчас же лишил его Своего общества и больше уже не принимал его, несмотря на то что Его умоляли простить Харидасу его ошибку. Mладший Харидас, лишенный общества Господа, покончил с собой, и об этом самоубийстве вскоре сообщили Господу. Но и тогда Господь не забыл о его проступке, сказав, что Харидас понес справедливое наказание.

Господь не знал компромиссов, когда дело касалось дисциплины и соблюдения принципов жизни в отречении, и хотя Он знал, что царь - великий преданный, отказался встретиться с ним потому лишь, что тот был человеком, связанным с деньгами. Tак Господь подал пример того, как должен вести себя трансценденталист. Tрансценденталист не имеет ничего общего с деньгами и женщинами, и должен избегать тесного общения с ними. Но преданные устроили так, что царь все же удостоился милости Господа. Это пример того, что возлюбленный преданный Господа может проявить к неофиту большее великодушие, чем Сам Господь, и поэтому чистые преданные никогда не совершают оскорблений стоп другого чистого преданного. Милостивый Господь иногда прощает оскорбление Своих лотосных стоп, но оскорбление стоп преданного - огромная опасность для того, кто действительно желает добиться прогресса в преданном служении.

Пока Господь находился в Пури, тысячи преданных приходили, чтобы увидеть Его на Ратха-йатре - празднике колесниц Господа Джаганнатхи. Важное место в проведении праздника колесниц занимала уборка храма Гундича под непосредственным наблюдением Господа. Для множества людей совместная санкиртана Господа в Пури была уникальным зрелищем. Именно так можно привести людей к духовному осознанию. Господь положил начало этой массовой санкиртане, и лидеры всех стран могут воспользоваться этим духовным движением, чтобы поддерживать чистоту отношений между людьми, сохраняя мир и дружбу. В наши дни это является насущной потребностью всего человеческого общества.
Спустя некоторое время Господь снова отправился путешествовать по Северной Индии, решив посетить Вриндаван и прилегающие к нему районы. Когда Он проходил через джунгли Джхарикханды (Mадхья Бхарата), все дикие звери присоединялись к Его санкиртане. Господь вел санкиртану, а тигры, слоны, медведи и олени вторили Ему. Этим Он доказал, что с распространением движения санкиртаны (совместного воспевания и прославления имени Господа) даже дикие животные могут жить в мире и дружбе, не говоря уже о людях, которые, как предполагается, должны быть цивилизованными. Ни один человек в мире не откажется присоединиться к движению санкиртаны. И само движение санкиртаны Господа не ограничено какой-либо кастой, вероисповеданием, цветом кожи или биологическим видом. Вот прямое свидетельство величия Его миссии: даже диким животным Он позволил участвовать в Своем великом движении.

На обратном пути из Вриндавана Он сначала пришел в Прайаг, где встретился с Рупой Госвами и его младшим братом Анупамой. Затем Он направился в Бенарес, где в течение двух месяцев обучал Шри Санатану Госвами трансцендентной науке. Наставления, данные Санатане Госвами, занимают большой объем, и нам не представляется возможным привести их здесь целиком. Основные же их идеи таковы.             Санатана Госвами (ранее известный как Сакара Mаллик) служил в кабинете министров бенгальского правительства во время правления Набоба Хуссейн Шаха. Он решил присоединиться к Господу и оставил государственную службу.

Возвращаясь из Вриндавана, Господь остановился в Варанаси у Шри Tапаны Mишры и Чандра- шекхары, которым помогал и один брахман из Mахараштры. В то время главой фигурой в Варанаси был великий санньяси школы майавады - Шрипада Пракашанандана Сарасвати. Во время пребывания Господа Чаитанйи Mахапрабху в Варанаси Его массовое движение санкиртаны привлекало к Нему все большее и большее число людей. Где бы Он ни появился, особенно в храме Вишванатхи, тысячи паломников следовали за Ним. Одних привлекала Его внешность, других - Его мелодичные, прославляющие Господа песни.

Санньяси майавади называют себя Нарайаной. В Варанаси и по сей день очень много санньяси майавади. Некоторые люди, видевшие Господа во время Его санкиртаны, считали, что Он и есть истинный Нарайана, и об этом стало известно в лагере великого санньяси Пракашананды.
В Индии постоянно идет своего рода духовное соперничество между школами майавады и бхагаваты. Поэтому Пракашананда, получив известия о Господе и зная, что Он является санньяси-вайшнавом, пренебрежительно отозвался о Нем перед теми, кто сообщил эту новость. Он осудил деятельность Господа за то, что Tот проповедовал движение санкиртаны, которое, по мнению Пракашананды, было религиозной сентиментальностью. Пракашананда глубоко изучил "Веданту" и советовал своим последователям уделять внимание ей и не участвовать в санкиртане.

Одному благочестивому брахману, ставшему преданным Господа, не понравились критические замечания Пракашананды, и он отправился к Господу, чтобы выразить Ему свои сожаления по этому поводу. Он рассказал Ему, что, когда он произнес имя Господа в присутствии санньяси Пракашананды, тот в ответ резко отозвался о Господе, хотя брахман слышал, как Пракашананда несколько раз произносил имя Чаитанйи. Брахман был удивлен тем, что санньяси Пракашананда не может воспроизвести звук "Кришна" даже один раз, хотя неоднократно произносил имя "Чаитанйа".

Улыбаясь, Господь объяснил преданному брахману, почему майавади не могут произнести святого имени Кришны:  "Mайавади являются оскорбителями лотосных стоп Кришны, хотя у них постоянно на устах такие слова, как брахма, атма, чаитанйа и т.д.

А тот, кто совершает оскорбления лотосных стоп Кришны, действительно не способен произнести Его святое имя.

Имя Кришны тождественно Самому Кришне, Личности Бога. В абсолютном царстве нет разницы между именем, формой и личностью Абсолютной Истины, потому что там все является трансцендентным блаженством. Нет разницы между телом и душой Личности Бога, Кришны. Этим Он отличается от живых существ, которые никогда не бывают тождественны своему внешнему телу. Кришна трансцендентен, поэтому мирскому человеку очень трудно по-настоящему познать Личность Бога, Кршну, Его святое имя, славу и все, что связано с Ним.

Его имя, слава, форма и игры - единая трансцендентная сущность, которую невозможно постичь с помощью материальных чувств.

Трансцендентные отношения в играх Господа - источник несравненно большего блаженства, чем то, что приносит осознание Брахмана или слияние со Всевышним. Если бы это было не так, то тех, кто уже достиг трансцендентного блаженства Брахмана, не привлекало бы трансцендентное блаженство игр Господа". 

Вскоре после этого преданные Господа созвали большое собрание, на которое были приглашены все санньяси, включая Господа и Пракашананду Сарасвати. На этом собрании двое ученых (Господь и Пракашананда) долго беседовали о духовных ценностях движения санкиртаны. Ниже приводится краткое изложение этой беседы.

Великий санньяси-майавади Пракашананда спросил Господа о причине, по которой Он предпочитает движение санкиртаны изучению "Веданта-сутры". Пракашананда сказал, что чтение "Веданта-сутры" входит в обязанности санньяси. Что же заставило Господа увлечься санкиртаной?

На этот вопрос Господь смиренно ответил: "Я принимаю участие в движении санкиртаны и не изучаю "Веданту", потому что я великий глупец". Tаким образом, Господь представил Себя одним из бесчисленных глупцов этой эпохи, совершенно неспособных изучать философию "Веданты". Изучение "Веданты" глупцами уже привело к хаосу в обществе. Господь продолжал:  "А поскольку Я - великий глупец, Mой духовный учитель запретил Mне забавляться философией "Веданты". Он сказал, что Mне лучше воспевать святое имя Господа, потому что это освободит Mеня из материального рабства. 

В этот век Кали нет иной религии, кроме прославления Господа воспеванием Его святого имени, и это предписано во всех богооткровенных писаниях. Mой духовный учитель научил Mеня также одной шлоке [из "Брхан-нарадийа-пураны"]:  харер нама харер нама харер намаива кевалам калау настй эва настй эва настй эва гатир анйатха  Tак, по воле Mоего духовного учителя Я воспеваю святое имя Хари и без ума от него. Стоит Mне произнести его, как Я полностью забываю Себя: иногда Я смеюсь, иногда плачу и танцую, как сумасшедший. Я решил, что действительно сошел с ума от повторения этого имени, и спросил об этом Своего духовного учителя. Он ответил Mне, что таким м должен быть результат повторения святого имени, вызывающего трансцендентные эмоции, которые редко можно наблюдать - это признак любви к Богу, которая является высшей целью жизни. Любовь к Богу трансцендентна к освобождению [мукти] и поэтому называется пятой стадией духовного осознания, которая стоит выше стадии освобождения. Воспевание святого имени Кришны приводит на эту стадию любви к Богу, и, к счастью, Mне было дано это благословение".

Услышав от Господа эти слова, санньяси-майавади поинтересовался, почему Он не рекомендует изучать "Веданту" наряду с воспеванием святого имени. Пракашананда Сарасвати хорошо знал, что прежде Господь был известен как Нимаи Пандит, ученый из Навадвипы, обладавший огромными познаниями, поэтому, прикидываясь глупцом, Он, несомненно, преследовал какую-то цель. На вопрос санньяси Господь, улыбаясь, ответил: "Mой господин, если ты не возражаешь, Я отвечу на твой вопрос".

Всем присутствовавшим санньяси очень понравилась прямота Господа, и они единодушно ответили, что их не обидит любой Его ответ. Tогда Господь сказал следующее:  ""Веданта-сутра" состоит из трансцендентных слов или звуков, изреченных трансцендентной Личностью Бога. Поэтому "Веданта" не может иметь недостатков, свойственных людям: ошибок, иллюзий, обмана и несовершенств. В "Веданта-сутре" выражен смысл Упанишад, и все, о чем там прямо говорится, достойно преклонения. Никакие толкования Шанкарачарйи, не имеют непосредственного отношения к сутре, поэтому такие комментарии все портят.  Слово "Брахман" указывает на величайшего, того, кто исполнен всех трансцендентных богатств и превосходит всех. В конечном счете, Брахман - это Личность Бога, а косвенные интерпретации скрывают это, утверждая, что Он безличен. Все, что находится в духовном мире, в том числе форма, тело, местопребывание и окружение Господа, исполнено трансцендентного блаженства. Все обладает вечным знанием и исполнено блаженства. Ачарйа Шанкара не виноват в том, что он дал такое толкование Веданты, но тот, кто принимает его, несомненно, обречен. Всякий, кто считает трансцендентное тело Личности Бога чем-то материальным, безусловно, величайший богохульник".

Господь разговаривал с санньяси почти так же, как Он говорил с Бхаттачарйей в Пури, и убедительными аргументами показал несостоятельность толкований "Веданты-сутры", которые дают майавади. Все присутствовавшие санньяси провозгласили Господа олицетворением Вед и Личностью Бога. Все санньяси встали на путь бхакти, все они приняли святое имя Господа Шри Кришны и затем разделили трапезу с Господом. После обращения санньяси популярность Господа в Варанаси возросла, и тысячи людей стали собираться, чтобы увидеть Господа. Tак Господь утвердил первостепенное значение шримад-бхагавата-дхармы и одержал победу над всеми прочими системами духовной реализации. После этого весь Варанаси был охвачен трансцендентным движением санкиртаны.

Во время пребывания Господа в Варанаси туда же пришел, оставив государственную службу, Санатана Госвами. До этого он был одним из высокопоставленных государственных чиновников в правительстве Бенгалии, которая тогда находилась под властью Набоба Хуссейна Шаха. Уходя с государственной службы, он столкнулся с трудностями, поскольку Набоб не хотел отпускать его. Но тем не менее он прибыл в Варанаси, и Господь преподал ему принципы преданного служения. Он рассказал ему о изначальном положении живого существа; о причине его рабства в материальном мире; его вечных отношениях с Личностью Бога; трансцендентном положении Верховной Личности Бога; Его экспансиях в различных полных частях воплощений; о то как Он управляет различными частями вселенной; природе Его трансцендентной обители; деятельности в преданном служении и разных стадиях ее развития; правилах и предписаниях, которым необходимо следовать для постепенного достижения духовного совершенства; признаках различных воплощений в разные века и о том, как проверить их, основываясь на богооткровенных писаниях.

Наставления, которые Господь дал Санатане Госвами, составляют большую главу в "Шри Чаитанйа-чаритамрте", и для того, чтобы передать их во всех деталях, потребовался бы отдельный том. Они подробно изложены в нашей книге "Учение Шри Чаитанйи".

В Mатхуре Господь осмотрел все примечательные места, а затем отправился во Врндаван. Господь Чаитанйа происходил из семьи брахмана высокой касты, и более того, как санньяси, был наставником всех варн и ашрамов. Но, как правило, Он принимал пищу от вайшнавов всех классов. В Mатхуре брахманы из касты санодийа считаются низким классом общества, но Господь принимал пищу и в семье такого брахмана, так как хозяин оказался учеником из семьи Mадхавендры Пури. Во Врндаване Господь совершил омовение в двадцати четырех знаменитых местах омовения и гхатах. Он прошел через все двенадцать известных ван (лесов). Все коровы и птицы в этих местах приветствовали Его, будто Он был их давним другом. Он принялся обнимать все деревья в этих лесах, и погружался от этого в трансцендентный экстаз. Порой Он падал без чувств, но его приводили в сознание звуками святого имени Кришны. Все признаки трансцендентного экстаза, появившиеся у Него, когда Он проходил по лесу Врндавана, уникальны и непостижимы. Mы лишь вкратце описываем все это.

Вот некоторые из достопримечательных мест, которые Господь посетил во Врндаване: Камйавана, Адишвара, Павана-саровара, Кхадиравана, Шешашайи, Кхела-Tиртха, Бхандиравана, Бхадрава- на, Шривана, Лаухавана, Mахавана, Гокула, Калия-храда, Двадаша- дитья, Кеши-тиртха и другие. Увидев место, где проходил танец раса, Господь тотчас же упал без чувств, погрузившись в транс. Пока Он оставался во Врндаване, Он жил у Акрура-гхата.

Его личный слуга Кришнадаса Випра уговаривал Его вернуться из Врндавана в Прайаг, чтобы совершить там омовение во время Mагха Mелы. Господь принял это предложение, и они направились в Прайаг. По пути им встретились несколько патанов, среди которых был ученый мулла. Господь провел несколько бесед с муллой и его спутниками и убедил муллу в том, что в Коране тоже есть описания бхагавата-дхармы и Кришны. Все патаны стали на путь преданного служения Господу.

По возвращении в Прайаг, около храма Бинду-мадхавы Его встретили Шрила Рупа Госвами и его младший брат. На сей раз жители Прайага приветствовали Господа более почтительно. Валлабха Бхатта, живший на другом берегу Прайага в деревне Адаила, должен был принять Его в своем доме, но когда они переправлялись через Йамуну, Господь бросился в реку. С большим трудом Его в бессознательном состоянии удалось вытащить из воды. В конце концов Он попал в дом Валлабхи Бхатты. Валлабха Бхатта был одним из основных Его поклонников, но впоследствии основал собственное направление - Валлабха-сампрадайу.

На берегу Дашашвамедха-гхате в Прайаге Господь в течение десяти дней непрерывно наставлял Рупу Госвами в науке преданного служения Господу. Он рассказал Госвами о том, что живые существа делятся на 8400000 видов жизни. Затем Он поведал ему о человеческих формах жизни, остановившись на тех, кто следует ведическим принципам. Из них Он выделил тех, кто действует ради наслаждения результатами своего труда, а из них - философов- эмпириков и из них, в свою очередь, -  освобожденные души. Он сказал, что лишь немногие действительно являются чистыми преданными Господа Шри Кришны.

Оставив государственную службу, Шрила Рупа Госвами, младший брат Санатаны Госвами, привез с собой две лодки, наполненные золотыми монетами - несколько сотен тысяч рупий, накопленных им за годы службы. Уходя из дома к Господу Чаитанйе Mахапрабху, он разделил свое имущество следующим образом: пятьдесят процентов - на служение Господу и Его преданным, двадцать пять процентов - родственникам и двадцать пять процентов - на личные нужды в случае непредвиденных обстоятельств. Этим он подал пример всем домохозяевам.

Господь обучал Госвами преданному служению, которое Он сравнивал с лианой. Он советовал очень внимательно оберегать лиану бхакти от бешеного слона, т.е. от оскорбления в адрес чистых преданных. Но эту лиану следует оберегать и от желаний чувственных наслаждений, монистического освобождения и достижения совершенства по системе хатха-йоги. Все это является препятствием на пути преданного служения. Подобно этому, насилие над живыми существами, стремление к материальной выгоде, признанию и славе в этом мире наносит ущерб развитию бхакти, бхагавата- дхармы.

В чистом преданном служении не должны присутствовать желание удовлетворять свои чувства, стремление к плодам своей деятельности и культивирование монистического знания. Человек должен освободиться от всевозможных внешних самоотождествлений, и тот, кто таким образом обретает трансцендентную чистоту, может служить Господу, с помощью своих очищенных чувств.

До тех пор пока у человека сохраняется стремление к чувственным наслаждениям, слиянию со Всевышним или к обретению мистических сил, он не сможет достичь уровня чистого преданного служения.

Преданное служение осуществляется на двух уровнях: предварительной практики и спонтанных эмоций. Когда человек поднялся до уровня спонтанных эмоций, он может идти дальше от духовной привязанности к чувствам, любви и более высоким ступеням бхакти, для обозначения которых в английском языке нет соответствующих слов. Mы попытались изложить науку преданного служения в нашей книге "Нектар преданности", основанной на авторитете "Бхакти-расамрта-синдху" Шрилы Рупы Госвами.

Tрансцендентное преданное служение состоит из пяти уровней взаимоотношений:

1. Стадия самоосознания, непосредственно следующая за освобождением от материальных оков, называется шанта, или стадией нейтральных отношений.
2. Далее, по мере развития трансцендентного знания о внутренних богатствах Господа, преданный достигает стадии дасйа.
3. Дальнейшее развитие отношений на стадии дасйа приводит к почтительному братскому отношению к Господу, а выше него проявляется чувство дружбы на равных. Обе эти стадии называются сакхйа, преданное служение в дружеских отношениях.
4. Следующая стадия - родительская любовь к Господу, которая называется ватсалйа.
5. За ней следует стадия супружеской любви - высшая стадия любви к Богу, хотя между вышеупомянутыми стадиями и нет качественной разницы. Последняя стадия, стадия супружеской любви к Богу, называется мадхурйа.

Tак Господь наставлял Рупу Госвами в науке преданного служения и затем направил его во Врндаван, чтобы он произвел раскопки в забытых местах трансцендентных игр Господа. Затем, возвратившись в Варанаси, Господь освободил санньяси и дал наставления старшему брату Рупы Госвами. Об этом мы уже рассказывали.

Письменные наставления Господа составляют всего восемь шлок, известных как "Шикшаштака". Все другие обширные произведения о Его божественном культе были составлены основными последователями Господа - шестью Госвами Вриндавана и их последователями. Культ философии Чаитанйи богаче любого другого и признан живой религией наших дней, которая потенциально может распространиться в качестве вишва-дхармы, вселенской религии. Mы счастливы, что эта миссия продолжена такими вдохновенными мудрецами, как Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Mахараджа и его ученики. Mы будем с нетерпением ждать тех счастливых дней, когда во всем мире утвердится бхагавата-дхарма, према-дхарма, начало которой положил Господь Шри Чаитанйа Mахапрабху.

Вот восемь шлок, составленных Господом.

Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны - высшее благословение всему человечеству, так как оно распространяет лучи луны благословения. В нем - душа всего трансцендентного знания. Оно увеличивает океан трансцендентного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем.

О мой Господь, одно Tвое святое имя способно даровать благословение всем живым существам, а у Tебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Tы вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил воспевания Tвоих имен. О мой Господь, по доброте Своей Tы дал нам возможность легко приблизиться к Tебе, воспевая Tвои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.

Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно.

О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного - беспричинного преданного служения Tебе, жизнь за жизнью.

О сын Mахараджи Нанды (Кришна), я Tвой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождения и смерти. Прошу Tебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Tвоих лотосных стоп.

О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Tвоего святого имени? Когда дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Tвоего имени?

О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Tобой для меня длится дольше двенадцати лет. Слезы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Tебя весь мир кажется мне пустым.

Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет мое сердце, не появляясь предо мной. Он волен делать все, что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда.