ПЕСНЬ СЕДЬМАЯ. ГЛАВА ПЯТАЯ

Прахлада Махараджа, святой сын Хираньякашипу

Прахлада Махараджа не выполнял наставлений своих учителей, потому что был полностью поглощен служением Господу Вишну. Как будет описано в этой главе, Хираньякашипу перепробовал многие методы, пытаясь убить своего сына Прахладу. Он сажал его к ядовитым змеям и бросал под ноги слонам, но так и не смог ничего с ним сделать.

У Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, было двое сыновей по имени Шанда и Амарка, которым было поручено отвечать за обучение Прахлады Махараджи. Однако, несмотря на все их усилия обучить Прахладу политике, экономике и другим мирским наукам, он оставался глух к их словам и продолжал заниматься чистым преданным служением Господу. Прахлада Махараджа никогда не признавал идею деления людей на друзей и врагов. Обладая духовным видением, он одинаково относился ко всем живым существам.

Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать ему о самом важном из того, что Прахлада узнал от своих учителей. В ответ на это Прахлада Махараджа сказал, что человек, который погряз в противоположности материального мира и который мыслит представлениями: «Это принадлежит мне, а это - моему врагу», должен оставить свой дом и отправиться в лес, чтобы начать там поклоняться Верховному Господу.

Услышав от своего сына упоминание о преданном служении, Хираньякашипу решил, что его, вероятно, испортил какой-то школьный товарищ. Поэтому он посоветовал учителям внимательно следить за тем, чтобы ребенок не увлекся сознанием Кришны и не стал преданным Господа. Когда же учителя поинтересовались у Прахлады, почему он не разделяет их взглядов на жизнь, Прахлада Махараджа рассказал им о том, что считать себя обладателем чего бы то ни было - это иллюзия, поэтому он пытается стать чистым беспримесным преданным Господа Вишну. Не ожидая получить такого ответа, учителя в гневе стали бранить Прахладу и угрожать ему жестокой расправой. Затем они с удвоенной силой принялись обучать Прахладу Махараджу и, в конце концов, решили отвести его к отцу.

В порыве отцовской любви Хираньякашипу усадил Прахладу к себе на колени и опять стал расспрашивать его о том, что хорошего он узнал от своих учителей. Тогда Прахлада Махараджа, как и следовало ожидать, начал говорить о славе девяти методов преданного служения, которые начинаются со шраванам и киртанам.

Взбешенный словами Прахлады Махараджи, царь демонов, Хираньякашипу, набросился на Шанду и Амарку, обвиняя их в том, что это они испортили его сына. В ответ горе-учителя сказали, что Прахлада стал преданным сам, а вовсе не благодаря их наставлениям. Поняв, что они действительно не лгут, Хираньякашипу спросил у Прахлады, кто именно рассказал ему о вишну-бхакти.

Прахлада Махараджа ответил, что люди, слишком сильно привязанные к семейной жизни, никогда не развивают в себе сознание Кришны, ни с помощью индивидуальных, ни с помощью совместных усилий. Такие люди обречены страдать, вращаясь в круговороте рождений и смертей, и продолжать жевать уже пережеванное. Прахлада сказал, что долг каждого человека состоит в том, чтобы принять прибежище у чистого преданного Господа и таким образом открыть себе доступ к постижению Кришны.

Услышав от Прахлады Махараджи подобный ответ, Хираньякашипу в ярости сбросил его со своих колен. Поскольку, став преданным Вишну, который убил его дядю Хираньякшу, Прахлада поступил как предатель, Хираньякашипу велел своим слугам убить его. Получив это распоряжение, помощники Хираньякашипу попытались заколоть Прахладу острыми пиками, бросали его под ноги слонам, подвергали адским пыткам, сталкивали с вершины горы и перепробовали тысячи других методов, но так и не смогли причинить ему никакого вреда. Видя могущество своего сына, Хираньякашипу страшно испугался, и приказал связать его. Тогда сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова стали обучить Прахладу своим наукам, но он не проявлял к этому никакого интереса. Стоило учителям выйти из класса и оставить детей одних, как Прахлада Махараджа сразу же начинал проповедовать науку сознания Кришны, и благодаря этому все его однаклассники, сыновья демонов, стали такими же преданными Господа, как он сам.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача
паурохитйайа бхагаван вритах кавйах киласураих
шандамаркау сутау тасйа даитйа-раджа-грихантике

шри-нарадах увача - великий мудрец Нарада сказал; паурохитйайа - выполнять обязанности жреца; бхагаван - самый могущественный; вритах - избрал; кавйах - Шукрачарью; кила - воистину; асураих - демонами; шанда-амаркау - Шанда и Амарка; сутау - сыновья; тасйа - его; даитйа-раджа - царя демонов Хираньякашипу; гриха-антике - около резиденции.

Великий мудрец Нарада Муни сказал: Демоны во главе с Хираньякашипу избрали Шукрачарью своим жрецом, чтобы он отвечал за проведение их жертвенных обрядов и ритуалов. У Шукрачарьи было двое сыновей, Шанда и Амарка, которые жили неподалеку от дворца Хираньякашипу.

КОММЕНТАРИЙ: Итак, Нарада Муни начинает свое повествование о жизни Прахлады Махараджи с того момента, как Шукрачарья становится жрецом атеистов, и, в частности, Хираньякашипу.

Как здесь сказано, двое его сыновей, Шанда и Амарка, жили неподалеку от резиденции Хираньякашипу. Шукрачарья не должен был становиться жрецом Хираньякашипу, потому что и Хираньякашипу, и все его последователи были атеистами.

Брахману позволено становиться жрецом лишь того, кто заинтересован в развитии духовной культуры.

Однако, уже само имя Шукрачарья, указывает на то, что человек, носящий его, стремится всеми правдами и неправдами обеспечить материальное благополучие своих сыновей и потомков. Но на самом деле, настоящий брахман не должен становиться жрецом безбожных людей.

ТЕКСТ 2

тау раджна(гйа) прапитам балам прахладам найа-ковидам
патхайам асатух патхйан анйамш часура-балакан

тау - эти двое (Шанда и Амарка); раджна(гйа) - царем; прапитам - посланный; балам - мальчик; прахладам - по имени Прахлада; найа-ковидам - который был знаком с моральными принципами; патхайам асатух - обучался; патхйан - по книгам, содержащим знания о материальных предметах; анйан - другие; ча - также; асура-балакан - сыновья асуров.

Прахлада Махараджа был уже достаточно хорошо образован в вопросах преданного служения и духовной жизни, но все же, когда Хираньякашипу послал его учиться к сыновьям Шукрачарьи, те взяли его в свою школу вместе с другими сыновьями асуров.

ТЕКСТ 3

йат татра гуруна проктам шушруве 'нупапатха ча
на садху манаса мене сва-парасад-грахашрайам

йат - которое; татра - там (в школе); гуруна - учителями; проктам - обучался; шушруве - слушал; анупапатха - повторял; ча - и; на - не; садху - хороший; манаса - умом; мене - различал; сва - свое собственное; пара - и других; асат-граха - на плохой философии; ашрайам - которая основывалась.

Хотя Прахлада, несомненно, слушал и пересказывал то, что говорили ему учителя о политике и экономике, вскоре он понял, что в основе всех политических взглядов лежит деление людей на друзей и врагов, поэтому ему не понравился этот предмет.

КОММЕНТАРИЙ: Вовлекаясь в политику, человек начинает считать одну группу людей своими противниками, а другую - союзниками. Любое политическое разделение построено на основе этих убеждений, в которых в наши дни погрязло все человеческое общество. Людей беспокоит то, какие страны или партии настроены к ним дружелюбно, а какие враждебно, но в «Бхагавад-гите» сказано, что разумный человек не станет проводить различия между друзьями и врагами.

Для преданного Господа не существует таких понятий как друзья и враги. Он видит в каждом живом существе неотъемлемую частицу Кришны (мамаивамшо джива-бхутах). Преданный одинаково относится как к друзьям, так и к врагам, обучая и тех, и других науке сознания Кришны. Разумеется, атеисты не следуют наставлениям чистых преданных, считая их своими врагами. Преданный, однако, никогда не стремиться стать чьим-то другом или врагом.

Хотя Прахлада Махараджа был вынужден слушать наставления Шанды и Амарки, ему не нравилось делить людей на друзей и врагов, что является основой политики. Он оставался безучастным к такому мировоззрению.

ТЕКСТ 4

экадасура-рат путрам анкам аропйа пандава
папраччха катхйатам ватса манйате садху йад бхаван

экада - однажды; асура-рат - император асуров; путрам - своего сына; анкам - на колени; аропйа - усадив; пандава - о Махараджа Юдхиштхира; папраччха - спросил; катхйатам - скажи мне; ватса - мой дорогой сын; манйате - считаешь; садху - лучшим; йат - из того, что; бхаван - ты.

О Махараджа Юдхиштхира, однажды царь демонов, Хираньякашипу, взял своего сына Прахладу себе на колени и, переполненный отцовской любовью, спросил: Дорогой сынок, скажи мне, пожалуйста, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты узнал от своих учителей.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу не задавал своему маленькому сыну затруднительных вопросов. Напротив, он дал ему возможность простыми словами описать все, что, по мнению мальчика, могло быть самым лучшим из того, чему он научился в школе. Разумеется, будучи чистым преданным Господа, Прахлада Махараджа знал все и мог без труда сказать, что в жизни самое главное.

В Ведах говорится: йасмин виджна(гйа)те сарвам эвам виджна(гйа)там бхавати - тот, кто по-настоящему постиг Бога, в совершенстве разбирается в любом вопросе.

Иногда нам приходится бросать вызов выдающимся ученым и философам, но милостью Кришны правда всегда оказывается на нашей стороне. По существу, ни один обыкновенный человек не может бросить вызов ученому или философу и обсуждать и ним природу истинного знания. На это способен лишь преданный, который, по милости Господа, постиг суть любого предмета.

Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.11):

тешам эванукампартхам
ахам аджна(гйа)на-джам тамах
нашайамй атма-бхава-стхо
джна(гйа)на-дипена бхасват

Кришна, находясь в образе Сверхдуши в сердце каждого живого существа, рассеивает мрак невежества в сердце Своего преданного. Освещая путь преданного факелом знания, Он дарует ему знания обо всем сущем.

Таким образом, Прахладе Махарадже было хорошо известно, в чем состоит лучшее из всего знания, и когда отец спросил его об этом, он поделился с ним этим знанием. Развив в себе сознание Кришны, Прахлада Махараджа мог решать самые неразрешимые проблемы. Далее приведен его ответ.

ТЕКСТ 5

шри-прахлада увача
тат садху манйе 'сура-варйа дехинам сада самудвигна-дхийам асад-грахат
хитватма-патам грихам андха-купам ванам гато йад дхарим ашрайет

ашри-прахладах увача - Прахлада Махараджа ответил; тат - эта; садху - очень хорошая, или лучшая половина жизни; манйе - я думаю; асура-варйа - о царь асуров; дехинам - тех, кто получили материальное тело; сада - всегда; самудвигна - охваченный тревогами; дхийам - чей разум; асат-грахат - принимая временное тело или временные отношения за реальность (думая «Я есть тело и все, что принадлежит этому телу - мое»); хитва - покинув; атма-патам - место, где нет духовной культуры и не практикуется самоосознание; грихам - телесные представления о жизни, или семейная жизнь; андха-купам - которая есть ничто иное как глухой колодец (в котором нет воды, но человек продолжает ее там искать); ванам - в лес; гатах - отправившись; йат - который; харим - у Верховной Личности Бога; ашрайета - можно принять прибежище.

Прахлада Махараджа сказал: О лучший из асуров, о царь демонов, мой духовный учитель говорил мне, что любой, кто получил бренное материальное тело и погряз в недолговечной семейной жизни, будет обязательно пребывать в беспокойстве, ибо он провалился в темный колодец, наполненный не водой, а одними страданиями. Такому человеку надлежит оставить свой дом и уйти в лес [вану]. Иначе говоря, он должен отправиться во Вриндаван, где все пропитано атмосферой сознания Кришны, и принять прибежище у Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу думал, что, поскольку Прахлада всего лишь маленький ребенок, не имеющий достаточного опыта, он расскажет ему о чем-нибудь приятном, но явно не о чем-то практичном. Однако Прахлада Махараджа, будучи возвышенным преданным Господа, обладал всеми достоинствами и потому был прекрасно образован.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
харав абхактасйа куто махад-гуна
маноратхенасати дхавато бахих

«В том, кто твердо верит в Кришну и непоколебимо предан Ему, постоянно проявляются все добродетели Кришны и полубогов. Однако, тот, кто не предан Верховной Личности Бога, не имеет никаких достоинств, ибо занят лишь тем, что строит различные гипотезы о природе материального мира, который представляет собой ничто иное, как внешнее проявление Господа» (Бхаг., 5.18.12).

Так называемые высокообразованные ученые и философы, парящие на уровне мыслительных спекуляций, не способны понять разницы между сат, вечным, и асат, временным.

В Ведах сказано: асато ма джйотир гама, - необходимо положить конец временному материальному существованию и подняться на уровень вечного бытия. Душа вечна, и истинным знанием можно назвать только то знание, которое рассматривает природу этой вечной души.

Кроме того, в ведических писаниях говорится, апашйатам атма-таттвам грихешу гриха-медхинам: тот, кто привязан к телесным представлениям о жизни, и кто, ведя жизнь грихастхи, семейного человека, стремится удовлетворить свои материальные чувства, не может постичь положения вечной души.

В подтверждение этим словам Прахлада Махараджа говорит, что тот, кто хочет достичь цели жизни, должен немедленно обратиться к достоверному источнику и попытаться узнать, в чем состоит смысл его жизни и как прожить эту жизнь, находясь в духовном сознании.

Следует понять, что мы являемся неотъемлемыми частицами Кришны, и, чтобы обеспечить себе духовный прогресс, должны безраздельно предаться Его лотосным стопам.

Все живые существа в материальном мире пребывают во власти телесных представлений о жизни, ведя тяжелую борьбу за существование, которая не прекращается из жизни в жизнь.

Поэтому, как советует в этом стихе Прахлада Махараджа, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей в материальном мире, необходимо уйти в лес (вану).

В системе варнашрамы человек сначала становится брахмачари, затем грихастхой, ванапрастхой и на заключительной стадии жизни - санньяси.

В «Вишну-пуране» (3.8.9) сказано: варнашрамачаравата пурушена парах пуман вишнур арадхйате - тот, кто строит свою жизнь в соответствии с системой деления общества на варны и ашрамы, очень скоро начинает поклоняться Верховной Личности Бога, Вишну. Если же человек признает только телесные представления о жизни, он будет продолжать гнить в материальном мире и его жизнь не принесет ему никакого блага.

В каждом обществе должны существовать брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а с целью духовного развития человек должен постепенно пройти через все ашрамы: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и, наконец, санньясы.

Прахлада Махараджа советует своему отцу стать ванапрастхой, потому что, ведя семейную жизнь и запутавшись в своих телесных привязанностях, Хираньякашипу стал слишком атеистичным. Прахлада сказал, что гораздо лучше вести жизнь ванапрастхи, чем все глубже и глубже погружаться в грихам андха-купам, глухой колодец семейной жизни.

Поэтому наше движение сознания Кришны приглашает всех пожилых людей посетить Вриндаван и остаться там, чтобы, живя в отречении, совершать прогресс в духовном сознании, сознании Кришны.

ТЕКСТ 6

шри-нарада увача
шрутва путра-гиро даитйах пара-пакша-самахитах
джахаса буддхир баланам бхидйате пара-буддхибхих

шри-нарадах увача - Нарада Муни сказал; шрутва - выслушав; путра-гирах - поучительные слова своего сына; даитйах - Хираньякашипу; пара-пакша - на стороне врага; самахитах - исполенный веры; джахаса - засмеялся; буддхих - разум; баланам - маленьких детей; бхидйате - осквернен; пара-буддхибхих - наставлениями врага.

Нарада Муни продолжал: Когда Прахлада Махараджа поведал своему отцу о том, как в процессе преданного служения можно постичь свою истинную природу, подтвердив тем самым, что он предан лагерю его врагов, Хираньякашипу, царь демонов, выслушав слова Прахлады, со смехом сказал: «Так вести себя могут только дети, чей разум отравлен словами моего врага».

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу был демоном, и потому всегда ненавидел Господа Вишну и Его преданных, считая их своими врагами.

Вот почему в данном стихе употреблено слово пара-пакша («на стороне врага»). Хираньякашипу никогда не прислушивался к наставлениям Господа Вишну, или Кришны. Более того, он приходил в ярость, слыша разумные слова вайшнава.

Господь Вишну, Кришна, говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа - «Оставь все другие обязанности и вручи себя Мне». Однако Хираньякашипу и другие подобные ему демоны, никогда не захотят послушаться этого совета.

Поэтому Кришна говорит:

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапархрита-джна(гйа)на
асурам бхавам ашритах

«Безнадежные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны, обладающие безбожной природой, не предаются Мне» (Б.-г., 7.15).

Поведение Хираньякашипу может служить ярчайшим примером асура-бхавы, или безбожной природы. Мудхи и нарадхамы, глупцы и негодяи, а также низшие из людей, не способны понять, что Вишну - это Всевышний, и потому они никогда не предаются Господу. Хираньякашипу, естественно, пришел в страшный гнев, узнав, что Прахлада попал под влияние вражеской стороны. Поэтому он запретил пускать в покои своего сына таких святых, как Нарада, чтобы они не могли больше портить Прахладу своими вайшнавскими наставлениями.

ТЕКСТ 7

самйаг видхарйатам бало гуру-гехе дви-джатибхих
вишну-пакшаих пратиччханнаир на бхидйетасйа дхир йатх

асамйак - полностью; видхарйатам - защитите же его; балах - этого маленького мальчика; гуру-гехе - в гуру-куле, школе, где дети проходят обучение у гуру; дви-джатибхих - брахманами; вишну-пакшаих - которые находятся на стороне Вишну; пратиччханнаих - облаченные в незнакомые одежды; на бхидйета - не могли повлиять; асйа - на его; дхих - разум; йатха - так чтобы.

Обращаясь к своим помощникам, Хираньякашипу сказал: Дорогие демоны, тщательно оберегайте этого мальчика, пока он будет обучаться в гуру-куле, и следите за тем, чтобы на его разум снова не повлияли слова вайшнавов, которые могут незаметно проникнуть туда, облачившись в незнакомые одежды.

КОММЕНТАРИЙ: Подчас в нашем движении сознания Кришны мы бываем вынуждены одеваться как обычные карми, потому что в царстве, где господствуют демоны, все настроены против учения вайшнавов. Современные демоны отнюдь не приветствуют сознание Кришны. Стоит им увидеть вайшнава в шафрановых одеждах, с бусами на шее и знаком тилаки на лбу, как это сразу вызывает у них раздражение. Иногда они критикуют вайшнавов, насмешливо говоря: «Харе Кришна», однако находятся и те, кто повторяют мантру Харе Кришна искренне.

Как бы то ни было, мантра Харе Кришна находится на абсолютном уровне, поэтому неважно, повторяют ли ее в шутку или же всерьез, она все равно окажет на человека благоприятное воздействие. Вайшнавы радуются, когда демоны повторяют Харе Кришна, ибо это свидетельствует о том, что движение Харе Кришна набирает силу.

Могущественные демоны, такие, как Хираньякашипу, всегда критикуют вайшнавов, пытаясь приложить все усилия к тому, чтобы те не смогли продавать свои книги и проповедовать сознание Кришны. Таким образом, и по сей день демоны пытаются сделать то, что давным-давно делал Хираньякашипу. Таков материалистический образ жизни.

Демоны или материалисты не могут спокойно смотреть, как расширяется движение сознания Кришны, и потому они создают на его пути всевозможные препятствия. Однако, несмотря ни на что, проповедники сознания Кришны должны продолжать распространять это движение, даже если для этого им придется надеть на себя одежду обычных карми.

Чанакья Пандит говорил, что, если честному человеку приходится иметь дело с обманщиком, он тоже обязан стать обманщиком, но не просто ради обмана, а с целью расширения проповеди сознания Кришны.

ТЕКСТ 8

грихам анитам ахуйа прахрадам даитйа-йаджаках
прашасйа шлакшнайа вача самаприччханта самабхих

грихам - туда, где жили учителя (Шанда и Амарка); анитам - привели; ахуйа - позава; прахрадам - Прахлада; даитйа-йаджаках - жрецы демона Хираньякашипу; прашасйа - утешением; шлакшнайа - очень нежным; вача - голосом; самаприччханта - они стали расспрашивать; самабхих - очень приятными словами.

Когда слуги Хираньякашипу привели маленького Прахладу обратно в гуру-кулу [школу, где мальчики проходят обучение у брахманов], жрецы демонов, Шанда и Амарка, принялись ласково утешать его. Обращаясь к нему нежным голосом, они стали задавать ему разные вопросы.

КОММЕНТАРИЙ: Шанде и Амарке, жрецам демонов, не терпелось узнать, кто были те вайшнавы, которые приходили к Прахладе Махарадже, чтобы наставить его в науке сознания Кришны. Их целью было вызнать у него имена этих вайшнавов. Поначалу Шанда и Амарка не угрожали мальчику, ибо напуганный, он мог не выдать им имена истинных преступников. Поэтому, расспрашивая его, они старались говорить с ним мягко и спокойно.

ТЕКСТ 9

ватса прахрада бхадрам те сатйам катхайа ма мриша
балан ати кутас тубхйам еша буддхи-випарйайах

ватса - о дорогой сын; прахрада - Прахлада; бхадрам те - да сопуствует тебе счастье и удача; сатйам - правду; катхайа - говори; ма - не; мриша - лги; балан ати - минуло других сыновей демонов; кутах - откуда; тубхйам - у тебя; ешах - это; буддхи - разума; випарйайах - отквернение.

Дорогой Прахлада, да сопутствует тебе мир и удача. Пожалуйста, постарайся не лгать и говорить только чистую правду. Видишь, эти мальчики в отличие от тебя никогда не уклоняются от ответа. Скажи, где ты получил эти наставления? Что могло так сильно осквернить твой разум?

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа был всего лишь маленьким ребенком, и потому его учителя надеялись на то, что, поддавшись на их уговоры, он тотчас, без обиняков, доложит им о том, как однажды к нему пришли какие-то вайшнавы и преподали ему урок о преданном служении. Разумеется, они были несколько удивлены тем, что другие дети Даитьев, которые учились вместе с Прахладой, не были отравлены наставлениями вайшнавов, и только один Прахлада Махараджа, казалось, был испорчен этими наставлениями. Поэтому учителям в первую очередь было поручено узнать, какие именно вайшнавы приходили к Прахладе и отравили его разум своими наставлениями.

ТЕКСТ 10

буддхи-бхедах пара-крита утахо те свато 'бхават
бханйатам шроту-каманам гурунам кула-нандан

абуддхи-бхедах - осквернение разума; пара-критах - привнесенное врагами; утахо - или; те - тобой; сватах - самим; абхават - было; бханйатам - ответь же; шроту-каманам - нам, которые очень жаждут узнать об этом; гурунам - всем своим учителям; кула-нандана - о лучший из своей семьи.

О, лучший из своей семьи, сам ли ты вбил себе в голову эти оскверненные мысли или же их занесли в твой разум наши враги? Мы - твои учителя, и нам не терпится узнать, что ты нам об этом скажешь. Но только, пожалуйста, не лги.

КОММЕНТАРИЙ: Учителя Прахлады Махараджи были сильно удивлены тем, что такой маленький мальчик проповедует возвышенную вайшнавскую философию. Поэтому они хотели вызнать у Прахлады, кто были эти вайшнавы, которые тайком обучали его, чтобы затем схватить их и убить в присутствии его отца, Хираньякашипу.

ТЕКСТ 11

шри-прахрада увача
парах сваш четй асад-грахах пумсам йан-майайа критах
вимохита-дхийам дриштас тасмаи бхагавате намах

шри-прахрадах увача - Прахлада Махараджа ответил; парах - враг; свах - родственник или друг; ча - также; ити - таким образом; асат-грахах - материальные представления о жизни; пумсам - человека; йат - которого; майайа - внешней энергией; критах - созданные; вимохита - сбитый с толку; дхийам - тех, чей разум; дриштах - испытал на себе; тасмаи - Ему; бхагавате - Верховной Личности Бога; намах - мои почтительные поклоны.

Прахлада Махараджа ответил: Я в почтении склоняюсь перед Верховной Личностью Бога, чья внешняя энергия, вводя в заблуждение разум человека, заставляет его мыслить в рамках понятий «мой друг» и «мой враг». Поистине, теперь я сам смог убедиться в том, о чем ранее только слышал из авторитетных источников.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано:

видйа-винайа-сампанне
брахмане гави хастини
шуни чаива швапаке ча
пандитах сама-даршинах

«Обладая истинным знанием, смиренный мудрец не видит различий между образованным и благовоспитанным брахманом, коровой, слоном, собакой и собакоедом [неприкасаемым]».

Пандитах, или те, кто действительно обладает знанием - уравновешенные, возвышенные преданные Господа, которым открылось знание обо всем сущем, - не видят в других живых существах своих друзей или врагов.

Обладая широким кругозором, они смотрят на каждое живое существо как на частицу Кришны, о чем также говорил Шри Чайтанья Махапрабху: дживера 'сварупа' хайа - кришнера 'нитйа-даса. Каждое живое существо, будучи частью Верховного Господа, предназначено для того, чтобы служить Ему, подобно тому, как назначение части тела - служить всему телу.

Все живые существа являются слугами Верховного Господа и потому обладают единой природой, однако, вайшнав благодаря своему врожденному смирению называет каждое из них прабху. Вайшнав считает других слуг Господа гораздо более продвинутыми, чем он сам, и достойными того, чтобы брать с них пример.

Иначе говоря, он относится к каждому преданному Господа как к своему прабху, господину. Несмотря на то что все вайшнавы - это слуги Господа, один слуга с присущим ему смирением считает другого слугу своим господином. Чтобы понять это, необходимо в первую очередь осознать положение духовного учителя.

йасйа прасадад бхагават-прасадо
йасйа прасадан на гатих куто 'пи

«Благословение Кришны можно обрести лишь по милости духовного учителя. Без его милости любые попытки достичь совершенства обречены на правал».

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир
уктас татха бхавйата эва садбхих
кинту прабхор йах прийа эва тасйа
ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Духовному учителю следует оказывать то же почтение, что и Верховному Господу, ибо он - Его ближайший слуга. Так гласят все богооткровенные писания, и этому указанию следуют все авторитеты. Духовный учитель - истинный представитель Шри Хари [Кришны], и я в глубоком почтении склоняюсь к его лотосным стопам».

Духовный учитель, слуга Бога, всегда занят самым сокровенным служением Господу, ибо он взял на себя труд вызволить все обусловленные души из оков майи, находясь в которых, душа думает: «Этот человек - мой враг, а этот - мой друг».

На самом деле Верховный Господь является другом всех живых существ, а живые существа - это Его вечные слуги. Только тот, кто осознает эту истину, сможет действительно ощутить свое единство с Богом, а не тот, кто считает Богом каждого, или думает, что он сам Бог.

Обрести истинное понимание - значит осознать, что Бог - это верховный повелитель, а мы - Его слуги, и, следовательно, едины по своей природе.

Духовный учитель Прахлады Махараджи, Нарада, уже объяснил ему все это, но Прахладу, тем не менее, удивляло то, как введенная в заблуждение душа считает одного человека своим врагом, а другого - своим другом.

До тех пор пока человек смотрит на мир, исходя из концепции противоположностей, видя в одном живом существе своего друга, а в другом врага, следует понимать, что он находится в тисках майи.

Философы-майявади, которые думают, что все живые существа являются Богом и потому едины по своей природе, также пребывают в заблуждении. Никто не может сравняться с Богом. Слуга не может быть равным своему господину.

Согласно вайшнавской философии, повелитель един и Его слуги тоже едины, однако, даже обретя освобождение, слуга все равно остается отличным от своего господина. Находясь в обусловленном состоянии, мы считаем одних живых существ своими друзьями, а других принимаем за врагов. Это указывает на то, что мы находимся под влиянием противоположностей этого мира. Но в освобожденном состоянии душа сознает, что Бог - это господин и что все живые существа - это Его слуги и потому обладают единой природой.

ТЕКСТ 12

са йаданувратах пумсам пашу-буддхир вибхидйате
анйа эша татханйо 'хам ити бхеда-гатасати

сах - эта Верховная Личность Бога; йада - когда; анувратах - благосклонен или доволен; пумсам - обусловленных душ; пашу-буддхих - животные представления о жизни («Я Всевышний и каждый есть Бог); вибхидйате - уничтоженный; анйах - другой; эшах - этот; татха - а также; анйах - другой; ахам - Я; ити - таким образом; бхеда - различие; гата - проводящий; асати - разрушительное.

Когда Верховный Господь доволен преданным служением живого существа, преданный становится пандитом и перестает видеть различия между друзьями, врагами и самим собой. Так он приходит к разумному заключению: «Все мы вечные слуги Бога, поэтому не отличны друг от друга».

КОММЕНТАРИЙ: Когда учителя и демонический отец Прахлады Махараджи спросили у него, что могло так сильно осквернить его разум, Прахлада ответил: «Что касается меня, то мой разум вовсе не осквернен, ибо, по милости моего духовного учителя и моего Господа, Кришны, я осознал, что для меня больше не существует таких различий, как друзья и враги.

На самом деле, мы все являемся вечными слугами Кришны, но, находясь во власти внешней энергии Господа, думаем, что отделены от Верховной Личности Бога и занимаем по отношению друг к другу положение друзей и врагов. Теперь я уже не совершаю подобной ошибки, и потому, в отличие от обычных людей, больше не считаю себя Богом, а других живых существ своими друзьями и врагами. Я знаю, что, видя в каждом живом существе вечного слугу Бога, долгом которого является служить верховному повелителю, я нахожусь на правильном пути, ибо, только осознав себя слугой, мы действительно можем понять свое тождество друг с другом».

Демоны считают одного человека своим другом, а другого врагом, но вайшнавы говорят, что все живые существа - это слуги Господа, следовательно, все мы занимаем равное положение. Поэтому вайшнав никогда не проводит таких различий, как друзья и враги. Вместо этого он старается повсюду распространить сознание Кришны и учит каждого, что, как слуги Верховного Господа, мы обладаем единой природой, но, забыв об этом, тратим свое бесценное время на то, чтобы создавать различные нации, общины и другие группировки друзей и врагов.

Иначе говоря, каждый человек должен обрести сознание Кришны и таким образом, заняв положение слуги Господа, ощутить истинное единство. Во вселенной существует 8 400 000 форм жизни, но это не мешает вайшнаву ощутить свое единство с каждым живым существом.

В «Ишопанишад» сказано: экатвам анупашйатах. Преданный должен сознавать, что Верховная Личность Бога пребывает в сердце каждого и что все живые существа - это вечные слуги Господа. Такое видение называется экатвам, равное. Хотя между господином и слугой могут существовать определенные взаимоотношения, в духовном смысле оба они едины. Это и есть экатвам. Таким образом, взгляды вайшнавов на концепцию экатвам в корне расходятся со взглядами майявади.

Хираньякашипу не мог понять, откуда у Прахлады Махараджи появилось столь враждебное отношение к своим родственникам. Когда один из членов семьи умирает насильственной смертью, то, естественно, вся семья начинает испытывать ненависть к тому, кто его убил, однако Хираньякашипу заметил, что вместо этого Прахлада симпатизирует убийце. Вот почему он спросил у своего сына: «Кто внушил тебе подобный образ мыслей? Неужели ты сам развил в себе это сознание? Ты еще ребенок, поэтому должен быть кто-то, у кого ты перенял эти мысли». В ответ на это, Прахлада Махараджа постарался объяснить своему отцу, что развить любовь к Вишну можно только по милости Самого Вишну (са йаданувратах).

В «Бхагавад-гите» сказано, что Кришна является другом всех живых существ (сухридам сарва-бхутанам джна(гйа)тва мам шантим риччхати). Будучи другом каждого, Господь не питает вражды ни к одному из бесчисленных живых существ. Таково правильное понимание положения Господа. Тот, кто считает Господа своим врагом, мыслит на уровне животного (пашу-буддхи). Находясь в иллюзии, такой человек думает: «Я отличен от моего врага, а мой враг отличен от меня. Мой враг совершил такой-то поступок, поэтому я обязан убить его».

В данном стихе подобный разрушительный образ мыслей назван словом бхеда-гатасати. На самом деле все мы являемся слугами Господа, что также подтверждается в «Чайтанья-Чаритамрите», где Шри Чайтанья Махапрабху говорит: дживера 'сварупа' хайа - кришнера 'нитйа-даса.

Все слуги Господа едины по своей природе, и потому не может быть и речи о том, чтобы между ними существовала вражда или дружба. Тот, кто действительно осознал, что каждый из нас - слуга Господа, никогда не станет разделять людей на друзей или врагов.

Человек, занятый служением Господу, должен проявлять дружелюбие к другим. Он должен прославлять служение других преданных и не гордиться собственными достижениями в преданном служении. Таково должно быть настроение вайшнава, настроение Вайкунтхи. Разумеется, слуги иногда могут соперничать друг с другом в преданном служении, однако на планетах Вайкунтхи служение других преданных всегда превозносится, а не принижается. Такое соперничество соответствует духу Вайкунтхи.

Между слугами никогда не должно возникать враждебных чувств. Пусть каждый служит Господу в пределах своих возможностей и уважает служение других преданных. Именно так действуют на Вайкунтхе. Как слуги Всевышнего, мы все занимаем одинаковое положение и каждому из нас дана возможность служить Господу, насколько позволяют нам наши силы.

Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (15.15): сарвасйа чахам хриди саннивишто маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча - Господь пребывает в сердце каждого, и в зависимости от того, как относится к Нему преданный, дает ему соответствующие наставления.

Однако Его наставления преданным различаются с теми наставлениями, которые Он дает непреданным. Непреданные восстают против власти Верховного Господа, поэтому Господь руководит ими таким образом, что они жизнь за жизнью забывают о служении Ему и в результате по законам природы вынуждены нести наказание. Теми же, кто искренне хочет посвятить себя преданному служению, Господь руководит совсем иначе.

В «Бхагавад-гите» (10.10) Господь говорит:

тешам сатата-йуктанам
бхаджатам прити-пурвакам
дадами буддхи-йогам там
йена мам упайанти те

«Тем, кто служит Мне с любовью и преданностью, Я даю разум, который помогает им прийти ко Мне». На самом деле среди нас нет ни друзей, ни врагов, все мы - слуги, действующие в соответствии с различными указаниями Господа, которые Он дает в зависимости от желаний живого существа.

ТЕКСТ 13

са эша атма сва-паретй абуддхибхир дуратйайанукрамано нирупйате мухйанти
йад-вартмани веда-вадино брахмадайо хй эша бхинатти ме матим

сах - Он; эшах - эта; атма - Сверхдуша, пребывающая в сердце каждого живого существа; сва-пара - это мое дело, а это занятие других; ити - так; абуддхибхих - теми, чьей разум испорчен подобным образом; дуратйайа - очень сложно следовать; анукраманах - чье преданное служение; нирупйате - определенное (священными писаниями или наставлениями духовного учителя); мухйанти - приходят в замешательство; йат - чьем; вартмани - на пути; веда-вадинах - те, кто слудуют предписаниям Вед; брахма-адайах - полубоги во главе с Господом Брахмой; хи - несомненно; эшах - тот же самый; бхинатти - изменил; ме - мой; матим - разум.

Те, кто мыслит понятиями «враг» и «друг» не способны ощутить в себе присутствие Сверхдуши. Что говорить о них, если даже такие возвышенные личности, как Господь Брахма, которые сведущи во всех ведических писаниях, иногда не знают, как нужно следовать принципам преданного служения. И вот теперь тот же самый Господь, Верховная Личность Бога, который создает подобные ситуации, дал мне разум, чтобы я мог встать на сторону вашего так называемого врага.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Прахлада Махараджа прямо говорит: «Дорогие учителя, вы напрасно думаете, что Господь Вишну является вашим врагом. Он благосклонен ко мне, поэтому я считаю, что Он - друг каждого живого существа. Возможно, вы думаете, что я принял сторону вашего врага, но, по сути дела, Он проявил ко мне величайшую милость».

ТЕКСТ 14

йатха бхрамйатй айо брахман свайам акарша-саннидхау
татха ме бхидйате четаш чакра-панер йадриччхай

айатха - подобно тому как; бхрамйати - движется; айах - железо; брахман - о брахманы; свайам - само по себе; акарша - магнита; саннидхау - в близи от; татха - подобно этому; ме - мое; бхидйате - измененное; четах - сознание; чакра-панех - Господа Вишну, в чьих руках находится диск; йадриччхайа - просто по воле.

О, брахманы [учителя], как железо само по себе притягивается к магниту, так и мое сознание, преобразившееся по воле Господа Вишну, в чьих руках находится диск, неудержимо тянется к Нему. Поэтому я лишен независимости.

КОММЕНТАРИЙ: Подобно тому, как железо естественным образом притягивается к магниту, так и живые существа испытывают естественное влечение к Кришне. Вот почему истинное имя Господа - Кришна. Это значит, что Он привлекает к Себе всех и вся. Лучшим примером в этой связи может служить Вриндаван, где все живое и неживое очаровано красотой Кришны. Старшие жители Вриндавана, такие, как Нанда Махараджа и Яшодадеви, друзья Кришны, такие, как Шридама, Судама и другие пастушки, гопи, такие, как Шримати Радхарани и Ее спутницы, а также звери, птицы, коровы и телята - все они испытывают влечение к Кришне. Его любят также цветы и фрукты в садах, волны Ямуны, земля, небо, деревья, растения, животные и все другие живые существа. Такова естественная атмосфера, царящая во Вриндаване.

В материальном мире все обстоит совершенно иначе. Вместо того, чтобы плениться красотой Кришны, живые существа, находящиеся в нем, околдованы чарами майи. В этом состоит различие между духовным и материальным миром.

Хираньякашипу, который находился в материальном мире, испытывал страсть к деньгам и женщинам, тогда как Прахлада Махараджа, занимавший свое естественное положение, был привязан к Кришне. Когда Хираньякашипу спросил у Прахлады, почему тот отходит от реальности, Прахлада Махараджа ответил, что на самом деле это не так, ибо влечение к Кришне заложено в природе каждого живого существа.

По словам Прахлады, ошибка Хираньякашипу заключалась в том, что он противился своей естественной привязанности к Кришне. Таким образом, прежде чем возродить в себе эту привязанность, Хираньякашипу должен был пройти через процесс очищения.

Как только человек очищается от материальной скверны, он сразу начинает испытывать влечение к Кришне (сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам). Каждый, кто находится в материальном мире и осквернен стремлением к удовлетворению собственных чувств, действует в соответствии с различными материальными обозначениями, принимая себя то за человека, то за животное, то за полубога, то за дерево и т.д. Поэтому в первую очередь необходимо избавиться от этих обозначений, и тогда в человеке пробудится его естественная привязанность к Кришне.

Чтобы избавиться от противоестественных привязанностей, следует начать практиковать метод бхакти. Когда живое существо очищается от материальной скверны и привлекается Кришной, оно прекращает служить майе и становится слугой Кришны. Так оно возвращается в свое естественное состояние. Преданный привязан к Кришне, в то время как непреданный, оскверненный стремлением к чувственным наслаждениям, не испытывает подобной привязанности.

Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (7.28), где Господь говорит:

йешам тв анта-гатам папам
джананам пунйа-карманам те
двандва-моха-нирмукта
бхаджанте мам дридха-вратах

«Тот, кто совершал благочестивые поступки, как в прошлых жизнях, так и в нынешней, кто полностью покончил с греховной деятельностью и избавился от иллюзорного влияния противоположностей, со всей решимостью посвящает себя служению Мне».

Для того, чтобы посвятить себя служению Господу, нужно полностью очиститься от греховной скверны материального существования. В материальном мире каждое живое существо покрыто скверной своих материальных желаний, и пока оно не искоренит в себе все эти желания (анйабхилашита-шунйам), ему не удастся испытать привязанность к Кришне.

ТЕКСТ 15

шри-нарада увача
этавад брахманайоктва вирарама маха-матих
там саннибхартсйа купитах судино раджа-севаках

шри-нарадах увача - Нарада Муни сказал; этават - все это; брахманайа - брахманам, сыновьям Шукрачарьи; уктва - сказав; вирарама - замолчал; маха-матих - Прахлада Махараджа, который обладал огромной проницательностью; там - его (Прахладу Махараджу); саннибхартсйа - сурово отчитывая; купитах - в гневе; су-динах - скудоумные, или очень опечаленные; раджа-севаках - слуги царя Хираньякашипу.

Великий святой Нарада Муни продолжал: Сказав это своим учителям, Шанде и Амарке, рожденным от семени Шукрачарьи, великая душа Прахлада Махараджа замолчал. Не ожидая получить такой ответ, наследственные брахманы страшно рассердились. Они были слугами Хираньякашипу и речи Прахлады Махараджи крайне раздосадовали их, поэтому, чтобы отругать его, они сказали следующее.

КОММЕНТАРИЙ: Слово шукра означает «семя». Сыновья Шукрачарьи принадлежали к касте брахманов, но настоящим брахманом может считаться лишь тот, кто обладает качествами брахмана. Двое брахманов, Шанда и Амарка, рожденные от семени Шукрачарьи, не имели никаких брахманических качеств, потому что состояли на службе у Хираньякашипу.

Настоящему брахману доставляет огромное удовольствие видеть, что окружающие его люди, не говоря уже о его собственном ученике, становятся преданными Господа Кришны. Назначение такого брахмана - удовлетворять верховного повелителя.

Брахману строго запрещается становится слугой кого бы то ни было еще, ибо для этого предназначены собаки и шудры. Собака нужна для того, чтобы доставлять удовольствие своему хозяину, однако брахман никого не обязан удовлетворять. Его единственный долг состоит в том, чтобы доставлять удовольствие Кришне (анукулйена кришнанушиланам). Именно так поступает настоящий брахман.

Поскольку Шанда и Амарка считались брахманами лишь по праву рождения и, кроме того, являлись слугами Хираньякашипу, они, без всякого на то основания, решили отругать Прахладу Махараджу.

ТЕКСТ 16

анийатам аре ветрам асмакам айашаскарах
кулангарасйа дурбуддхеш чатуртхо 'сйодито дамах

анийатам - пусть принесут; аре - о; ветрам - палку; асмакам - нас; айашаскарах - который обесчестил; кула-ангарасйа - его, который подобен черному пятну в династии; дурбуддхех - затаивший злые намерения; чатуртхах - четвертое; асйа - для него; удитах - уготованное; дамах - наказание (палка, аргументум ад бакулум).

О, дайте же мне палку! Этот Прахлада запятнал наше доброе имя. Его разум отравлен, и потому он стал черным пятном на династии демонов. Итак, мы проучим его, прибегнув к последнему из четырех средств дипломатии.

КОММЕНТАРИЙ: В политике существует четыре дипломатических подхода, к которым прибегает правительство, когда имеет дело с мятежниками, - это официальные воззвания, усмирение, повышение в должности и, в крайнем случае, применение силы. Если слова не действуют - применяют силу. В логике это носит название аргументум ад бакулум.

Когда двум так называемым брахманам, Шанде и Амарке, не удалось выпытать у Прахлады Махараджи, почему он отказался разделять мнение своего отца, они решили наказать его палкой, чтобы тем самым доставить удовольствие своему господину Хираньякашипу. Поскольку Прахлада стал преданным Господа, они решили, что в его разум закрались недобрые намерения, и потому назвали его самым худшим потомком из рода демонов.

Как принято говорить, безрассудно блистать разумом там, где процветает невежество. Если человек, родившись в обществе или семье, где все являются демонами, тем не менее, становится вайшнавом, это действительно выглядит безрассудно. Прахлада Махараджа жил среди демонов, к числу которых относились даже его учителя, предположительно являвшиеся брахманами. Вот почему Прахлада был обвинен в том, что в его разум закрались злые намерения.

Положение, в котором находятся сейчас члены нашего движения сознания Кришны, в чем-то очень похоже на то положение, в котором находился Прахлада Махараджа. В наши дни почти девяносто девять процентов населения мира - это безбожные демоны, поэтому, когда мы пытаемся проповедовать Сознание Кришны, идя по стопам Прахлады Махараджи, они постоянно строят на нашем пути всевозможные препятствия. Демоны обвиняют американских юношей, которые, став преданными, пожертвовали всем ради проповеди сознания Кришны, в том, что они являются агентами ЦРУ.

Кастовые брахманы в Индии, которые считают, что брахман - это тот, кто родился в брахманической семье, также пытаются обвинить нас в том, что мы подрываем устои индуистской религии.

Разумеется, мы знаем, что брахманом может считаться любой, кто обладает соответствующими качествами. Хотя мы помогаем европейцам и американцам обрести необходимую квалификацию и возвысится до уровня брахманов, нас, тем не менее, обвиняют в подрыве устоев индуизма.

Но что бы о нас ни говорили, мы все равно должны с великой решимостью продолжать распространять движение сознания Кришны, следуя примеру Прахлады Махараджи. Несмотря на то, что он был сыном демона Хираньякашипу, Прахлада никогда не боялся брани кастовых брахманов, которые сами родились от семени демонического отца.

ТЕКСТ 17

даитейа-чандана-ване джато 'йам кантака-друмах
йан-мулонмула-парашор вишнор налайито 'рбхаках

даитейа - демонической семьи; чандана-ване - в сандаловом лесу; джатах - родился; айам - этот; кантака-друмах - терновник; йат - которого; мула - корней; унмула - для подрубания; парашох - подобный топору; вишнох - Господа Вишну; налайитах - рукоятка; арбхаках - мальчик.

Этот негодный Прахлада похож на терновник, который вырос среди деревьев сандала. Чтобы вырубить сандаловый лес, необходим топор, а у каждого топора должна быть своя рукоятка, и терновник как нельзя лучше подходит для этой цели. Господь Вишну - это топор, предназначенный для вырубки сандалового леса династии демонов, а Прахлада - его рукоятка.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, терновник встречается только в засушливых местах, но не среди деревьев сандала. Однако здесь Шанда и Амарка, рожденные от семени брахмана, сравнивают род Даитьи Хираньякашипу с сандаловым лесом, а Прахладу Махараджу с прочной древесиной терновника, из которой можно изготовить рукоятку для топора. С топором же они сравнивают Самого Господа Вишну. Одним топором без рукоятки невозможно срубить терновник, но древесина терновника тоже может служить подходящим материалом для рукоятки.

Иначе говоря, для того чтобы срубить терновник демонической цивилизации, нужен топор вишну-бхакти, преданного служения Господу Кришне. Некоторые потомки демонов, такие, как Прахлада Махараджа, могут стать рукояткой для топора и вместе с Господом Вишну вырубить под корень весь лес демонической цивилизации.

ТЕКСТ 18

ити там вивидхопайаир бхишайамс тарджанадибхих
прахрадам грахайам аса три-варгасйопападанам

ити - таким образом; там - ему (Прахладе Махарадже); вивидха-упайаих - различными способами; бхишайан - угрожая; тарджана-адибхих - бранью, угрозами и т.д.; прахрадам - Прахладу Махараджу; грахайам аса - обучали; три-варгасйа - три цели жизни (религиозность, экономическое благополучие и чувственное удовлетворение); упападанам - священным писаниям, которые представляют.

После того как Шанда и Амарка, учителя Прахлады Махараджи, как следует отругали своего ученика и запугали его разными угрозами, они принялись учить его тому, как достичь успеха на поприще религии, экономического благополучия и чувственного удовлетворения, пытаясь таким образом дать ему образование.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе особенно важными является выражение прахрадам грахайам аса. Слова грахайам аса указывают на то, что учителя Прахлады пытались заставить его встать на путь дхармы, артхи и камы (религиозности, экономического благополучия и чувственного удовлетворения).

В большинстве своем люди интересуются именно этими тремя направлениями и не хотят принимать путь, ведущий к освобождению. Хираньякашипу, отца Прахлады Махараджи, не интересовало ничего, кроме золота и чувственных наслаждений. Хиранйа значит «золото», а словом кашипу называют мягкие подушки и перины, на которых обычно наслаждаются любовными утехами.

Слово прахлада, однако, указывает на того, кто всегда черпает счастье в постижении Брахмана (брахма-бхутах прасаннатма). Прахлада значит прасаннатма, то есть «исполненный вечного счастья».

Прахлада Махараджа всегда испытывал блаженство от поклонения Господу, но его учителя, выполняя указание Хираньякашипу, стремились обучить его материальным дисциплинам.

Материалистичные люди полагают, что религия предназначена для того, чтобы повышать уровень их материального существования.

Материалист посещает храмы и поклоняется различным полубогам лишь ради того, чтобы с их позволения окружить себя еще большими материальными удобствами. Он обращается за благословением к садху или к псевдо-свами в надежде на то, что это позволит ему без особых усилий обрести материальные богатства. В ответ на это самозванные садху пытаются под вывеской религии потворствовать чувствам материалистов, указывая им легкие пути к обретению материального богатства. Иногда они дарят им талисманы или дают благословения, а порой, чтобы обратить на себя внимание, создают золото, а потом объявляют себя Богом. Глупые же материалисты идут за ними, надеясь на то, что это поможет им достичь материального благополучия. Другие, видя весь этот обман, теряют интерес к религии, и вместо этого советуют простым людям трудиться во имя экономического развития. Таково положение дел в современном обществе.

С незапамятных времен у людей отсутствует интерес к мокше, освобождению. В основе человеческой жизни лежит четыре принципа: дхарма (религия), артха (экономическое благополучие), кама (чувственное удовлетворение) и мокша (освобождение).

Как правило, люди смотрят на религию как на средство, помогающее достичь материального процветания. А для чего нужно процветание? Для того чтобы они могли удовлетворять свои чувства. Именно поэтому люди выбирают из четырех только эти три марга, то есть три направления материалистической жизни.

Никому нет дела до освобождения, а бхагавад-бхакти, преданное служение Господу, стоит даже выше освобождения.

Таким образом, как объяснит в последующих стихах Прахлада Махараджа, далеко не каждый способен постичь метод преданного служения, или сознания Кришны. Шанда и Амарка, учителя Прахлады, хотели навязать ему материалистический образ жизни, но, по сути дела, все их попытки были заранее обречены на провал.

ТЕКСТ 19

тата энам гурур джна(гйа)тва джна(гйа)та-джнейа-чатуштайам
даитйендрам даршайам аса матри-мриштам аланкритам

татах - затем; энам - ему (Прахладе Махарадже); гурух - его учителя; джна(гйа)тва - зная; джна(гйа)та - известное; джнейа - то, что нужно знать; чатуштайам - четыре принципа дипломатии (сама, усмирение; дана, или подкуп; бхеда, спровоцированный разлад и данда, применение силы); даитйа-индрам - перед Хираньякашипу, царем Даитьев; даршайам аса - представили; матри-мриштам - после того как мать омыла его; аланкритам - украшенный драгоценностями.

Прошло некоторое время, и вот однажды Шанда и Амарка решили, что Прахлада Махараджа должен уже неплохо разбираться в дипломатических отношениях и сможет сам усмирять вождей народа, поощряя их высокими званиями, сея среди них смуту и управляя ими, а также наказывая их в случае неповиновения. Так, в один прекрасный день, после того как мать Прахлады Махараджи лично омыла его и надела на него нарядные одежды и украшения, они отвели Прахлада к его отцу.

КОММЕНТАРИЙ: Тот, кто проходит специальное обучение, готовясь занять пост правителя или царя, обязательно должен знать эти четыре принципа дипломатических отношений.

Никогда не было так, чтобы между царем и его подданными не существовало никаких трений. Поэтому, когда кто-то из граждан настраивает народ против царя, царь должен вызвать его к себе и попытаться задобрить его, сказав: «Вы одна из самых влиятельных фигур в нашем государстве, так зачем же вы волнуете народ, создавая почву для дальнейших беспорядков?»

Если же народный избранник по-прежнему недоволен и продолжает бунтовать, царь должен предложить ему пост губернатора или министра, или же любую другую прибыльную должность, и таким образом найти с ним общий язык.

Если же и это не помогает, то царь может спровоцировать раскол в лагере врага, а если бунтарь все равно не унимается, царь обязан прибегнуть к суровому наказанию, аргументум ад бакулум, посадив его в тюрьму или приговорив к расстрелу.

Учителя, назначенные Хираньякашипу, пытались сделать из Прахлады Махараджи хорошего дипломата, чтобы в будущем он мог без труда управлять своими подданными.

ТЕКСТ 20

падайох патитам балам пратинандйашишасурах
паришваджйа чирам дорбхйам парамам апа нирвритим

падайох - к стопам; патитам - припав; балам - мальчик (Прахлада Махараджа); пратинандйа - воодушевляя; ашиша - благословениями («Будь счастлив, сын мой. Долгой жизни тебе» и т.д.); асурах - демон Хираньякашипу; паришваджйа - обнимая; чирам - долго в порыве любви; дорбхйам - обеими руками; парамам - сильную; апа - почувствовал; нирвритим - радость.

Когда Хираньякашипу увидел, что его ребенок в почтении припал к его стопам, он, как и полагается любящему отцу, стал одаривать Прахладу своими благословениями, а затем обнял его обеими руками. Отец всегда чувствует радость, обнимая своего сына, и Хираньякашипу тоже переполнился радостью.

ТЕКСТ 21

аропйанкам авагхрайа мурдханй ашру-каламбубхих
асинчан викасад-вактрам идам аха йудхиштхир

ааропйа - взяв; анкам - на колени; авагхрайа мурдхани - вдыхая аромат его волос; ашру - слезами; кала-амбубхих - каплями воды; асинчан - увлажнив; викасат-вактрам - его улыбающееся лицо; идам - так; аха - сказал; йудхиштхира - о Махараджа Юдхиштхира.

Нарада Муни продолжал: Дорогой царь Юдхиштхира, затем Хираньякашипу усадил Прахладу к себе на колени и стал вдыхать аромат его волос. Увлажнив озаренное улыбкой лицо ребенка слезами родительской любви, он обратился к нему с такими словами.

КОММЕНТАРИЙ: Когда ребенок или ученик падает ниц к стопам своего отца или духовного учителя, старший должен в ответ прильнуть к его голове.

ТЕКСТ 22

хиранйакашипур увача
прахраданучйатам тата свадхитам кинчид уттамам
каленаитаватайушман йад ашикшад гурор бхаван

хиранйакашипух увача - царь Хираньякашипу сказал; прахрада - мой дорогой Прахлада; анучйатам - расскажи; тата - мой дорогой сын; свадхитам - хорошо выучил; кинчит - что-нибудь; уттамам - очень хорошее; калена этавата - на протяжении долгого времени; айушман - о долговечный; йат - которому; ашикшат - научился; гурох - у своих учителей; бхаван - сам.

Хираньякашипу сказал: Дорогой Прахлада, дитя мое, о, долговечный, за все это время ты, должно быть, узнал немало нового от своих учителей. Поэтому, будь добр, расскажи мне о том, что, по-твоему, является самым важным из того, что ты знаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь Хираньякашипу спрашивает своего сына о том, чему тот научился у своего гуру. Прахладу Махараджу обучали два типа гуру. К первому типу относились Шанда и Амарка, сыновья Шукрачарьи, принадлежащие к наследственной цепи ученической преемственности. Этих гуру выбрал Прахладе его отец. Однако другим его гуру был великий Нарада Муни, который обучал Прахладу, когда тот еще находился во чреве своей матери.

Отвечая на вопрос отца, Прахлада Махараджа стал пересказывать ему наставления, полученные от своего духовного учителя, Нарады. Таким образом, Прахлада Махараджа опять разошелся во мнении со своим отцом, ибо действительно хотел рассказать ему лучшее из того, что узнал от своего духовного учителя, тогда как Хираньякашипу ожидал, что Прахлада будет говорить о политике и дипломатии, которым он обучался под руководством Шанды и Амарки.

Итак, когда Прахлада Махараджа стал пересказывать Хираньякашипу наставления, полученные им от своего гуру Нарады Муни, конфликт между отцом и сыном стал усугубляться все больше и больше.

ТЕКСТЫ 23-24

шри-прахрада увача
шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам
арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам
ити пумсарпита вишнау бхактиш чен нава-лакшана
крийета бхагаватй аддха тан манйе 'дхитам уттамам

шри-прахрадах увача - Прахлада Махараджа сказал; шраванам - слушать; киртанам - повторять; вишнох - о Господе Вишну (и ни о ком другом); смаранам - помнить; пада-севанам - служить стопам; арчанам - поклоняться (предлагая шодашопачару, то есть шестнадцать атрибутов); ванданам - возносить молитвы; дасйам - стать слугой; сакхйам - стать лучшим другом; атма-ниведанам - вручить все свое имущество; ити - так; пумса арпита - выполненное преданным; вишнау - для Верховного Господа (и ни для кого другого); бхактих - преданное служение; чет - если; нава-лакшана - состоящее из девяти методов; крийета - нужно заниматься; бхагавати - Верховной Личности Бога; аддха - полностью или непосредственно; тат - это; манйе - я считаю; адхитам - из изученного; уттамам - самым лучшим.

Прахлада Махараджа сказал: Слушать и пересказывать повествования о святом имени, форме, качествах, атрибутах и трансцендентных играх Господа Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам Господа, с почтением поклоняться Господу, предлагая Ему шестнадцать различных атрибутов, возносить Господу молитвы, стать Его слугой, считать Господа своим лучшим другом и полностью вручить себя Ему (т.е. использовать в служении Господу свои тело, ум и речь) - таковы девять форм деятельности, которая относится к чистому преданному служению. Того, кто, воспользовавшись этими девятью методами, посвятит свою жизнь служению Кришне, следует считать самым образованным, ибо он обрел полное знание.

КОММЕНТАРИЙ: В ответ на просьбу отца, Прахлада Махараджа решил рассказать ему о наставлениях своего духовного учителя, которые, по его мнению, являлись самым лучшим из того, чему он научился.

Что же касается дипломатии, которой Прахлада обучался под руководством своих материалистичных учителей, Шанды и Амарки, то он не видел в этом знании никакого смысла. Бхактих парашанубхаво вирактир анйатра ча (Бхаг., 11.2.42).

Отличительный признак чистого преданного состоит в том, что его не привлекает ничего, кроме преданного служения Господу.

Заниматься преданным служением - значит постоянно слушать и говорить о Кришне, или Вишну.

Метод поклонения Господу в храме называется арчаной.

Теперь же мы попытаемся объяснить, из чего состоит этот метод. В первую очередь, необходимо иметь твердую веру в слова Кришны, который говорит, что именно Он является лучшим другом и благожелателем каждого живого существа (сухридам сарва-бхутанам).

Преданный видит в Кришне своего единственного друга. Это называется сакхйам.

Пумсарпита вишнау. Пумса значит «всеми живыми существами». Заниматься преданным служением могут не только брахманы или мужчины. Каждый человек имеет право служить Господу.

Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (9.32), где сказано: стрийо ваишйас татха шудрас те 'пи йанти парам гатим - женщины, вайшьи и шудры принадлежат к категории менее разумных людей, но даже они могут стать преданными и вернуться домой, к Богу.

Иногда человек, занятый кармической деятельностью, по традиции предлагает Вишну плоды совершенных им жертвоприношений. Но здесь говорится, бхагаватй аддха: человек должен предлагать плоды всей своей деятельности Самому Вишну. Это и есть санньяса (а не просто ньяса).

Обычно триданди-санньяси носит три данды, которые именуются кайа-мано-вакйа, что значит «тело», «ум» и «речь» соответственно. Преданное служение начинается с того, что человек посвящает Вишну свои тело, ум и речь.

Те, кто стремится наслаждаться плодами своего труда, сначала занимаются какой-либо благочестивой деятельностью, а потом официально или публично предлагают ее плоды Вишну. Однако, настоящий преданный сначала вручает Кришне свои тело, ум и речь, а затем использует их в служении Кришне, в соответствии с желаниями Господа.

В своей «Татхье» Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дает следующее объяснение девяти методам преданного служения.

Шравана - значит слушать святое имя Господа и описания Его формы, качеств, окружения и игр, которые содержатся в «Шримад-Бхагаватам», «Бхагавад-гите» и других авторитетных священных писаниях.

Услышав святое имя и повествования о Господе, следует запомнить их и регулярно повторять (киртанам).

Смаранам заключается в том, что человек пытается все глубже и глубже постичь Верховного Господа,

а когда он посвящает себя служению лотосным стопам Господа в соответствии с конкретным временем и обстоятельствами, это называется пада-севанам.

Арчанам - значит поклоняться Господу, как это обычно делают в храме, а процесс ванданам состоит в том, что человек в почтении склоняется перед Господом.

Ман-мана бхава мад-бхакто мад-йаджи мам намаскуру. Слово ванданам является синонимом слову намаскуру, что значит «склоняться перед Господом или возносить Ему молитвы».

Когда человек считает себя нитья-кришна-дасом, вечным слугой Кришны, это именуется дасьям,

а когда он становится доброжелателем Кришны, это - сакхьям.

Кришна хочет, чтобы каждый из нас предался Ему, ибо наше изначальное положение - положение слуги Кришны. Вот почему, как искренние друзья Кришны, мы должны проповедовать философию сознания Кришны и просить каждого человека вручить себя Господу.

Атма-ниведанам заключается в том, что мы отдаем Кришне все, что имеем, включая свое тело, ум, интеллект и т.д.

Усилия того, кто искренне пытается совершать эти девять форм преданного служения, на санскрите называется бхакти, а аддха означает «непосредственно». Не стоит подражать карми, которые сначала совершают благочестивый поступок, а затем формально предлагают его плоды Кришне. Подобная деятельность именуется карма-кандой.

Вместо того чтобы желать насладиться плодами своей благочестивой деятельности, человек должен первым долгом предаться Господу и только потом посвящать себя благочестивой деятельности.

Иными словами, действовать нужно ради удовлетворения Кришны, а не для того, чтобы удовлетворять свои чувства. В этом смысл слова аддха, «непосредственно».

анйабхилашита-шунйам джна(гйа)на-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама

«Следует заниматься трансцендентным служением Верховному Господу Кришне с любовью, без стремления к материальной пользе или выгоде, которую могут принести кармическая деятельность и философские размышления. Это называется чистым преданным служением».

Человек должен избавиться от привязанности к материальным познаниям и кармической деятельности и просто стараться удовлетворить Кришну.

Согласно определению, которое дается в «Гопала-тапани-упанишад», слово бхакти означает то, что преданный служит только Верховной Личности Бога и никому другому.

Таким образом, «Упанишад» характеризует бхакти как «преданное служение Верховной Личности Бога».

Посвятить себя преданному служению Господу способен лишь тот, кто свободен от телесных представлений о жизни и стремления обрести счастье, возвысившись на райские планеты.

Другими словами, бхакти - это деятельность, направленная на удовлетворение Верховного Господа и с ней несовместимо желание материального благополучия.

Другим синонимом слова бхакти является нишкама, или отречение от плодов своей деятельности. Бхакти ни в чем не уступает нишкаме, хотя на первый взгляд может показаться, что преданное служение мало чем отличается от кармической деятельности.

Тому, кто хочет заниматься преданным служением, вовсе не обязательно выполнять все девять методов, которые перечисляет в данном стихе Прахлада Махараджа, и о которых перед этим поведал ему Нарада Муни. Если преданный полностью посвятит себя хотя бы одному из этих методов, он, несомненно, обретет милость Верховной Личности Бога.

Иногда бывает, что к одному виду преданного служения примешивается другой, однако преданный не должен видеть в этом никаких противоречий. Достаточно просто заниматься одним из девяти методов преданного служения (нава-лакшана), и тогда восемь остальных методов приложатся сами по себе.

Итак, далее мы попытаемся обсудить, что представляет собой каждый из этих девяти методов.

1) Шраванам. Преданное служение начинается с процесса слушания святого имени Господа (шраванам). По сути дела, любой из девяти методов обладает одинаковым могуществом, но, если брать по порядку, то преданное служение начинается со слушания. Безусловно, слушание играет очень важную роль в процессе преданного служения.

Шри Чайтанья Махапрабху учил: чето-дарпана-марджанам - повтряя святое имя Господа, человек может очиститься от скверны материальных представлений о жизни, или, иначе говоря, от той грязи, которая накопилась в нем под влиянием гун материальной природы.

Когда же человек очищает свое сердце от материальной скверны, ему открывается форма Верховной Личности Бога (ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах).

Таким образом, слушая звуки святого имени, человек постигает личностную форму Господа.

После того, как преданному открылась форма Господа, он может осознать трансцендентные качества Господа, а затем, от качеств Господа перейти к постижению Его спутников.

Итак, начав с уровня постижения святого имени Господа, Его трансцендентных формы, качеств, атрибутов и всего того, что, так или иначе, связано с Ним, преданный все больше и больше приближается к полному осознанию Бога. Вот почему эти процессы идут именно в такой последовательности: шраванам киртанам вишнох.

Данный принцип применим также в отношении слушания и памятования. Процесс слушания приносит особое наслаждение, если повторение святого имени, а также описание формы, качеств и атрибутов Господа исходит из уст чистого преданного.

Санатана Госвами запретил нам слушать святое имя от псевдо-преданного или неверующего.

Слушание повествований, изложенных в «Шримад-Бхагаватам», является одной из самых важных составных метода шраванам. «Шримад-Бхагаватам» наполнен повторением трансцендентного святого имени, и поэтому как слушание, так и пересказ этого произведения позволяет человеку ощутить все многообразие трансцендентных вкусов.

Преданный может слушать и повторять то трансцендентное имя Господа, которое ему больше нравится.

Он может повторять святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Господа Нрисимхадевы (рамади-муртишу кала-нийамена тиштхан). Господь обладает бесчисленным множеством форм и имен, и преданный может выбрать ту форму или имя Господа, к которым он испытывает большее влечение, и медитировать на них.

Очень полезно слушать святое имя Господа и описания Его формы от чистого преданного, который привязан к той же форме Господа, что и мы. Иначе говоря, преданный, который привязан к Кришне, должен слушать другого преданного, испытывающего влечение к Господу Кришне и повторять вместе с ним святое имя Кришны.

То же самое относится к преданным, привязанным к Господу Раме, Господу Нрисимхе и другим формам Господа. Кришна - это изначальная форма Господа (кришнас ту бхагаван свайам), поэтому мы должны слушать об имени, форме и качествах Господа Кришны из уст осознавшего себя преданного, которого тоже привлекает данная форма Господа.

В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами и другие великие преданные дали довольно подробные описания имени, формы и качеств Господа Кришны. До тех пор пока человек не услышит эти описания, он не получит ясного представления об остальных методах преданного служения.

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал каждому человеку повторять святое имя Кришны. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам.

Тот, кому посчастливилось услышать о Господе из уст осознавших себя преданных, сможет без труда достичь совершенства в преданном служении. Вот почему так важно слушать святое имя Господа, а также описания Его формы и качеств.

В «Шримад-Бхагаватам» (1.5.11) сказано:

тад-ваг-висарго джанатагха-виплаво йасмин прати-шлокам абаддхаватй апи
наманй анантасйа йашо-'нкитани йат шринванти гайанти гринанти садхавах

«Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны искоренить последствия греховной деятельности всего человечества. И даже если эти стихи не отвечают всем правилам стихосложения, преданные слушают и пересказывают их с уверенностью в то, что они подлинны и авторитетны».

Шридхара Свами в этой связи отмечает, что чистый преданный, который горит желанием слушать о Господе, Его имени, форме и качествах, всегда старается общаться с другими чистыми преданными.

Если же он не может найти себе подходящего собеседника, тогда он сам старается повторять и слушать святое имя.

2) Киртанам. Итак, мы уже рассказали о важности слушания святого имени Господа. Теперь же мы попытаемся описать процесс повторения святого имени, который является вторым из девяти методов преданного служения. Говорится, что петь святое имя нужно во весь голос.

В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит, что, странствуя по свету, он везде без стыда поет святое имя Господа.

Шри Чайтанья Махапрабху также говорил:

тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

Чтобы преданный мог в спокойном состоянии повторять святое имя, он должен считать себя ниже травы, стать терпеливее дерева, всегда быть готовым оказать почтение другим и не требовать почтения к себе. Все это облегчает процесс повторения святого имени. Каждый может принять участие в трансцендентном повторении.

Святое имя может принести благо всем - калекам, отбросам общества, а также тем, кто лишен материальных добродетелей и не отличается большим запасом благочестивых поступков.

Все плоды, приносимые благочестивой деятельностью, такие, как аристократическое происхождение, хорошее образование, красивая внешность и материальные богатства не имеют никакой ценности для человека, стремящегося достичь совершенства в духовной жизни, ибо достичь успеха на духовном пути можно просто благодаря повторению святого имени.

Как мы узнаем из авторитетных шастр, влияние Кали-юги особенно проявляется в том, что жизнь людей в эту эпоху коротка, они имеют отвратительные привычки и склонны практиковать неавторитетные методы преданного служения. Более того, из-за неблагоприятных материальных условий, они пребывают в постоянной тревоге, и им ни в чем не везет.

Если принять во внимание все эти обстоятельства, то попытки достичь совершенства с помощью других методов, таких, как ягья, дана, тапас и крийя, то есть совершение жествоприношений, раздача пожертвований и т.д., заранее обречены на неудачу.

Вот почему ведические писания рекомендуют:

харер нама харер нама харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва настй эвагатир анйатха

«В этот век вражды и лицемерия единственный способ достичь освобождения - это повторять святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Совершенства в духовной жизни можно достичь, просто повторяя святое имя. Пение святого имени эффективно во все века и, особенно в этот век, Кали-югу.

Киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет: любой, кто повторяет святое имя, может обрести освобождение и вернуться домой, к Богу.

Следовательно, какие бы методы преданного служения мы ни практиковали, нам все равно нужно повторять святое имя, ибо это является залогом нашего духовного развития.

Йаджна(гйа)их санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах: все, кто обладает здравым разумом, должны принять повторение святого имени Господа.

Не стоит, однако, выдумывать собственные методы повторения. Необходимо со всей серьезностью подойти к повторению святого имени и, следуя наставлениям священных писаний, повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Повторяя святое имя Господа, следует старательно избегать десяти оскорблений.

Как говорил Санат-кумар, даже страшный грешник может избавиться от всех своих порочных привычек, если примет прибежище у святого имени.

На самом деле даже тот, кто ведет существование двуногого животного, способен обрести освобождение, стоит ему принять прибежище у святого имени Господа. Вот почему ни в коем случае нельзя оскорблять лотосные стопы святого имени.

Итак, ниже мы назовем десять оскорблений, которых следует избегать:

1) поносить преданных Господа и особенно тех преданных, которые посвятили свою жизнь распространению славы святого имени;

2) считать имена Господа Шивы и других полубогов равными по силе святому имени Верховной Личности Бога (никто не может сравняться с Верховным Господом или в чем-то превзойти Ег);

3) не выполнять указания духовного учителя;

4) оскорблять ведические писания и произведения, составленные в соответствии с требованиями ведических писаний;

5) считать величие святого имени Господа плодом воображения;

6) давать свои толкования святому имени;

7) совершать грехи, рассчитывая на силу повторения святого имени;

8) приравнивать повторение святого имени Господа к одной из форм благочестивой деятельности;

9) проповедовать о славе святого имени людям, которые не имеют об этом ни малейшего представления;

10) не испытывать привязанности к трансцендентному повторению святого имени, даже получив на этот счет множество наставлений.

Тому, кто оскорбляет святое имя, нет пощады. Поэтому человеку, который нанес оскорбление стопам святого имени Господа, рекомендуется повторять мантру Харе Кришна круглые сутки. Благодаря непрерывному повторению, такой человек может освободиться от своих оскорблений, и затем шаг за шагом подняться на трансцендентный уровень, достигнув которого он сможет повторять святое имя без оскорблений и таким образом стать возлюбленным Верховной Личности Бога.

Говорится, что, даже совершив оскорбление, мы должны продолжать повторять святое имя. Иными словами, только повторение святого имени может помочь нам искупить вину за свои оскорбления.

В «Нама-каумуди» дается такой совет, что, если человек нанес оскорбление лотосным стопам вайшнава, ему следует предаться этому вайшнаву и попросить у него прощения.

Аналогичным образом, тому, кто наносит оскобления, повторяя святое имя, нужно предаться святому имени и тем самым искупить перед ним свою вину.

В связи с этим уместно процитировать следующие слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: «Я не понимал твоего величия и потому оскорблял твои лотосные стопы прямо на глазах у всех собравшихся на жертвоприношение. Однако ты так добр, что, не обратив внимания на мои оскорбления, спас меня своим милостивым взглядом в тот момент, когда я пал, изливая на тебя потоки бранных слов. Ты - самая великая личность, поэтому, пожалуйста, прости меня, и пусть твои собственные возвышенные качества станут для тебя источником удовлетворения».

Человек должен стать очень кротким и смиренным, и в этом состоянии духа он может начать предлагать святому имени свои желания и прославлять его с помощью различных молитв, таких, как айи мукта-кулаир упасйа манам и нивритта-таршаир упагийаманад. Преданный должен повторять эти молитвы, чтобы избавиться от оскорблений, которые он нанес лотосным стопам святого имени.

3) Смаранам.
После того, как человек очистил свое сердце с помощью методов слушания и повторения, шастры рекомендуют ему приступить к практике смаранам, памятования.

В «Шримад-Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами обращается к царю Парикшиту с такими словами:

этан нирвидйамананам
иччхатам акуто-бхайам
йогинам нрипа нирнитам
харер наманукиртанам

«О, царь, в писаниях говорится, что практиковать непрерывное повторение святого имени Господа должны все: и великие йоги, которые отреклись от всего мирского, и те, кто жаждет материальных наслаждений, и даже те, кто, обладая трансцендентным знанием, черпает удовлетворение в самом себе».

В зависимости от определенного типа взаимоотношений, которые установились между преданным и Верховной Личностью Бога, существуют различные виды наманукиртанам, повторения святого имени.

Аналогичным образом, в соответствии с различными вкусами и взаимоотношениями, существует пять видов памятования.

Помнить о Господе можно следующим образом:
1) проводить исследования в сфере поклонения той или иной форме Господа;

2) отвлекать деятельность ума (размышления, ощущения и желания) от многочисленных объектов и сосредоточивать ум на одном объекте;

3) направлять свои мысли на определенный образ Господа (это именуется медитацией);

4) непрерывно сосредоточивать ум на определенном образе Господа (это называется дхруванусмрити, совершенство медитации) и

5) пробудить в себе влечение к размышлениям о том или ином образе Господа (эта ступень называется самадхи, или трансом). Когда человек сосредоточивает свой ум на определенных играх Господа, это также является памятованием.

Таким образом, самадхи, транс, бывает пяти видов и определяется теми взаимоотношениями, в которых находится преданный с Господом. Например, транс преданных, которые находятся с Господом в отношениях нейтралитета, называется сосредоточением ума.

4) Пада-севанам.
В зависимости от того, насколько сильно человек привязан к Господу, процесс слушания, повторения и памятования может также сопровождаться практикой пада-севанам.

Чтобы достичь совершенства памятования, нужно неустанно размышлять о лотосных стопах Господа.

Сильная привязанность к размышлениям о лотосных стопах Господа называется пада-севанам.

Достигнув совершенства в практике пада-севанам, человек постепенно вовлекается во все остальные методы преданного служения:

созерцает форму Господа,
прикасается к этой форме,
совершает обход вокруг формы Господа или вокруг храма и посещает святые места, такие, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть форму Господа и совершить омовение в Ганге или Ямуне.

Когда человек совершает омовение в Ганге и служит чистому вайшнаву, это называется тадийа-упасанам, что также относится к практике пада-севанам. Слово тадийа означает «во взаимоотоношениях с Господом».

Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне тоже относится к пада-севанам. Все эти составные метода пада-севанам необходимы для того, чтобы человек мог без труда достичь успеха в духовной жизни.

5) Арчанам.

За пада-севанам следует метод арчанам, поклонение Божеству. Тот, кто хочет освоить этот метод преданного служения, должен принять прибежище у истинного духовного учителя и пройти у него соотвествующее обучение.

Существует немало книг, посвященных описанию данного метода, среди которых наиболее известной является «Нарада-панчаратра». Тому, кто хочет в этот век практиковать метод арчаны, то есть поклоняться Божеству, шастры рекомендуют следовать принципам Панчаратры.

Практиковать арчану можно двумя способами: либо в соответствии с системой бхагавата, либо согласно принципам панчаратрики.

«Шримад-Бхагаватам» не советует нам поклоняться Господу по системе панчаратрики, поскольку в Кали-югу можно достичь совершенства в преданном служении просто благодаря слушанию, повторению, памятованию и поклонению лотосным стопам Господа, даже обходясь без поклонения Божеству.

Рупа Госвами говорит:

шри-вишнох шраване парикшид абхавад ваийасаких киртане
прахладах смаране тад-ангхри-бхаджане лакшмих притхух пуджане акрурас тв абхивандане капи-патир дасйе 'тха сакхйе 'рджунах
сарвасватма-ниведане балир абхут кришнаптир эшам парам

«Парикшит Махараджа обрел освобождение просто благодаря слушанию, Шукадева Госвами - благодаря повторению, а Прахлада Махараджа - благодаря памятованию о Господе. Богиня процветания Лакшмидеви достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа, Притху Махараджа - поклоняясь Божеству Господа. Акрура обрел освобождение, вознося Господу молитвы, Хануман - благодаря своему служению. Арджуна достиг совершенства благодаря своим дружеским отношениям с Господом, а Бали Махараджа - благодаря тому, что отдал все ради служения Господу».

Каждый из этих великих преданных служил Господу своим методом, однако при этом все они обрели освобождение и вернулись домой, к Богу. Это также объяснено в «Шримад-Бхагаватам».

Говорится, что преданные, прошедшие обряд посвящения, должны следовать принципам «Нарада-панчаратры» и поклоняться Божеству, установленному в храме.

Поклонение Божествам особенно рекомендуется для преданных-домохозяев, которые обладают каким-то материальным имуществом.

Если семьянин не использует свои с трудом заработанные деньги для служения Господу, следовательно он является скупцом.

Божеству не должны поклоняться наемные брахманы.

Если человек вместо того, чтобы сам поклоняться Божеству, привлекает к этому наемных слуг, значит он просто лентяй и его поклонение Божеству нужно считать показухой.

Богатый домохозяин может завести для своего Божества раскошные атрибуты поклонения, ведь, в конце концов, поклонение Божеству входит в обязанности каждого семейного человека в сознании Кришны.

В нашем Движении сознания Кришны есть представители всех четырех укладов общества: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но поклонение Божеству в храме предназначено в первую очередь для семейных людей.

Брахмачари могут путешествовать и проповедовать вместе с санньяси, а ванапрастхи должны готовиться к принятию санньясы, отречения от мира. Однако преданные-грихастхи, которые в большинстве своем заняты материальной деятельностью, обязаны поклоняться Божеству, а иначе они подвергают себя опасности сойти с пути преданного служения Господу.

Поклонение Божеству подразумевает неукоснительное следование всем правилам и предписаниям, выполняя которые, человек может утвердиться в преданном служении.

Все грихастхи, как правило, заводят детей и их жены должны смотреть за детьми, как это делают воспитатели в детских садах.

По мере возможности, преданные, живущие со своей семьей, должны практиковать арчана-виддхи, поклонение Божествам, руководствуясь при этом наставлениями своего духовного учителя.

Те же, кто не может поклоняться Божеству в храме, согласно «Агни-пуране», должны по крайней мере присутствовать при поклонении Божеству.

Это также поможет им достичь успеха в духовной жизни. На самом деле поклонение Божеству необходимо для того, чтобы преданный мог всегда оставаться чистым как внешне, так и внутренне. И грихастхи должны показывать другим преданным эталон такой чистоты.

Поклонение Божеству всегда должно сопровождаться слушанием и повторением.

Именно поэтому в каждой ведической мантре присутствует слово намах. Во всех этих мантрах заключена особая сила, и, повторяя их, преданные-грихастхи могут получить от этого огромное благо. В большинстве мантр содержится слово намах, однако, если человек хотя бы раз повторит святое имя Господа, это будет равносильно многократному повторению слова намах.

Повторяя святое имя, преданный может обрести любовь к Богу.

У кого-то может возникнуть вопрос, для чего же тогда необходимо проходить обряд посвящения?

На самом деле, одного повторения святого имени Господа достаточно для того, чтобы человек мог духовно развиваться и обрести любовь к Богу, но, поскольку мы все еще находится в материальном теле, на нас продолжает действовать материальная скверна. Кроме того, во всех священных писаниях подчеркивается необходимость практики арчана-виддхи.

Таким образом, следует одновременно практиковать как метод бхагавата, так и метод панчаратрики.

Поклонение Божеству бывает двух видов:
чистое и
смешанное с кармической деятельностью.

Каждый преданный, утвердившийся на пути преданного служения, обязательно должен поклоняться Божеству. Проведение такие праздников, как Шри Джанмаштами, Рама-навами и Нрисимха-чатурдаши, также является частью процесса поклонения Божеству.

Иначе говоря, каждый семейный человек в сознании Кришны должен принимать участие в подобных торжествах.

Далее мы обсудим, каких оскорблений следует избегать в процессе поклонения Божеству.

1) Нельзя входить в храм в обуви или восседая на паланкине.

2) Не следует пропускать традиционные праздники.

3) Нельзя забывать кланяться Божеству.

4) Нельзя возносить молитвы Господу в оскверненном состоянии, то есть, не помыв руки после еды.

5) Не следует кланяться, опираясь на одну руку.

6) Нельзя обходить храм непосредственно перед Божеством.

7) Нельзя вытягивать ноги перед Божеством.

8) Нельзя сидеть перед Божеством, обхватив руками лодыжки.

9) Нельзя лежать перед Божеством.

10) Перед Божеством нельзя принимать пищу.

11) Нельзя лгать.

12) Не следует громко говорить с кем-то перед Божеством.

13) Нельзя говорить о глупостях перед Божеством.

14) Перед Божеством нельзя плакать.

15) Нельзя спорить перед Божеством.

16) Не следует ругать кого-то перед Божеством.

17) Нельзя превозносить кого-то перед Божеством.

18) Нельзя говорить грубости перед Божеством.

19) Перед Божеством не следует носить шерстяную накидку.

20) Нельзя поносить других перед Божеством.

21) Перед Божеством нельзя поклоняться никому другому.

22) Не следует сквернословить перед Божеством.

23) Нельзя испускать газы перед Божеством

24) Не следует устанавливать уровень поклонения Божеству ниже, чем это позволяют средства.

25) Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Божеству.

26) Нельзя забывать предлагать Божеству свежие фрукты по сезону.

27) Нельзя предлагать Божеству пищу, попробованную кем-то другим (иначе говоря, не следует раздавать другим пищу, которая не была сначала предложена Божеству).

28) Нельзя сидеть спиной к Божеству.

29) Перед Божеством нельзя кланяться никому другому.

30) Не следует кланяться духовному учителю, не произнося при этом надлежащих молитв.

31) Не следует хвастаться перед Божеством.

32) Нельзя поносить полубогов перед Божеством.

Таковы тридцать два оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божеству.

Помимо перечисленных выше, в «Вараха-пуране» приводится также ряд других оскорблений.

1) Нельзя принимать пищу в гостях у богатого человека.

2) Не следует входить к Божествам в темноте.

3) Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении Божеству.

4) Не следует входить в храм беззвучно.

5) Нельзя предлагать Божеству пищу, которую видела собака.

6) Нельзя нарушать молчание во время поклонения.

7) Во время поклонения Божеству нельзя ходить в туалет.

8) Не следует предлагать благовония, не предложив цветок.

9) Нельзя предлагать цветы без запаха.

10) Не следует поклоняться Божеству, не почистив зубы.

11) Не следует поклоняться Божеству сразу после полового сношения.

12) Нельзя прикасаться к светильнику, мертвецу или женщине в период менструации, входить в храм в одежде красного или синего цвета, а также в не стиранной, чужой или оскверненной одежде. Нельзя поклоняться Божеству сразу после того, как видел мертвеца. Перед Божеством нельзя отрыгивать воздух и гневаться. Также не следует поклоняться Божеству после посещения крематория или, не переварив полностью пищу. Не следует прикасаться к Божеству или делать что-либо для Божества после принятия сафлорового масла или асафетиды, ибо это также считается оскорблением.

В различных местах священных писаний говорится также и о других оскорблениях.

1) Не следует пренебрегать наставлениями, которые даются в ведических писаниях, или следовать указаниям, данным в «Шримад-Бхагаватам» внешне и отвергать их в сердце.

2) Не следует вводить в обиход различные священные писания.

3) Перед Божеством нельзя жевать бетель.

4) Нельзя хранить цветы для поклонения Божеству на листке рицинника.

5) Нельзя поклоняться Божеству в полдень.

6) Во время поклонения Божеству нельзя сидеть на алтаре или на голом полу без подстилки.

7) Омывая Божество, не следует прикасаться к нему левой рукой.

8) Нельзя предлагать Божеству завявшие или уже предложенные цветы.

9) Не следует сплевывать во время поклонения Божеству.

10) В процессе поклонения Божеству не следует говорить о своих достижениях.

11) Нельзя наносить на лоб неровный тилак.

12) Не следует входить в храм, не омыв стопы.

13) Нельзя предлагать Божеству пищу, приготовленную преданным, который не прошел обряд посвящения.

14) Нельзя поклоняться Божеству или предлагать бхогу в присутствии непосвященного или непреданного.

15) Нельзя поклоняться Божеству, не выразив почтения божествам Вайкунтхи, таким, как Ганеш.

16) Не следует поклоняться Божеству, если тело покрыто испариной.

17) Нельзя отказываться от цветов, предложенных Божеству.

18) Нельзя клясться святым именем Господа.

Тот, кто совершил одно из перечисленных выше оскорблений, должен, согласно «Сканда-пуране» («Аванти-кханда»), прочитать, по меньшей мере, одну главу из «Бхагавад-гиты».

Другое наставление шастр гласит, что, если человек хочет избавиться от своих оскорблений, ему нужно повторить тысячу имен Вишну.

Там же в «Сканда-пуране» («Рева-кханда») сказано, что тот, кто возносит молитвы туласи или посадит семя туласи, может полностью избавиться от последствий своих оскорблений.

Избавиться от оскорблений может также и тот, кто поклоняется шалаграме-шиле.

В «Брахманда-пуране» говорится, что любой, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и палицу, освобождается от последствий вышеупомянутых оскорблений.

В «Ади-вараха-пуране» содержится аналогичное утверждение. Там сказано, что если человек в процессе поклонения совершит какое-либо из этих оскорблений, он должен поститься в течение одного дня в святом месте под названием Шаукарава, а затем совершить омовение в Ганге.

Иногда шастры рекомендуют поклоняться Божеству мысленно.

В «Падма-пуране» («Уттара-кханда») сказано, что, как правило, любой человек может мысленно представить, как он поклоняется Божеству.

В «Гаутамия-тантре» говорится: «Санньяси, у которого нет дома, должен поклоняться Божеству в своем уме».

В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божеству манаса-пуджей.

Практикуя этот метод, человек может избавиться от четырех видов страданий материального бытия. В некоторых случаях человек может сам начать поклоняться Божеству в своем уме.

Авирхотра Муни, один из нава-йогендр, говорит в «Шримад-Бхагаватам», что поклоняться Божеству можно также с помощью повторения различных мантр.

В шастрах сказано, что Божества бывают восьми видов, и образ Господа, воспроизведенный в уме, относится к их числу.

В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается следующая история.
Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один простодушный брахман. И хотя он не был богат, тем не менее, он не роптал на свою судьбу. Случилось так, что однажды он оказался в обществе других брахманов, которые обсуждали процесс поклонения Божеству в храме. Там он узнал, что Божеству можно также поклоняться в уме. Совершив омовение в реке Годавари, брахман начал мысленно представлять, как он поклоняется своему Божеству. Он представил, как моет храм, а потом идет и набирает воду из всех священных рек в золотые и серебряные кувшины. Он собрал роскошные атрибуты, необходимые для поклонения, и с утра до вечера проводил пышные обряды, начиная с омовения Божества и заканчивая церемонией арати. Вся эта деятельность доставляла ему огромную радость. Так прошло много лет, и вот однажды брахман приготовил для своего Божества чудесный сладкий рис, смешанный с топленым маслом. Он выложил подношение на золотое блюдо и стал предлагать его Кришне, но, почувствовав, что рис еще недостаточно остыл, решил притронуться к нему пальцем. Рис оказался слишком горячим, и брахман, отдернув обожженный палец, начал сокрушаться. Все это время Господь Вишну, наблюдая за ним с Вайкунтхи, весело улыбался. Удивленная необычным поведением Господа, богиня процветания спросила, чему Он улыбается, и тогда Господь приказал Своим спутникам забрать брахмана на Вайкунтху. Вот так этот брахман обрел освобождение самипья, которое позволило ему навсегда остаться рядом с Верховной Личностью Бога.

6) Ванданам.
Хотя вознесение молитв является одной из составных метода арчанам, поклонения Божеству, его также можно считать самостоятельным методом, который ни в чем не уступает слушанию и повторению.

В связи с этим мы приведем здесь некоторые рекомендации.

Господь обладает безграничными трансцендентными качествами и достояниями, и когда человек, занимаясь различными видами деятельности, ощущает, как на него влияет то или иное качество Господа, он начинает прославлять Господа в своих молитвах, что в конечном итоге приносит ему успех.

Далее мы назовем некоторые оскорбления, которых следует избегать в процессе вознесения молитв:

1) нельзя кланяться, опираясь на одну руку;

2) не следует кланяться, накрывшись одеялом;

3) нельзя поворачиваться спиной к Божеству;

4) нельзя кланяться, повернувшись к Божеству левым плечом;

5) не следует кланяться, находясь очень близко к Божеству.

7) Дасьям.
Про того, кто сопровождает Господа, играя роль Его слуги, говорят, что только после многих тысяч жизней человек может постичь свое положение вечного слуги Кришны, после чего он обретает способность возвращать к Кришне другие живые существа, освобождая их из этой вселенной.

Тот, кто при любых обстоятельствах считает себя вечным слугой Кришны, может достичь совершенства, даже не выполняя всех остальных методов преданного служения, ибо, просто осознав себя слугой Господа, человек сразу же начинает заниматься всеми девятью методами преданного служения.

8) Сакхьям.
Говоря о поклонении Господу как своему другу, можно привести в пример слова из «Агастья-самхиты».

Там сказано, что иногда в процессе преданного служения, занимаясь шраванам и киртанам, преданный ощущает потребность воочию лицезреть Господа, и тогда он решает поселиться в храме.

В связи с этим можно упомянуть другое высказывание: «О, мой Господь, хотя Ты - Верховная Личность и вечный друг, всегда пребывающий в блаженстве и знании, Ты стал другом обитателей Вриндавана. О, какая огромная удача выпала на долю этих преданных!»

Употребленное здесь слово «друг» подчеркивает силу любви, которая преобладает в дружеских отношениях с Господом.

Следовательно, положение друзей Господа даже более возвышено, чем положение Его слуг. Поднявшись над уровнем дасья-расы, преданный начинает видеть в Верховном Господе своего друга. И в этом нет ничего удивительного, поскольку, когда сердце преданного полностью очищается, в нем пробуждается спонтанная любовь к Личности Бога, и тогда пышность, с которой он поклоняется Божеству, отходит на второй план.

В связи с этим Шридхара Свами приводит в пример Судаму Випру, который, испытывая чувство глубокой благодарности к Господу, думал: «Пусть же я всегда, жизнь за жизнью, буду связан с Кришной узами наших дружеских отношений».

9) Атма-ниведанам.
Когда человек желает только одного - служить Господу и посвящает Ему все, что у него есть, занимаясь лишь той деятельность, которая угодна Верховной Личности Бога, это означает, что он достиг уровня атма-ниведанам.

Такого преданного можно сравнить с коровой, которая находится под опекой хозяина. Когда за коровой кто-то ухаживает, ей не нужно беспокоиться о своем пропитании. Она очень предана хозяину и всегда старается удовлетворить его, не заботясь о собственном благе.

Поэтому некоторые преданные считают, что процесс атма-ниведанам заключается в том, что человек вручает Господу свое тело, однако в книге, известной под названием «Бхакти-вивека», сказано, что атма-ниведанам может также подразумевать безраздельное вручение Господу своей души.

Это лучше всего продемонстрировали на своем примере Бали Махараджа и Амбариша Махараджа.

Полная преданность Господу (атма-ниведанам) также прослеживалась в поведении Рукминидеви в Двараке.

ТЕКСТ 25

нишамйаитат сута-вачо хиранйакашипус тада
гуру-путрам увачедам руша праспхуритадхарах

нишамйа - выслушав; этат - эту; сута-вачах - речь своего сына; хиранйакашипух - Хираньякашипу; тада - в тот же момент; гуру-путрам - сыну Шукрачарьи, своего духовного учителя; увача - сказал; идам - это; руша - в гневе; праспхурита - дрожали; адхарах - чьи губы.

Услышав от своего сына Прахлады упоминания о преданном служении, Хираньякашипу пришел в страшную ярость. С дрожащими от гнева губами он обратился к Шанде, сыну своего гуру, Шукрачарьи, с такими словами.

ТЕКСТ 26

брахма-бандхо ким этат те випакшам шрайатасата
асарам грахито бало мам анадритйа дурмате

брахма-бандхо - о недостойный сын брахмана; ким этат - что это такое; те - тобой; випакшам - в лагере моих врагов; шрайата - принял прибежище; асата - самому безобразному; асарам - лишенному смысла; грахитах - научил; балах - мальчика; мам - мной; анадритйа - пренебрегая; дурмате - о глупый учитель.

О, гнусный и недостойный сын брахмана, ты пренебрег моими указаниями и принял прибежище на стороне нашего врага. Это ты посвятил моего бедного сына в преданное служение! Как ты посмел учить его этому вздору?

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово асарам, которое означает «лишенный смысла».

Демон считает преданное служение бессмысленной тратой времени, тогда как преданный, напротив, убежден, что без преданного служения его жизнь лишена смысла.

Хираньякашипу от всей души ненавидел преданное служение, в котором состоит смысл человеческой жизни, поэтому здесь он грубо отчитывает учителей Прахлады Махараджи.

ТЕКСТ 27

санти хй асадхаво локе дурмаитраш чхадма-вешинах
тешам удетй агхам кале рогах патакинам ива

асанти - являются; хи - воистину; асадхавах - обманщиками; локе - в этом мире; дурмаитрах - обманывающие друзей; чхадма-вешинах - которые маскируются; тешам - все они; удети - проявляются; агхам - последствия греховной деятельности; кале - с течением времени; рогах - болезни; патакинам - грешника; ива - подобна.

Со временем у того, кто совершает грехи, начинают развиваться признаки различных болезней. Подобно этому, на свете есть немало людей, которые притворяются нашими друзьями, но, поскольку их дружеские чувства лишены искренности, в конце концов, они перестают это скрывать и предстают перед всеми в своем истинном обличье.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу был очень недоволен и обеспокоен тем, что его сын Прахлада может не получить хорошего образования. Когда Прахлада стал учить своего отца науке преданного служения, тот немедленно решил, что виной этому являются учителя, которые, разыгрывая из себя его друзей, на самом деле являются его врагами.

Употребленное в этом стихе выражение рогах патакинам ива указывает на то, что самым отвратительным и нестерпимым условием материального существования являются болезни (джанма-мритйу-джара-вйадхи).

Телесные недуги - это признак, по которому можно определить грешника.

В смрити-шастрах сказано:

брахма-ха кшайа-роги сйат
сурапах шйавадантаках сварна-хари ту кунакхи
душчарма гуру-талпагах

Убийцы брахманов впоследствии страдают туберкулезом,
пьяницы, рано теряют зубы,
те, кто воровал золото, страдают болезнями ногтей,
а грешники, которые вступали в половые отношения с женой вышестоящего, заражаются проказой или другими кожными заболеваниями.

ТЕКСТ 28

шри-гуру-путра увача
на мат-пранитам на пара-пранитам суто вадатй эша тавендра-шатро
наисаргикийам матир асйа раджан нийаччха манйум кад адах сма ма нах

шри-гуру-путрах увача - сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, сказал; на - не; мат-пранитам - я учил; на - не; пара-пранитам - обучался у кого-либо еще; сутах - сын (Прахлада); вадати - говорит; эшах - это; тава - твой; индра-шатро - о враг царя Индры; наисаргики - естественная; ийам - эта; матих - склонность; асйа - его; раджан - о царь; нийаччха - перестань; манйум - сердиться; кат - вину; адах - приписывай; сма - на самом деле; ма - не; нах - нам.

Сын Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, ответил: О враг Индры, о царь! Ни я, ни кто-либо другой не учил твоего сына Прахладу тому, о чем ты сейчас слышал. Он сам без чьей-либо помощи развил в себе стремление к спонтанному преданному служению. Поэтому, прошу тебя, перестань сердиться и обвинять нас в том, чего мы не делали. Не пристало тебе так оскорблять брахмана.

ТЕКСТ 29

шри-нарада увача
гурунаивам пратипрокто бхуйа ахасурах сутам на
чед гуру-мукхийам те куто 'бхадрасати матих

шри-нарадах увача - Нарада Муни сказал; гуруна - от учителей; эвам - таким образом; пратипроктах - получив ответ; бхуйах - снова; аха - сказал; асурах - великий демон Хираньякашипу; сутам - своему сыну; на - не; чет - если; гуру-мукхи - изошло из уст твоего учителя; ийам - это; те - твое; кутах - откуда; абхадра - о приносящий несчастья; асати - очень пагубная; матих - склонность.

Шри Нарада Муни продолжал: Выслушав убедительный ответ учителя, Хираньякашипу снова обратился к своему сыну Прахладе: О, негодяй, самый ничтожный потомок нашего рода, твои учителя никогда не говорили тебе о преданном служении, так от кого же ты об этом узнал?

КОММЕНТАРИЙ: По словам Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура, преданное служение является бхадра сати, а не абхадра асати.

Другими словами, наука преданного служения ни в коем случае не бывает неблагоприятной или противоречащей принципам морали. Каждый человек должен изучить эту науку.

Следовательно, самопроизвольное обучение Прахлады Махараджи нужно считать благоприятным и идеальным.

ТЕКСТ 30

шри-прахрада увача
матир на кришне паратах свато ва митхо 'бхипадйета гриха-вратанам
аданта-гобхир вишатам тамисрам пунах пунаш чарвита-чарвананам

шри-прахрадах увача - Прахлада Махараджа сказал; матих - привязанность; на - никогда; кришне - к Господу Кришне; паратах - благодаря наставлениям других; сватах - с помощью собственных усилий; ва - или; митхах - с помощью и того и другого; абхипадйета - развивается; гриха-вратанам - людей, слишком сильно привязанных к материалистическим, телесных предствлениям о жизни; аданта - необузданными; гобхих - чувствами; вишатам - увлекаемые; тамисрам - в адские условия; пунах - снова; пунах - снова; чарвита - то, что уже пережевано; чарвананам - кто жует.

Прахлада Махараджа ответил: Находясь во власти своих необузданных чувств, люди, слишком привязанные к материалистичному образу жизни, катятся прямой дорогой в ад и жуют уже пережеванное. Им никогда не дано обрести привязанность к Кришне - в этом им не помогут ни наставления, исходящие от других, ни их собственные усилия, а также ни то, ни другое вместе.

КОММЕНТАРИЙ: Слова матир на кришне, употребленные в данном стихе, означают «преданное служение Кришне». Так называемые политики, эрудированные ученые и философы изучают «Бхагавад-гиту», чтобы исказить ее смысл в своих материальных интересах, но сколько бы они ни пытались по своему представлять Кришну, это не принесет им ровным счетом никакой пользы. Поскольку эти политики, философы и ученые пытаются использовать «Бхагавад-гиту» как средство для улучшения своего материального положения, они совершенно не способны сосредоточить свои мысли на Кришне, или на сознании Кришны (матир на кришне).

В «Бхагавад-гите» (18.55) сказано: бхактйа мам абхиджанати - только тот, кто занимается преданным служением, может постичь Кришну таким, как Он есть.

Так называемые ученые и политики считают Кришну вымышленным героем. Один такой политик заявил, что его Кришна - это не тот Кришна, о котором идет речь в «Бхагавад-гите». Он принимал Кришну и Раму как Верховного Господа, но, поскольку этот человек не имел ни малейшего понятия о служении Господу, он представлял Кришну и Раму как нечто безличное.

Таким образом, единственное, чем он занимался - это пунах пунаш чарвита-чарвананам - снова и снова жевал уже пережеванное. Такие политики и ученые стремятся только к тому, чтобы с помощью своих грубых чувств наслаждаться материальным миром.

Поэтому здесь ясно сказано, что гриха-врата, или те, кто стремится только к тому, чтобы окружить свое тело материальным комфортом, лишены возможности постичь Кришну.

Эти два выражения гриха-врата и чарвита-чарвананам указывают на то, что, хотя материалисты и пытаются удовлетворять свои чувства в различных телах и формах жизни, они не могут получить от этого никакого удовлетворения. Прикрываясь словами о персонализме, том «изме», этом «изме», такие люди всегда остаются привязанными к материалистическому образу жизни.

В «Бхагавад-гите» (2.44) говорится:

бхогаишварйа-прасактанам
тайапахрита-четасам
вйавасайатмика буддхих
самадхау на видхийате

«У тех, чей ум слишком сильно привязан к чувственному удовлетворению, и кто обманут всем этим, не хватает решимости целиком посвятить себя преданному служению Верховному Господу».

Люди, привязанные к материальным наслаждениям, не могут утвердиться на пути преданного служения Господу. Они не могут постичь Бхагавана, Кришну, и Его наставления - «Бхагавад-гиту».

Аданта-гобхир вишатам тамисрам: такие люди идут прямой дорогой в ад.

Ришабхадева также говорит: махат-севам дварам ахур вимуктех - понять Кришну может только тот, кто служит Его преданному. Слово махат в данном случае относится к преданному.

махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джна(гйа)тва бхутадим авйайам

«О, сын Притхи, великие души, которые неподвластны иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Все свое время они посвящают преданному служению Мне, ибо понимают, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая» (Б.-г., 9.13).

Махатмой называют того, кто непрерывно день и ночь занимается преданным служением Господу. Как будет объяснено в последующих стихах, постичь Кришну можно только под руководством такой великой души. Хираньякашипу не давал покоя вопрос, где Прахлада мог обучиться науке преданного служения и кто был его учителем?

В ответ на это Прахлада насмешливо сказал:
«Дорогой отец, людям, подобным тебе, навсегда закрыт доступ к постижению Кришны. Понять Кришну может только тот, кто служит махат, великой душе.

Говорится, что те, кто пытается приспособиться к условиям материального существования, на самом деле жуют уже пережеванное. Жизнь за жизнью, поколение за поколением, люди делают все возможное, чтобы приспособиться к материальной жизни, но все их усилия терпят крах, ибо это неосуществимо.

Таким образом, не пройдя подготовки под руководством махат - махатмы, или чистого, беспримесного преданного Кришны - невозможно понять Кришну и преданное служение Ему».

ТЕКСТ 31

на те видух свартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах
андха йатхандхаир упанийаманас те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

на - не; те - они; видух - знают; сва-артха-гатим - о высшей цели жизни, или о своем истинном назначении; хи - несомненно; вишнум - Господь Вишну и Его обитель; дурашайах - притендующие на то, чтобы наслаждаться материальным миром; йе - кто; бахих - внешние объекты чувств; артха-манинах - считая ценными; андхах - слепцы; йатха - подобно тому как; андхаих - другими слепцами; упанийаманах - следуя за; те - они; апи - хотя; иша-тантрйам - веревками (законами) материальной природы; уру - очень прочными; дамни - веревками; баддхах - связанные.

Те, чьи мысли полностью поглощены построением планов о наслаждении материальной жизнью, и кто выбрал своим лидером, или гуру, другого такого же слепца, привязанного к внешним объектам чувств, лишены возможности достичь цели жизни, которая состоит в том, чтобы вернуться домой к Богу, и посвятить себя служению Господу Вишну. Подобно тому, как один слепец ведет за собой другого слепца, а потом оба они сбиваются с пути и падают в канаву, так и люди, привязанные к материальным объектам, которые руководят другими такими же людьми, запутываются в прочно сплетенных сетях своей кармической деятельности, и, таким образом, вынуждены снова и снова попадать в кабалу материальной жизни и испытывать тройственные страдания материального бытия.

КОММЕНТАРИЙ: Поскольку демоны всегда расходятся во мнении с преданными, Хираньякашипу не стоило удивляться тому, что, критикуя его, Прахлада Махараджа не хочет разделять его взгляды на жизнь. Тем не менее, слова Прахлады привели его в страшный гнев, и он хотел отругать своего сына за то, что тот выставил на посмешище своего наставника или духовного учителя, который происходил из брахманической семьи великого ачарьи Шукрачарьи. Слово шукра значит «семя», а ачарйа - это «учитель» или «гуру».

С незапамятных времен люди принимали наследственных гуру, духовных учителей, однако Прахлада Махараджа не хотел признавать такого человека своим гуру и получать от него наставления.

Истинный гуру - это шротрийа, или «тот, кто услышал или получил совершенное знание по цепи парампары, ученической преемственности».

Вот почему Прахлада Махараджа отказался принять наследственного духовного учителя. У таких учителей нет ни капли привязанности к Вишну. Вместо этого они надеются достичь материального благополучия (бахир-артха-манинах). Слово бахих означает «поверхностные», артха - «интересы», а манина - «принимая очень серьезно».

Короче говоря, мало кто знает о существовании духовного мира. Знание материалистов ограничено рамками этой небольшой по размеру вселенной, которая расположена в темнейшей области творения. Им неведомо о том, что за пределами материального мира простирается иной, духовный мир. Однако, чтобы постичь природу духовного мира, человек, прежде всего, должен стать преданным Господа.

Гуру, наставники, чьи интересы ограничиваются материальным миром, названы в этом стихе словом андха, что значит «слепцы». Такие слепцы могут вести за собой других слепцов, скрывая от них знание об истинных условиях материального существования, но преданные, подобные Прахладе Махарадже, никогда не последуют за ними. Эти слепые наставники, которых занимает только внешний, материальный мир, будут всегда оставаться опутанными крепкими веревками материальной природы.

ТЕКСТ 32

наишам матис тавад урукрамангхрим спришатй анартхапагамо йад-артхах
махийасам пада-раджо-'бхишекам нишкинчананам на вринита йават

на - не; эшам - этих; матих - созаниние; тават - до тех пор, пока; урукрама-ангхрим - лотосные стопы Верховного Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния; спришати - касаются; анартха - нежелательные вещи; апагамах - избавление; йат - от которых; артхах - цель; махийасам - великих душ (махатм, или преданных); пада-раджах - пылью с лотосных стоп; абхишекам - освятив; нишкинчананам - преданного, который не имеет ничего общего с материальным миром; на - не; вринита - можно принять; йават - до тех пор пока.

Не посыпав свое тело пылью с лотосных стоп вайшнава, свободного от малейшей примеси материальной скверны, люди, интересующиеся только материальной стороной жизни, никогда не смогут испытать привязанности к лотосным стопам Господа, которого прославляют за Его сверхчеловеческие деяния. Только тот, кто обрел сознание Кришны и принял прибежище под сенью лотосных стоп Господа, может очиститься от оскверняющего влияния материи.

КОММЕНТАРИЙ: Став сознающим Кришну, человек достигает уровня анартха-апагамах, то есть избавляется от всех анартх, страданий, в которые он сам себя поместил.

Основной причиной этих нежелательных страданий является материальное тело.

Вся ведическая культура построена на том, чтобы избавить человека от ненужных страданий, однако те, кто запутался в сетях законов материальной природы, ничего не знают об истинной цели человеческой жизни.

Как было сказано в предыдущем стихе, иша-тантрйам уру-дамни баддхах: такие люди накрепко связаны тремя гунами материальной природы. Знание, которое держит обусловленную душу в материальном рабстве, называется материалистическим.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что материалистические познания только еще больше усугубляют влияние майи. Обусловленная душа, обладающая такими знаниями, все сильнее привязывается к материалистическому образу жизни и все больше и больше отклоняется от пути, который ведет к освобождению от нежелательных страданий.

Резонно спросить: почему высокообразованные люди не хотят принять сознание Кришны? Ответ на этот вопрос содержится в данном стихе.

До тех пор пока человек не примет прибежище у истинного духовного учителя, который полностью сосредоточен на сознании Кришны, ему закрыт доступ к постижению Кришны.

Общественные деятели, ученые и великие политические лидеры, перед которыми преклоняются миллионы, не способны постичь цель человеческой жизни и принять сознание Кришны, так как они не признают истинного духовного учителя и ведические писания.

Поэтому в «Мундака-упанишад» (3.2.3) сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена - осознать себя человеку не помогут ни академическое образование, ни чтение заумных лекций (правачанена лабхйах), ни степень ученого-новатора, который делает различные открытия. Постичь Кришну можно только по милости Верховной Личности Бога.

Лишь тот, кто вручил себя чистому преданному Кришны и осыпал себя пылью с его лотосных стоп, способен осознать Кришну.

Прежде всего, следует понять, что единственный способ вырваться из оков майи - это обрести сознание Кришны. На самом деле стать сознающим Кришну очень просто; единственное, что от нас требуется - это принять прибежище у осознавшей себя души - махат, или махатмы - которого не интересует ничего, кроме служения Верховному Господу.

В «Бхагавад-гите» (9.13) Кришна говорит:

махатманас ту мам партха
даивим пракритим ашритах
бхаджантй ананйа-манасо
джна(гйа)тва бхутадим авйайам

«О, сын Притхи, великие души, которые неподвластны иллюзии, находятся под покровительством божественной природы. Все свое время они посвящают преданному служению Мне, ибо понимают, что Я - Верховная Личность Бога, изначальная и неисчерпаемая».

Таким образом, чтобы положить конец нежелательным страданиям, необходимо стать преданным Господа.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах

«В том, кто непоколебимо верит в Кришну, и служит Ему с любовью и преданностью, постепенно проявляются все добродетели Кришны и полубогов» (Бхаг., 5.18.12).

йасйа дева пара бхактир йатха деве татха гурау
тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые безоговорочно верят в Господа и духовного учителя, сама по себе открывается суть ведической мудрости» (Шветашватара-упанишад, 6.23).

йам эваиша вринуте тена лабхйас
тасйаиша атма вивринуте танум свам

«Господь открывает Себя только тому, кому считает нужным. Такому человеку Он являет Свою изначальную форму» (Мундака-упанишад, 3.2.3).

Веды рекомендуют нам принять прибежище у осознавшего себя духовного учителя, а не у образованного в материальном отношении ученого или политика.

Мы должны искать прибежища у нишкинчаны, у того, кто занят преданным служением и свободен от материальной скверны. Таков метод, с помощью которого можно вернуться домой, к Богу.

ТЕКСТ 33

итй уктвопаратам путрам хиранйакашипу руша
андхикритатма свотсанган нирасйата махи-тале

ити - так; уктва - говорить; упаратам - перестал; путрам - сын; хиранйакашипух - Хираньякашипу; руша - в страшном гневе; андхикрита-атма - слепой к процессу самоосознания; сва-утсангат - со своих колен; нирасйата - сбросил; махи-тале - на пол.

Произнеся эти слова, Прахлада Махараджа умолк, а ослепленный гневом Хираньякашипу тотчас сбросил его со своих колен.

ТЕКСТ 34

ахамарша-рушавиштах кашайи-бхута-лочанах
вадхйатам ашв айам вадхйо нихсарайата наирритах

аха - он сказал; амарша - негодованием; руша - и яростью; авиштах - переполненный; кашайи-бхута - стали напоминать красную расплавленную медь; лочанах - чьи глаза; вадхйатам - убейте же его; ашу - немедленно; айам - этого; вадхйах - который заслуживает смерти; нихсарайата - заберите; наирритах - о демоны.

Хираньякашипу, чьи глаза стали красными, как расплавленная медь, в порыве негодования приказал своим слугам: О, демоны, уберите от меня этого мальчишку! Он должен умереть. Убейте же его немедленно!

ТЕКСТ 35

айам ме бхратри-ха со 'йам хитва сван сухридо 'дхамах
питривйа-хантух падау йо вишнор дасавад арчати

айам - этот; ме - мой; бхратри-ха - убийца моего брата; сах - он; айам - это; хитва - отвернулся; сван - от своих собственных; сухридах - доброжелателей; адхамах - очень низкий; питривйа-хантух - того, кто убил его дядю Хираньякшу; падау - на двух ногах; йах - тот, который; вишнох - Господа Вишну; даса-ват - подобно слуге; арчати - служит.

Этот Прахлада - убийца моего брата, ибо он отвернулся от своей семьи и, как смиренный слуга, с преданностью служит нашему врагу, Господу Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу называет здесь своего сына Прахладу убийцей Хираньякши, потому что Прахлада Махараджа посвятил себя преданному служению Господу Вишну.

Иначе говоря, Прахлада обрел освобождение сарупья и потому внешне стал похож на Господа Вишну. Видя это, Хираньякашипу решил немедленно убить его.

Преданные, вайшнавы, обретают четыре вида освобождения:

сарупья,
салокья,
саршти
и самипья,

тогда как майявади стремятся обрести саюджья-мукти. Однако саюджья-мукти не гарантирует человеку полного освобождения, в то время как сарупья-мукти, салокья-мукти, саршти-мукти и самипья-мукти позволяют ему навсегда покинуть материальный мир.

Слуги Господа Вишну, или Нараяны, которые обитают на планетах Вайкунтхи, во всем похожи на Господа, однако при этом они никогда не забывают о том, что Господь - это повелитель, а они - слуги.

ТЕКСТ 36

вишнор ва садхв асау ким ну каришйатй асаманджасах
саухридам дустйаджам питрор ахад йах панча-хайанах

вишнох - Вишну; ва - или; садху - хорошо; асау - это; ким - или; ну - на самом деле; каришйати - поступит; асаманджасах - не заслущивающий доверия; саухридам - от любоных взаимоотношений; дустйаджам - которые трудно порвать; питрох - со своим отцом и матерью; ахат - отказался; йах - тот, кому; панча-хайанах - только пять лет.

Хотя Прахлада всего лишь пятилетний ребенок, уже в таком раннем возрасте он перестал отвечать взаимностью на любовь своих отца и матери, и потому лишился всякого доверия с моей стороны. Более того, я совершенно не уверен, что он не поступит точно так же и по отношению к Вишну.

ТЕКСТ 37

паро 'пй апатйам хита-крид йатхаушадхам сва-дехаджо 'пй амайават суто 'хитах
чхиндйат тад ангам йад утатмано 'хитам шешам сукхам дживати йад-виварджанат

парах - не принадлежащий к той же общине или семье; апи - хотя; апатйам - ребенок; хита-крит - полезный; йатха - подобно тому как; аушадхам - лечебное растение; сва-деха-джах - который является полождением собственного тела; апи - хотя; амайа-ват - подобный заразе; сутах - сын; ахитах - который желает зла; чхиндйат - следует удалить; тат - этот; ангам - орган тела; йат - который; ута - на самом деле; атманах - для тела; ахитам - погубный; шешам - спокойное состояние; сукхам - счастливо; дживати - жить; йат - от которого; виварджанат - избавившись.

Если лекарственное растение, произрастающее в лесу, приносит пользу, к нему относятся очень бережно, хотя оно и не принадлежит к той же категории, что и человек. Подобно этому, если кто-то желает добра вашей семье, даже не являясь вашим родственником, о нем следует заботиться так же, как о родном сыне. С другой стороны, если на теле появляется гангрена, эту часть тела ампутируют, чтобы весь организм мог функционировать нормально. Таким образом, если сын восстает против своих родителей, его необходимо отвергнуть, даже несмотря на то, что он является порождением их собственного тела.

КОММЕНТАРИЙ: Господь Чайтанья Махапрабху учил, что преданный Господа должен быть смиреннее травинки и более терпеливым, чем дерево, а иначе на пути его преданного служения будут то и дело возникать различные помехи. Здесь мы видим яркий пример того, как непреданный старается причинить вред преданному, хотя тот является его любимым сыном.

В материальном мире все так устроено, что атеистичный отец начинает считать врагом собственного сына, когда тот становится преданным. Чтобы оправдать свое решение убить Прахладу, Хираньякашипу говорит, что когда какой-то орган тела начитает гнить и разлагаться, это может погубить все тело. Разумеется, этот пример справедлив также в отношении непреданных.

Чанакья Пандит советует: тйаджа дурджана-самсаргам бхаджа садху-самагамам. Преданный, который по-настоящему хочет достичь успеха в духовной жизни, должен всегда избегать непреданных и общаться только с преданными Господа.

Слишком сильная привязанность к материальной жизни является признаком невежества, поскольку материальная жизнь временна и не приносит ничего, кроме страданий.

Поэтому, если преданный полон решимости совершать тапасью (аскезы), чтобы постичь свое «я» и добиться успеха на пути духовного самоосознания, он должен, прежде всего, отказаться от общения с атеистами-непреданными.

Прахлада Махараджа никогда не соглашался с точкой зрения своего отца Хираньякашипу, при этом оставаясь кротким и терпеливым. Однако Хираньякашипу, будучи непреданным, так сильно деградировал, что был готов убить даже собственного сына, сравнивая это с удалением злокачественной опухоли.

ТЕКСТ 38

сарваир упайаир хантавйах самбходжа-шайанасанаих
сухрил-линга-дхарах шатрур мунер душтам ивендрийам

сарваих - любыми; упайаих - способами; хантавйах - должен быть убит; самбходжа - за едой; шайана - пока лежит; асанаих - пока сидит; сухрит-линга-дхарах - притворивищийся другом; шатрух - враг; мунех - выликого мудреца; душтам - необуздынным; ива - подобен; индрийам - чувствам.

Как необузданные чувства являются злейшими врагами всех йогов, которые стремятся достичь совершенства в духовной жизни, так и этот Прахлада, притворяясь моим другом, затаил против меня что-то недоброе, ибо я никак не могу с ним совладать. Поэтому, за каким бы занятием вы ни застали моего врага: едой, сном или отдыхом, вы должны, во что бы то ни стало убить его.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу изобрел немало способов, чтобы убить Прахладу Махараджу. Он подсыпал ему в пищу яд, заставлял его садиться в кипящее масло и бросал его под ноги слону, пока тот спал. Хираньякашипу не мог смириться с тем, что его сын стал преданным Господа, и потому решил убить этого невинного ребенка, которому было всего пять лет. Так обычно ведут себя атеисты по отношению к преданным.

ТЕКСТЫ 39-40

наирритас те самадишта бхартра ваи шула-панайах
тигма-дамштра-караласйас тамра-шмашру-широрухах
наданто бхаиравам надам чхиндхи бхиндхити вадинах
асинам чаханан шулаих прахрадам сарва-мармасу

наирритах - демоны; те - они; самадиштах - получив полные указания; бхартра - от своего господина; ваи - безусловно; шула-панайах - с трезубцами в руках; тигма - очень острыми; дамштра - зубами; карала - и устрашающими; асйах - лицами; тамра-шмашру - с красными, как медь усами; широрухах - и волосами на голове; надантах - издавая; бхаиравам - грозные; надам - звуки; чхиндхи - руби; бхиндхи - разорви на маленькие кусочки; ити - так; вадинах - говоря; асинам - который молча сидел; ча - и; аханан - набросились; шулаих - своими трезубцами; прахрадам - Прахлады Махараджи; сарва-мармасу - на легко ранимые части тела.

Получив это распоряжение, демоны [ракшасы], слуги Хираньякашипу, принялись вонзать свои трезубцы в нежное тело Прахлады Махараджи. У демонов были устрашающие лица, острые зубы, и красные, как медь, бороды и волосы, и все они казались очень злобными. Издавая душераздирающие вопли и с громкими криками: «Руби его! Коли его!», они набросились на Прахладу Махараджу, который сидел, не проронив ни слова, и медитировал на Верховную Личность Бога.

ТЕКСТ 41

паре брахманй анирдешйе бхагаватй акхилатмани
йуктатманй апхала асанн апунйасйэва сат-крийах

паре - в верховном; брахмани - абсолюте; анирдешйе - который недоступен чувственному восприятию; бхагавати - Верховная Личность Бога; акхила-атмани - Сверхдуша в сердце каждого; йукта-атмани - на него, чей ум был постоянно поглощен (на Прахладу); апхалах - влияния; асан - не оказало; апунйасйа - тому, кто не накопил достаточного запаса плодов благочестивой деятельности; ива - подобно; сат-крийах - хорошие поступки (совершение жертвоприношений или аскез).

Даже если человек, не накопивший достаточного запаса плодов благочестивой деятельности, совершит один хороший поступок, это вряд ли что-то изменит в его жизни. И точно так же, оружие демонов нисколько не повредило Прахладе Махарадже, ибо Прахлада был преданным, равнодушным к окружающим его материальным условиям и полностью поглощенным служением неизменному Верховному Господу, которого невозможно постичь с помощью материальных чувств и который является душой всей вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа был непрерывно поглощен размышлениями о Верховной Личности Бога. Говинда-парирамбхитах: он постоянно медитировал на Господа и потому находился под защитой Говинды. Как маленький ребенок, находясь на коленях своих отца или матери, чувствует себя в полной безопасности, так и преданный, где бы он ни находился, чувствует покровительство Верховного Господа.

Значит ли это, что когда демоны-ракшасы напали на Прахладу Махараджу, они также напали на Говинду? Нет. Демоны непрестанно пытаются помешать Верховному Господу или убить Его, однако никакое материальное оружие не может причинить вреда Господу, ибо Он трансцендентен по Своей природе.

Вот почему в данном стихе говорится: паре брахмани. Хотя демонам может показаться, будто они пронзили трансцендентное тело Господа своим материальным оружием, на самом деле они не только не могут прикоснуться к Верховному Господу, но даже увидеть Его.

В этом стихе Господь назван анирдешйе. Мы должны понять, что, будучи всепроникающим, Верховный Господь не находится в одном определенном месте. Более того, Он - акхилатма, действенный принцип всего сущего, в том числе и материального оружия.

Те, кто ничего не знает о положении Господа, воистину обделенные судьбой и несчастные люди. Такие демоны могут сколько угодно думать, что они способны убить Верховного Господа и Его преданного, но, в конечном счете, все их попытки обречены на провал. Господь знает, как поставить их на место.

ТЕКСТ 42

прайасе 'пахате тасмин даитйендрах паришанкитах
чакара тад-вадхопайан нирбандхена йудхиштхир

апрайасе - когда попытки; апахате - ни к чему не привели; тасмин - этот; даитйа-индрах - царь демонов, Хираньякашипу; паришанкитах - очень напуганный (тем, под какой надежной защитой находится его сын); чакара - стал изобретать; тат-вадха-упайан - различные способы, чтобы убить его; нирбандхена - с решимостью; йудхиштхира - о царь Юдхиштхира.

О, царь Юдхиштхира, когда все попытки демонов убить Прахладу Махараджу ни к чему не привели, царь демонов, Хираньякашипу, страшно напуганный могуществом своего сына, стал изобретать разные другие способы, чтобы уничтожить его.

ТЕКСТЫ 43-44

диг-гаджаир дандашукендраир абхичаравапатанаих
майабхих санниродхаиш ча гара-данаир абходжанаих
хима-вайв-агни-салилаих парватакраманаир апи
на шашака йада хантум апапам асурах сутам
чинтам диргхатамам праптас тат-картум набхйападйат

адик-гаджаих - бросал к большим слонам, обученным давить все, что попадается им под ноги; данда-шука-индраих - сажал к своим ядовитым змеям; абхичара - использовал губительные заклинания; авапатанаих - сбрасывал с вершины горы; майабхих - вызвал пугающие видения; санниродхаих - заточал в темницу; ча - а также; гара-данаих - подсыпал яд; абходжанаих - морил голодом; хима - выставлял на мороз; вайу - ветра; агни - бросал в огонь; салилаих - и воду; парвата-акраманаих - давил тяжелыми камнями; апи - а также; на шашака - был не в силах; йада - когда; хантум - убить; апапам - свободный от греха; асурах - демон (Хираньякашипу); сутам - его сын; чинтам - беспокойство; диргха-тамам - давнишнее; праптах - ощутил; тат-картум - сделать это; на - не; абхйападйата - удалось.

Хираньякашипу бросал своего сына под ноги огромным слонам, сажал его к большим, ядовитым змеям, использовал против него смертельные заклинания, сбрасывал его с вершины горы, пугал иллюзорными видениями, подсыпал яд, морил голодом, выставлял на жестокие морозы и ветра, жег его, топил и пытался задавить тяжелыми камнями, но так и не смог убить его. Когда Хираньякашипу понял, что не может причинить безгрешному Прахладе никакого вреда, он пришел в сильное беспокойство, поскольку не знал, что делать дальше.

ТЕКСТ 45

эша ме бахв-асадхукто вадхопайаш ча нирмитах
таис таир дрохаир асад-дхармаир муктах свенаива теджас

аэшах - этот; ме - мной; баху - много; асадху-уктах - ругательств; вадха-упайах - множество способов убить его; ча - и; нирмитах - изобретенные; таих - теми; таих - теми; дрохаих - вероломные; асат-дхармаих - ужасные действия; муктах - избавился; свена - с помощью своего собственного; эва - несомненно; теджаса - могущества.

Хираньякашипу подумал: Я ругал этого ребенка Прахладу самыми бранными словами и перепробовал все способы, чтобы убить его, но так и не смог с ним ничего сделать. Похоже, он обладает каким-то особым могуществом, которое позволяет ему без труда защититься от всех моих ужасных вероломных нападок.

ТЕКСТ 46

вартамано 'видуре ваи бало 'пй аджада-дхир айам
на висмарати ме 'нарйам шунах шепа ива прабхух

вартаманах - находящийся; авидуре - не очень далеко; ваи - поистине; балах - всего лишь ребенок; апи - хотя; аджада-дхих - совершенно бесстрышный; айам - это; на - не; висмарати - забудет; ме - мое; анарйам - неразумное поведение; шунах шепах - изогнутый хвост собаки; ива - в точности как; прабхух - обладающий возможностью или силой.

Хотя Прахлада еще совсем ребенок и очень близко соприкасается со мной, его это нисколько не пугает. Он подобен изогнутому хвосту собаки, который ни за что невозможно выпрямить, ибо он никогда не забудет о моем неразумном поведении и о тех отношениях, которыми он связан со своим повелителем, Господом Вишну.

КОММЕНТАРИЙ: Слово шунах означает «собачий», а шепа - «хвост». Хираньякашипу приводит здесь довольно распространенный пример. Как бы мы ни заставляли собаку выпрямить хвост, он все равно останется у нее изогнутым. Шунах шепой также называли одного из сыновей Аджигарты. Этот сын был продан в рабство Харишчандре, однако позже принял прибежище у Вишвамитры, заклятого врага Харишчандры, и тоже навсегда остался его врагом.

ТЕКСТ 47

апрамейанубхаво 'йам акуташчид-бхайо
'марах нунам этад-виродхена мритйур ме бхавита на ва

апрамейа - безграничной; анубхавах - славой; айам - этот; акуташчит-бхайах - не страшащийся никаких неприятностей; амарах - бессмертный; нунам - несомненно; этат-виродхена - из-за того, что я пытался повредить ему; мритйух - смерть; ме - моя; бхавита - может; на - нет; ва - или.

По-моему, этот мальчик наделен безграничной силой, потому что ему ни по чем все мои наказания. Он кажется мне бессмертным, и поскольку я питаю к нему вражду, мне придется поплатиться за это жизнью. Однако, вполне возможно, что этого и не произойдет.

ТЕКСТ 48

ити тач-чинтайа кинчин млана-шрийам адхо-мукхам
шандамаркав аушанасау вивикта ити хочатух

ити - так; тат-чинтайа - очень обеспокоенный могуществом Прахлады Махараджи; кинчит - отчасти; млана - утратил; шрийам - румянец; адхах-мукхам - с поникшей головой; шанда-амаркау - Шанда и Амарка; аушанасау - сыновья Шукрачарьи; вивикте - в уединенном месте; ити - таким образом; ха - действительно; учатух - сказали.

Так, поглощенный этими мыслями, царь Дайтьев, бледный и мрачный, молчал, понурив голову. Видя это, Шанда и Амарка, двое сыновей Шукрачарьи, отвели его в укромное место и сказали следующее.

ТЕКСТ 49

джитам твайаикена джагат-трайам бхрувор виджримбхана-траста-самаста-дхишнйапам на
тасйа чинтйам тава натха чакшвахе на ваи шишунам гуна-дошайох падам

джитам - завоеванные; твайа - тобой; экена - одним; джагат-трайам - три мира; бхрувох - бровей; виджримбхана - движением; траста - пугаются; самаста - все; дхишнйапам - правители каждой планеты; на - не; тасйа - от него; чинтйам - беспокойства; тава - твои; натха - о господин; чакшвахе - мы находим; на - не; ваи - несомненно; шишунам - детей; гуна-дошайох - добродетелей или недостатков; падам - предмет.

О, господин, мы знаем, что одного движения твоих бровей достаточно, чтобы привести в ужас всех правителей других планет. Ты один без чьей-либо помощи завоевал все три мира, поэтому у тебя нет повода для скорби и беспокойств. Что же касается Прахлады, то он еще совсем ребенок и потому не может причинить тебе никакого вреда. В конце концов, ни его хорошие, ни плохие качества не представляют собой ничего особенного.

ТЕКСТ 50

имам ту пашаир варунасйа баддхва нидхехи бхито на палайате йатха
буддхиш ча пумсо вайасарйа-севайа йавад гурур бхаргава агамишйати

имам - этот; ту - но; пашаих - веревками; варунасйа - полубога, известного как Варуна; баддхва - связывайте; нидхехи - держите (его); бхитах - от страха; на - не; палайате - сбежал; йатха - так, чтобы; буддхих - разум; ча - также; пумсах - человека; вайаса - с возрастом; арйа - умудренной опытом, возвышенной личности; севайа - благодаря служению; йават - до; гурух - нашего духовного учителя; бхаргавах - Шукрачарья; агамишйати - придет.

А пока не вернулся наш духовный учитель Шукрачарья, свяжи этого ребенка веревками Варуны, чтобы он никуда не сбежал от страха. В любом случае, пусть он немного подрастет, усвоит, как следует, наши наставления и послужит нашему духовному учителю. Возможно, это как-то изменит его убеждения, и тогда тебе больше не о чем будет беспокоиться.

ТЕКСТ 51

татхети гуру-путроктам ануджна(гйа)йедам абравит
дхармо хй асйопадештавйо раджна(гйа)м йо гриха-медхинам

татха - таким образом; ити - так; гуру-путра-уктам - получив совет Шанды и Амарки, сыновей Шукрачарьи; ануджна(гйа)йа - одобрив; идам - это; абравит - сказал; дхармах - долг; хи - действительно; асйа - Прахладе; упадештавйах - следует разъяснить; раджна(гйа)м - царей; йах - которому; гриха-медхинам - поглощенных семейной жизнью.

Хираньякашипу одобрил совет Шанды и Амарки, сыновей своего духовного учителя, и попросил их обучить Прахладу системе предписанных обязанностей, которым должны следовать члены семей царских династий.

КОММЕНТАРИЙ: Хираньякашипу хотел, чтобы Прахладу Махараджу обучили тому, как стать дипломатичным царем и управлять царством, страной или миром, а не говорили ему об отречении и не советовали вести отреченный образ жизни.

Под словом дхарма, употребленным в этом стихе, не подразумевается та или иная религиозная вера.

Здесь ясно сказано: дхармо хй асйопадештавйо раджна(гйа)м йо гриха-медхинам. Существует два типа царских семей: члены одних привязаны к семейной жизни, тогда как другие состоят из раджаршей, царей, которые пользуются своими царскими полномочиями, но при этом ни в чем не уступают великим святым.

Прахлада Махараджа хотел стать раджарши, а Хираньякашипу стремился сделать из него царя, привязанного к чувственным наслаждениям (гриха-медхинам). Поэтому арийская цивилизация предусматривает существование варнашрама-дхармы, системы, которая требует, чтобы каждый человек прошел обучение в соответствии со своей варной (брахман, кшатрий, вайшья или шудра) и ашрамом (брахмачарья, грихастха, ванапрастха и санньяса).

Преданный, который с помощью преданного служения очистился от материальной скверны, находится на трансцендентном уровне и не имеет ничего общего с материальными качествами.

Таким образом, разногласие между Прахладой Махараджей и Хираньякашипу было вызвано тем, что Хираньякашипу хотел удержать своего сына в рамках материальных привязанностей, не понимая того, что Прахлада уже вышел из-под влияния гун материальной природы.

Пока человек находится во власти гун материальной природы, его предписанные обязанности отличаются от тех, которым должен следовать тот, кто свободен от власти этих гун.

Истинная дхарма, истинный долг живого существа, описан в «Шримад-Бхагаватам»: дхармам ту сакшад бхагават-пранитам.

Как объяснил своим слугам Дхармараджа, или Ямараджа, поскольку живое существо обладает духовной природой, его предписанные обязанности тоже духовны.

Истинная дхарма должна быть такой, как ее представляет «Бхагавад-гита»: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Человек должен отказаться от своих материальных обязанностей, так же как в момент смерти ему придется отказаться от своего материального тела.

Какими бы ни были наши предписанные обязанности, даже если они соответствуют системе варнашнармы, мы должны отказаться от них и посвятить себя выполнению своего истинного, духовного долга.

Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что истинная дхарма, или долг каждого живого существа - это дживера 'сварупа' хайа - кришнера 'нитйа-даса': быть вечным слугой Кришны. Такова наша истинная обязанность.

ТЕКСТ 52

дхармам артхам ча камам ча нитарам чанупурвашах
прахрадайочату раджан прашритаванатайа ча

адхармам - мирские обязанности; артхам - экономическое развитие; ча - и; камам - чувственные наслаждения; ча - и; нитарам - всегда; ча - и; анупурвашах - следуя указанию, или от начала до конца; прахрадайа - Прахладе Махарадже; учатух - они сказали; раджан - о царь; прашрита - который проявлял смирение; аванатайа - и послушание; ча - также.

Так Шанда и Амарка стали систематически и усиленно обучать Прахладу Махараджу, который во всем проявлял смирение и послушание, тому, как добиться успеха в мирской религиозности, экономическом развитии и чувственном удовлетворении.

КОММЕНТАРИЙ: Человеческое общество развивается благодаря четырем видам деятельности: дхарме, артхе, каме и мокше, которые, в конечном счете, сводятся к освобождению.

Чтобы достичь процветания, люди должны следовать принципам религии, поскольку, улучшив свое экономическое положение, они могут в рамках религиозных предписаний удовлетворять свои потребности в чувственных наслаждениях.

Таким образом, это позволит им без труда обрести освобождение от материального рабства. Таков процесс, рекомендованный Ведами. Однако чтобы стать преданным Господа, человек должен отказаться от стремления к дхарме, артхе, каме и мокше. Только поднявшись на этот уровень, ему гарантируется, что он больше никогда не вернется к материальному существованию (йад гатва на нивартанте).

Тому, кто утратил интерес к этим четырем видам деятельности и действительно обрел освобождение, «Бхагавад-гита» советует посвятить себя преданному служению Господу, ибо только преданное служение может полностью защитить человека от очередного падения в материальный мир.

ТЕКСТ 53

йатха три-варгам гурубхир атмане упашикшитам
на садху мене тач-чхикшам двандварамопаварнитам

йатха - как; три-варгам - три метода (религия, экономическое развитие и чувственные наслаждения); гурубхих - учителями; атмане - себе (Прахладе Махарадже); упашикшитам - обучался; на - не; садху - по-настоящему хорошим; мене - он считал; тат-шикшам - знание об этом предмете; двандва-арама - людьми, которые находят удовольствие в двойственности (материальной дружбе и вражде); упаварнитам - предписанное.

Шанда и Амарка, наставники Прахлады Махараджи, обучали его трем видам деятельности, которые позволяют достичь материального благополучия: религиозности, экономическому развитию и чувственным наслаждениям. Но поскольку Прахлада находился на трансцендентном уровне, он не хотел следовать этим наставлениям. Он видел, что подобные наставления построены на двойственности мирских отношений, которые толкают человека к материалистическому образу жизни с присущими ему рождением, смертью, старостью и болезнями.

КОММЕНТАРИЙ: Весь мир погряз в материалистическом образе жизни. Практически 99,9 процентов всех живых существ в трех мирах даже слышать ничего не хотят об освобождении или духовном знании. Истинное знание о духовной жизни привлекает к себе только преданных Господа, во главе которых стоят такие великие личности, как Прахлада Махараджа и Нарада Муни.

Пока человек находится на материальном уровне, он не способен постичь суть религиозных принципов. Вот почему так важно следовать примеру великих преданных.

В «Шримад-Бхагаватам» (6.3.20) сказано:

свайамбхур нарадах шамбхух кумарах капило манух
прахладо джанако бхишмо балир ваийасакир вайам

Необходимо идти по стопам таких великих личностей, как Господь Брахма, Нарада, Господь Шива, Капила, Ману, Кумары, Прахлада Махараджа, Бхишма, Джанака, Бали Махараджа, Шукадева Госвами и Ямараджа.

Те, кто интересуется вопросами духовной жизни, должны, следуя примеру Прахлады Махараджи, отказаться от мирского образования в сфере религии, экономического процветания и чувственных наслаждений, и вместо этого направить свое внимание на духовное развитие.

Поэтому Движение сознания Кришны распространяется сейчас по всему миру, и члены этого Движения идут по стопам Прахлады Махараджи, который не признавал никаких материалистичных знаний, которые пытались втолковать ему его учителя.

ТЕКСТ 54

йадачарйах паравритто грихамедхийа-кармасу
вайасйаир балакаис татра сопахутах крита-кшанаих

йада - когда; ачарйах - учителя; паравриттах - приступали; гриха-медхийа - семейной жизни; кармасу - к обязанностям; вайасйаих - друзья, которые были его ровестниками; балакаих - мальчики; татра - там; сах - он (Прахлада Махараджа); апахутах - звали; крита-кшанаих - улучив подходящий момент.

Как-то раз, когда учителя отлучились домой, чтобы исполнить свои домашние обязанности, одноклассники Прахлады Махараджи, которые все были его ровесниками, пользуясь случаем, стали приглашать его поиграть с ними.

КОММЕНТАРИЙ: В свободные часы, когда в классе не было учителей, одноклассники приглашали Прахладу Махараджу принять участие в их играх. Однако, как станет ясно из последующих стихов, Прахладу Махараджу не очень интересовали детские игры. Вместо этого, каждое мгновение своей жизни он старался использовать для того, чтобы совершенствоваться в своем сознании Кришны.

Поэтому в данном стихе использовано слово крита-кшанаих, которое указывает на то, что как только наступал подходящий момент, чтобы рассказать другим о сознании Кришны, Прахлада Махараджа обязательно пользовался этой возможностью.

ТЕКСТ 55

атха тан шлакшнайа вача пратйахуйа маха-будхах
увача видвамс тан-ништхам крипайа прахасанн ива

аатха - тогда; тан - друзья-одноклассники; шлакшнайа - с очень приятной; вача - речью; пратйахуйа - обратился; маха-будхах - Прахлада Махараджа, который был глубоко просвященной и возвышенной в духовном отношении личностью (маха значит «великий», а будха - «просвященный»); увача - сказал; видван - обладающий глубокими познаниями; тат-ништхам - в вопросах постижения Бога; крипайа - исполненный сострадания; прахасан - улыбаясь; ива - как.

Тогда Прахлада Махараджа, который был самой просвещенной личностью на свете, ласково заговорил со своими друзьями и с улыбкой на лице стал рассказывать им о бессмысленности материалистического образа жизни. Так, по своей доброте, он дал им следующие наставления.

КОММЕНТАРИЙ: Следует обратить внимание на то, что, разговаривая со своими друзьями, Прахлада Махараджа улыбался. Его одноклассники достигли немалых успехов в поисках наслаждений, которые можно извлечь из материальной жизни с помощью религиозной практики, экономического процветания и чувственного удовлетворения.

Однако Прахлада Махараджа смеялся над их достижениями, зная, что это никогда не принесет им истинного счастья, ибо ощущение истинного счастья приходит только к тому, кто развивает в себе сознание Кришны.

Те, кто идет по стопам Прахлады Махараджи, должны повсеместно учить людей тому, как развить в себе сознание Кришны и таким образом обрести истинное счастье.

Материалистичные люди пытаются заниматься так называемой религиозной практикой, чтобы благодаря этому улучшить свое экономическое положение и наслаждаться материальным миром, удовлетворяя свои чувства. Однако преданные, подобные Прахладе Махараджу, смеются над глупостью таких людей, которые с головой ушли во временные дела материальной жизни, не зная о том, что душа постоянно переселяется из одного тела в другое. Материалисты увлечены погоней за временными благами, но преданных, таких, как Прахлада Махараджа, которые обладают глубокими познаниями в духовных вопросах, нисколько не привлекает материалистический образ жизни, ибо они хотят обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания.

Подобно тому, как Кришна неизменно сострадателен к обусловленным душам, так и Его слуги, преданные Господа Кришны, всегда заботятся о том, чтобы просветить каждого человека в науке сознания Кришны.

Преданные видят, в чем заключается ошибка материалистов, и потому улыбаются, когда речь заходит о материалистическом образе жизни. Однако из сострадания, такие преданные проповедуют послание «Бхагавад-гиты», стараясь донести его до людей всего мира.

ТЕКСТЫ 56-57

те ту тад-гаурават сарве тйакта-крида-париччхадах
бала адушита-дхийо двандварамеритехитаих
парйупасата раджендра тан-нйаста-хридайекшанах
тан аха каруно маитро маха-бхагавато 'сурах

те - они; ту - по-настоящему; тат-гаурават - из большого уважения к словам Прахлады Махараджи (поскольку он был преданным); сарве - все они; тйакта - оставив; крида-париччхадах - игрушки; балах - мальчики; адушита-дхийах - чей разум не был так сильно осквернен (как разум их родителей); двандва - в двойственности; арама - тех, кто черпает удовольствие (а именно наставники Шанда и Амарка); ирита - поучениями; ихитаих - и поступками; парйупасата - сели вокруг; раджа-индра - о царь Юдхиштхира; тат - ему; нйаста - посвятив; хридайа-икшанах - свои взоры и сердца; тан - им; аха - сказал; карунах - очень милостивый; маитрах - истинный друг; маха-бхагаватах - самый возвышенный из преданных; асурах - хотя он (Прахлада Махараджа) и появился на свет в семье асура.

О, царь Юдхиштхира, все дети очень любили и уважали Прахладу Махараджу, и, благодаря тому, что они были еще малолетками, их не успели испортить дурные поучения и поступки их учителей, постыдно привязанных к материальной двойственности и телесным удобствам. Итак, забыв о своих игрушках, мальчики окружили Прахладу Махараджу и, рассевшись вокруг него, приготовились выслушать его наставления. Устремив на него свои взоры и сердца, они с неподдельным вниманием ждали, что он им скажет. Хотя Прахлада Махараджа появился на свет в демонической семье, будучи возвышенным преданным Господа, он желал блага своим друзьям. Так он стал рассказывать им о бессмысленности материальной жизни.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в данном стихе слова адушита-дхийах, указывают на то, что школьные друзья Прахлады были совсем еще малолетками, и потому материалистический образ жизни, который вели их родители, еще не успел оказать на них свое пагубное влияние. Поэтому, пользуясь простотой и невинностью своих одноклассников, Прахлада Махараджа стал говорить им о важности духовной жизни и бессмысленности материальной. Несмотря на то, что Шанда и Амарка учили их тому, как добиться успеха на поприще религии, экономического развития и чувственного удовлетворения, одноклассники Прахлады еще не были полностью осквернены материалистическими представлениями о жизни. Вот почему они горели желанием услышать от Прахлады Махараджи о том, что представляет собой сознание Кришны.

Таким образом, гуру-кула играет необычайно важную роль в развитии нашего Движения, потому что именно там с самого раннего возраста дети могут узнать о сознании Кришны. Все это способствует тому, что они начинают всем сердцем твердо верить в Кришну, а когда они подрастают, это помогает им преодолеть влияние гун материальной природы.