ПЕСНЬ СЕДЬМАЯ. ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Прахлада возносит молитвы Господу Нрисимхадеве

В этой главе говорится о том, как по просьбе Брахмы, Прахлада Махараджа усмирил гнев Господа Нрисимхадевы, после того как Господь убил Хираньякашипу.

После смерти Хираньякашипу Господь по-прежнему пребывал вне себя от гнева, и никто из полубогов, в том числе и сам Господь Брахма, не мог успокоить Его. Даже мать Лакшми, богиня процветания, которая никогда не разлучается с Господом Нараяной, не решалась приблизиться к Господу Нрисимхадеве. Видя это, Господь Брахма попросил Прахладу Махараджу пойти и успокоить Господа.

В отличие от полубогов, Прахлада не испытывал перед Господом Нрисимхадевой ни капли страха, ибо нисколько не сомневался в благосклонности своего господина. С серьезным видом он предстал перед Господом и в глубоком почтении склонился к Его лотосным стопам. Из любви к Прахладе Махарадже Господь Нрисимхадева прикоснулся рукой к его голове, благодаря чему Прахлада сразу же обрел брахма-гьяну, духовное знание. Таким образом, обладая полным духовным знанием и пребывая в глубоком экстазе преданности, Прахлада начал возносить Господу свои молитвы. Далее приводятся наставления, которые дает в этих молитвах Прахлада Махараджа.

Прахлада сказал: «Я нисколько не горжусь тем, что мне выпала удача вознести молитвы Верховной Личности Бога. Все, чего я хочу – это просто принять прибежище у милости Господа, так как удовлетворить Его может лишь тот, кто предан Ему.

Даже если человек обладает знатным происхождением, несметными богатствами, ученостью, аскетичностью или мистическими способностями, ему не удастся удовлетворить Верховную Личность Бога.

Доставить удовольствие Верховному Господу можно только занимаясь чистым преданным служением и никак иначе.

Даже если человек наделен всеми двенадцатью брахманическими качествами, но при не является преданным, он не сможет получить милости Господа, однако Господь всегда внимает молитвам Своего преданного, даже если он родился в семье собакоедов.

Поэтому, если невежественные люди, принадлежащие к низшим сословиям общества, от всего сердца будут возносить Господу свои молитвы, Господь непременно внемлет их словам. Стоит человеку предложить Господу искренние молитвы, как он сразу же возвышается на уровень Брахмана.

Господь Нрисимхадева пришел не только ради спасения Прахлады Махараджи, но и на благо всех людей в мире. На непреданных устрашающая форма Господа Нрисимхадевы наводит ужас, но к преданным Господь относится так же ласково, как и во всех других Своих формах.

На самом деле, для живого существа нет ничего страшнее, чем влачить обусловленное существование в материальном мире, и преданный боится только этого и ничего другого.

Страх материального существования вызван влиянием ложного эго.

Таким образом, конечная цель жизни каждого живого существа заключается в том, чтобы стать слугой слуги Господа. Избавиться от страданий материального существования можно только по милости Верховного Господа. Человек может находиться под покровительством многих так называемых материальных доброжелателей, таких, как Господь Брахма и другие полубоги, а также его родной отец, но, если Верховная Личность Бога отвернется от него, то они ничем не смогут ему помочь.

Однако, тот, кто принял полное прибежище у лотосных стоп Господа, будет спасен от натиска майи. Поэтому вместо того чтобы гоняться за призрачным материальным счастьем, мы должны всеми силами стараться принять прибежище у Господа. В этом состоит миссия человеческой жизни. Лишь глупцы привязываются к материальному чувственному удовлетворению.

Станет ли человек преданным Господа или нет, не зависит от того, к какому сословию общества он принадлежит.

Преданный Господа, посвятивший себя преданному служению, без труда обретает особую милость Господа, которая недоступна даже Господу Брахме и богине процветания.

Господь проливает Свою милость на каждого, независимо от его происхождения.

Прахлада Махараджа стал великим преданным Господа благодаря тому, что получил благословение Нарады Муни.

Господь всегда оберегает Своего преданного от влияния имперсоналистов и монистов.

В образе Сверхдуши Господь пребывает в сердце каждого живого существа, выступая в роли их защитника и доброжелателя.

Таким образом, иногда Господь действует как убийца, а иногда как покровитель, но мы не должны видеть в действиях Господа никаких противоречий. Разнообразные формы жизни, населяющие этот мир, возникли в соответствии с планом Верховного Господа и, в конечном счете, являются проявлением Его милости.

Космическое проявление представляет собой единое целое, но в то же время материальный мир отличен от духовного. Только тот, кто снискал милость Верховного Господа, может понять, каким образом действуют удивительные законы материальной природы.

К примеру, хотя Господь Брахма появился на лотосе, растущем из пупка Гарбходакашайи Вишну, он не сразу смог понять, что ему делать дальше. Позже на него напали два демона, Мадху и Кайтабха, и отняли у него ведическое знание, но Господь убил их и снова вернул Веды Господу Брахме.

Таким образом, Господь приходит в материальный мир каждую эпоху, воплощаясь среди полубогов, людей, святых, животных и водоплавающих. Во всех Своих воплощениях Верховный Господь защищает преданных и уничтожает демонов, однако подобного рода деятельность не является проявлением Его пристрастия.

Обусловленная душа постоянно оказывается во власти чар внешней энергии. Так, охваченная вожделением и жадностью, она вынуждена испытывать страдания, которые навязывают ей законы материальной природы.

И единственное, что может вызволить ее из плена материального существования, – это беспричинная милость Господа. Любой, кто прославляет деяния Господа, избавляется от всех страхов перед материальным миром, тот же, кто отказывается прославлять Господа, постоянно находится во власти скорби и печали.

Те, кто предпочитает поклоняться Господу молча в уединенном месте, могут освободить из материального плена только самих себя, но чистые преданные не могут равнодушно смотреть на страдания других живых существ, поэтому, забыв о своем собственном освобождении, они посвящают свое время проповеди, рассказывая людям о славе Господа.

Прахлада Махараджа никогда не молчал, он должен был проповедовать, ибо только так он мог спасти своих школьных товарищей.

Хотя принятие обета молчания, совершение аскез, изучение Вед, проведение ведических обрядов и ритуалов, жизнь в уединенном месте, повторение джапы и практика трансцендентной медитации считаются авторитетными методами, позволяющими обрести освобождение, на самом деле они предназначены для непреданных и мошенников, которые хотят жить за чужой счет.

Чистый преданный Господа всегда держится в стороне от подобной мошеннической деятельности, и потому он способен видеть Господа лицом к лицу.

Атомная теория строения вселенной далека от истины. Причиной всего сущего является Господь, и, следовательно, Он – причина материального мироздания. Поэтому мы должны посвятить себя преданному служению, то есть в почтении склоняться перед Господом, возносить Ему молитвы, поклоняться форме Господа в храме, всегда помнить о Нем и слушать о Его трансцендентных деяниях. Не занимаясь этими шестью видами деятельности, человек не сможет посвятить себя преданному служению Господу.

Вознося Господу молитвы, Прахлада Махараджа просил Его лишь о том, чтобы Господь явил ему Свою милость. Так, выслушав молитвы Прахлады, Господь Нрисимхадева пришел в приятное расположение духа и пожелал наградить Прахладу Махараджу разными благословениям, которые позволят ему жить в роскоши и богатстве. Однако Прахлада не поддался этому искушению, так как его единственное желание заключалось в том, чтобы всегда оставаться слугой слуги Господа.

ТЕКСТ 1

шри-нарада увача
эвам сурадайах сарве брахма-рудра-пурах сарах
нопаитум ашакан манйу самрамбхам судурасадам

шри-нарада увача – великий святой мудрец Нарада Муни сказал; эвам – таким образом; сура-адайах – полубоги; сарве – все; брахма-рудра-пурах сарах – во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой; на – не; упаитум – предстать перед Господом; ашакан – могли; манйу-самрамбхам – в страшном гневе; су-дурасадам – тот, к кому очень трудно приблизиться (Господь Нрисимхадева).

Великий мудрец Нарада Муни продолжал: Ни один из полубогов, во главе с Господом Брахмой, Господом Шивой и другими великими личностями, не осмеливался предстать перед Господом, который все еще был вне себя от гнева.

КОММЕНТАРИЙ: В своей песне «Према-бхакти-чандрика» Нароттама дас Тхакур говорит: 'кродха' бхакта-двеши-джане – гнев нужно использовать против демонов, которые ненавидят преданных Господа.

Кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья (вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордость и зависть) – все эти качества можно использовать надлежащим образом, заняв их служением Верховному Господу и Его преданным.

Преданный никогда не потерпит богохульства в адрес Господа и Его преданных, а Господь, в Свою очередь, никогда не потерпит оскорблений в адрес Своего преданного. Гнев Господа Нрисимхадевы был так страшен, что даже великие полубоги, такие, как Господь Брахма и Господь Шива, а также сама богиня процветания, вечная спутница Господа, не могли ничего сделать, хотя и старались всеми силами восславить Господа в своих молитвах. Никому не удавалось унять гнев Господа. Однако, видя, что Господь Нрисимхадева хочет проявить благосклонность к Прахладе Махарадже, все присутствовавшие полубоги, стали подталкивать Прахладу ближе к Господу в надежде на то, что он сможет успокоить Его гнев.

ТЕКСТ 2

сакшат шрих прешита деваир дриштва там махад адбхутам
адришташрута-пурватват са нопейайа шанкита

сакшат – саму; шрих – богиню процветания; прешита – попросили предстать перед Господом; деваих – все полубоги (во главе с Господом Брахмой и Господом Шивой); дриштва – увидев; там – Его (Господа Нрисимхадеву); махат – огромного; адбхутам – удивительного; адришта – невиданного; ашрута – неслыханного; пурватват – поскольку ранее; са – богиня процветания, Лакшми; на – не; упейайа – подошла к Господу; шанкита – очень испуганная.

Полубоги, у которых не хватало смелости самим подойти к Господу, стали просить об этом богиню процветания, Лакшмиджи. Но даже ей никогда не доводилось видеть Господа в такой удивительной и небывалой форме, поэтому она тоже побоялась подходить к Нему.

КОММЕНТАРИЙ: Господь обладает бесчисленными формами и подобиями (адваитам ачйутам анадим ананта-рупам). И хотя все они вечно находятся на Вайкунтхе, Лакшмидеви, богиня процветания, попав под влияние лила-шакти не оценила этой небывалой формы Господа.

Комментируя данный стих, Шрила Мадхвачарья приводит следующее высказывание из «Брахманда-пураны»:

адришташрута-пурватвад
анйаих садхаранаир джанаих
нрисимхам шанкитева шрир
лока-мохайано йайау
прахраде чаива ватсалйа-
даршанайа харер апи
джна(гйа)тва манас татха брахма
прахрадам прешайат тада
экатраикасйа ватсалйам
вишешад даршайед дхарих
аварасйапи мохайа
краменаивапи ватсалах

Другими словами, обыкновенному человеку форма Господа Нрисимхадевы может показаться чем-то невиданным и удивительным, но преданный, подобный Прахладе Махарадже, не видит в этой устрашающей форме ничего необычного. По милости Господа преданный без труда понимает, что Господь волен явить Себя в любой форме, в которой только пожелает, поэтому он не испытывает перед этой формой никакого страха. Благодаря особой милости, Прахлада Махараджа оставался молчаливым и не утратил самообладания, несмотря на то, что все полубоги и даже Лакшмидеви не могли скрыть своего страха в присутствии Господа Нрисимхадевы.

Нарайана-парах сарве на куташчана бибхйати (Бхаг., 6.17.28): чистый преданный Нараяны, подобный Прахладе Махарадже, не страшится опасностей материального существования, и даже если Господь приходит, чтобы избавить его от страха, преданный продолжает сохранять самообладание при любых обстоятельствах.

ТЕКСТ 3

прахрадам прешайам аса брахмавастхитам антике
тата прашамайопехи сва-питре купитам прабхум

прахрадам – Прахладу Махараджу; прешайам аса – попросил; брахма – Господь Брахма; авастхитам – стоявший; антике – очень близко; тата – сын мой; прашамайа – попытайся смягчить; упехи – подойди; сва-питре – из-за выходок твоего демонического отца; купитам – страшно разгневанный; прабхум – Господь.

Затем Господь Брахма увидел стоящего подле него Прахладу Махараджу и обратился к нему с такими словами: Сын мой, Господь Нрисимхадева страшно разгневан на твоего демонического отца, поэтому, прошу тебя, пойди и успокой Господа.

ТЕКСТ 4

татхети шанакаи раджан маха-бхагавато 'рбхаках
упетйа бхуви кайена нанама видхританджалих

татха – да будет так; ити – таким образом приняв слова Господа Брахмы; шанакаих – очень медленно; раджан – о царь (Юдхиштхира); маха-бхагаватах – великий, возвышенный преданный (Прахлада Махараджа); арбхаках – хотя он был еще совсем ребенком; упетйа – постепенно подошел; бхуви – на земле; кайена – свое тело; нанама – в почтении распростер; видхрита-анджалих – со сложенными ладонями.

Нарада Муни продолжал: О, царь, хотя возвышенный преданный Прахлада Махараджа был еще совсем ребенком, он согласился выполнить просьбу Господа Брахмы. Он медленно подошел к Господу Нрисимхадеве и, молитвенно сложив ладони, в глубоком почтении простерся у Его лотосных стоп.

ТЕКСТ 5

сва-пада-муле патитам там арбхакам
вилокйа девах крипайа париплутах
уттхапйа тач-чхиршнй ададхат карамбуджам
калахи-витраста-дхийам критабхайам

сва-пада-муле – у Его лотосных стоп; патитам – простерся; там – он (Прахлада Махараджа); арбхакам – всего лишь маленький мальчик; вилокйа – видя; девах – Господь Нрисимхадева; крипайа – по беспричинной милости; париплутах – всецело охваченный (экстазом); уттхапйа – подняв; тат-ширшни – на его голову; ададхат – положил; кара-амбуджам – Свою лотосную руку; кала-ахи – смертоносной змеи времени (которая может принести немедленную гибель); витраста – боятся; дхийам – всем, кто боится; крита-абхайам – дарует бесстрашие.

Когда Господь Нрисимхадева увидел, что маленький Прахлада простерся в поклоне у Его лотосных стоп, Он ощутил прилив экстатической любви к Своему преданному. Поставив Прахладу Махараджу на ноги, Господь положил ему на голову Свою руку, ибо Своей рукой Господь всегда готов развеять любые страхи Своих преданных.

КОММЕНТАРИЙ: В материальном мире все живые существа испытывают потребность в четырех основных вещах: ахаре, нидре, бхайе и майтхуне (еде, сне, обороне и совокуплении).

Каждый, кто живет в этом мире, постоянно охвачен страхом (сада самудвигна-дхийам), и единственное средство, позволяющее обрести бесстрашие, – это сознание Кришны.

Появление Господа Нрисимхадевы избавило Его преданных от всех страхов. Преданный верит в то, что повторение святого имени Господа Нримхадевы может сделать его бесстрашным. Йато йато йами тато нрисмхах: куда бы мы ни отправились, мы должны постоянно думать о Господе Нрисимхадеве. Таким образом, размышляя о Господе, преданный освободится от чувства страха.

ТЕКСТ 6

са тат-кара-спарша-дхутакхилашубхах
сападй абхивйакта-паратма-даршанах
тат-пада-падмам хриди нирврито дадхау
хришйат-танух клинна-хрид-ашру-лочанах

сах – он (Прахлада Махараджа); тат-кара-спарша – благодаря тому что к его голове прикоснулась лотосная рука Нрисимхадевы; дхута – очистился; акхила – всех; ашубхах – от порочных, или материальных желаний; сапади – немедленно; абхивйакта – проявились; пара-атма-даршанах – постижение Верховной Души (духовное знание); тат-пада-падмам – лотосные стопы Господа Нрисимхадевы; хриди – в сердце; нирвритах – переполненный трансцендентным блаженством; дадхау – завладел; хришйат-танух – на чьем теле проявились признаки трансцендентного блаженства; клинна-хрит – чье сердце растаяло под влиянием трансцедентного экастаза; ашру-лочанах – со слезами на глазах.

Прикосновение руки Господа Нрисимхадевы очистило Прахладу Махараджу от всей скверны материальных желаний, как если бы он прошел через процесс полного очищения. Таким образом, Прахлада достиг трансцендентного уровня, и на его теле сразу же проявились все признаки духовного экстаза. Его сердце было переполнено любовью, а в глазах стояли слезы. Все это позволило ему навсегда сохранить в своем сердце память о лотосных стопах Господа.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (14.26) сказано:

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

В другом месте «Бхагавад-гиты» (9.32) Господь говорит:

мам хи партха вйапашритйа
йе 'пи сйух папа-йонайах
стрийо ваишйас татха шудрас
те 'пи йанти парам гатим

«Те, кто принял Мое покровительство, о, сын Притхи, могут достичь высшей цели жизни, даже если они низкого происхождения – женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие]».

На основе приведенных выше стихов из «Бхагавад-гиты» можно сделать вывод, что, хотя Прахлада Махараджа родился в демонической семье и по его жилам, в сущности, текла демоническая кровь, он смог очистить свое тело от всей материальной скверны благодаря тому, что достиг возвышенного положения преданного Господа.

Иными словами, никакие материальные препятствия не могли остановить его духовного развития, ибо он находился в непосредственном контакте с Верховной Личностью Бога.

Трансцендентный уровень недоступен для тех, чье тело и разум осквернены влиянием атеистических представлений, однако стоит человеку очиститься от материальной скверны, как он немедленно получает возможность заниматься преданным служением Господу.

ТЕКСТ 7

астаушид дхарим экагра манаса сусамахитах
према-гадгадайа вача тан-нйаста-хридайекшанах

астаушит – он начал возносить молитвы; харим – Верховной Личности Бога; экагра-манаса – с умом, полностью сосредоточенным на лотосных стопах Господа; су-самахитах – очень внимательно (не отвлекаясь ни на какие другие мысли); према-гадгадайа – срывающиймся от трансцендентного блажентсва; вача – голосом; тат-нйаста – полностью предавшись Ему (Господу Нрисимхадеве); хридайа-икшанах – сердцем и взором.

Погрузившись в транс, Прахлада Махараджа в полной сосредоточенности устремил свой ум и взор на Господа Нрисимхадеву. Так, срывающимся от волнения голосом, он начал с любовью возносить Господу молитвы.

КОММЕНТАРИЙ: Слово сусамахитах значит «очень внимательный» или «полностью сосредоточенный». Способностью сосредоточивать свой ум на Господе обладает лишь тот, кто развил в себе йога-сиддхи, мистическое совершенство.

В «Шримад-Бхагаватам» (12.13.1) сказано: дхйанавастхита-тад-гатена манаса йам йогинах. Чтобы обрести йогическое совершенство, необходимо полностью освободиться от материальных представлений и направить ум на лотосные стопы Господа. Это состояние называется самадхи или трансом. Прахлада Махараджа достиг этого состояния, которое выходит за пределы восприятия материальных чувств.

Занимаясь преданным служением, он утвердился на трансцендентном уровне, благодаря чему его ум и внимание естественным образом сосредоточились на трансцендентном. Так он обратился к Господу со следующими словами.

ТЕКСТ 8

шри-прахрада увача
брахмадайах сура-гана мунайо 'тха сиддхах
саттваикатана-гатайо вачасам правахаих
нарадхитум пуру-гунаир адхунапи пипрух
ким тоштум архати са ме харир угра-джатех

шри-прахрадах увача – Прахлада Махараджа молился; брахма-адайах – во главе с Господом Брахмой; сура-ганах – обитатели высших планетных систем; мунайах – великие святые; атха – а также (четверо Кумаров и другие); сиддхах – которые достигли совершенства или обрели полное знание; саттва – духовную жизнь; экатана-гатайах – которое приняли без отклонений в сторону материальной деятельности; вачасам – изречений или слов; правахаих – потоками; на – не; арадхитум – удовлетворить; пуру-гунаих – хотя и обладающие всеми достоинствами; адхуна – пока еще; апи – даже; пипрух – не удалось; ким – так или иначе; тоштум – получить удовлетворение; архати – смог; сах – Он (Господь); ме – мой; харих – Верховная Личность Бога; угра-джатех – родившийся в семье асуров.

Прахлада Махараджа сказал: Разве я, потомок асуров, способен вознести достойные молитвы, которые бы умилостивили Верховную Личность Бога? Пока еще ни одному полубогу, во главе с Господом Брахмой, и ни одному святому не удалось удовлетворить Господа потоками своих возвышенных изречений, хотя они, находясь под влиянием гуны благости, обладают всеми необходимыми для этого качествами. Кто я в сравнении с ними? Ведь у меня нет никаких достоинств.

КОММЕНТАРИЙ: Вайшнав обладает всеми необходимыми качествами, чтобы служить Верховному Господу, но, несмотря на это, обращаясь к Господу с молитвами, он считает себя самым падшим.

К примеру, Кришнадас Кавираджа Госвами, автор «Чайтанья-чаритамриты», говорит:

джагаи мадхаи хаите муни се папиштха
пуришера кита хаите муни се лагхиштха

Ч.-ч., Ади, 5.205

Иначе говоря, он называет себя самым недостойным и падшим, хуже червя, живущего в испражнениях, и более страшным грешником, чем Джагай и Мадхай. Именно так думает о себе чистый преданный. Подобным образом, несмотря на то, что Прахлада Махараджа был чистым, возвышенным вайшнавом, он считал себя совершенно недостойным того, чтобы возносить Господу молитвы.

Махаджано йена гатах са пантхах. Таким должно быть умонастроение каждого чистого вайшнава. Вайшнав не должен гордиться своими достоинствами.

В этой связи Шри Чайтанья Махапрабху дает нам такой совет:

тринад апи суничена
тарор ива сахишнуна
аманина манадена
киртанийах сада харих

«Святое имя Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Пока человек не станет кротким и смиренным, ему будет очень трудно продвигаться по пути духовного развития.

ТЕКСТ 9

манйе дханабхиджана-рупа-тапах-шрутауджас-
теджах-прабхава-бала-пауруша-буддхи-йогах
нарадханайа хи бхаванти парасйа пумсо
бхактйа тутоша бхагаван гаджа-йутха-пайа

аманйе – я считаю; дхана – богатство; абхиджана – аристократическое происхождение; рупа – красота; тапах – аскетизм; шрута – знание, которое приходит благодаря изучению Вед; оджах – способность воспринимать полусторонние явления; теджах – привлекательность; прабхава – влиятельность; бала – сила; пауруша – старательность; буддхи – разум; йогах – мистические способности; на – не; арадханайа – способны удовлетворить; хи – поистине; бхаванти – есть; парасйа – трансцедентную; пумсах – Верховную Личность Бога; бхактйа – просто с помощью преданного служения; тутоша – получил удовлетворение; бхагаван – Верховный Господь; гаджа-йутха-пайа – царя слонов (Гаджендры).

Прахлада Махараджа продолжал: Даже если человек обладает богатством, аристократическим происхождением, красотой, аскетичностью, образованностью, способностью воспринимать потусторонние явления, привлекательностью, влиятельностью, силой, старанием, развитым интеллектом и мистическими способностями, – всего этого еще недостаточно, чтобы доставить удовольствие Верховной Личности Бога. Однако человек может без труда удовлетворить Господа, просто занимаясь преданным служением. Именно так, посвятив себя преданному служению, Гаджендра смог удовлетворить Верховного Господа.

КОММЕНТАРИЙ: Никакие материальные достоинства не помогут человеку удовлетворить Верховную Личность Бога.

В «Бхагавад-гите» сказано, что постичь Господа можно только в процессе преданного служения (бхактйа мам абхиджанати).

Господь открывает себя лишь тому преданному, который удовлетворил Его своим служением (нахам пракашах сарвасйа йога-майа-самавритах).

Таково мнение всех священных писаний. Никакие философские спекуляции и материальные добродетели не позволят человеку постичь Верховного Господа или приблизиться к Нему.

ТЕКСТ 10

випрад дви-шад-гуна-йутад аравинда-набха-
падаравинда-вимукхат швапачам вариштхам
манйе тад-арпита-мано-вачанехитартха-
пранам пунати са кулам на ту бхуриманах

випрат – чем брахман; дви-шат-гуна-йутат – обладающий двенадцатью брахманическими качествами*; аравинда-набха – Господь Вишну, из пупка которого растет лотос; пада-аравинда – лотосным стопам Господа; вимукхат – не проявляющий интереса к преданному служению; шва-пачам – низкорожденный, или собакоед; вариштхам – более прославленным; манйе – я считаю; тат-арпита – предавшийся лотосным стопам Господа; манах – свой ум; вачана – слова; ихита – любое начинание; артха – богатство; пранам – и жизнь; пунати – очищает; сах – он (преданный); кулам – свою семью; на – не; ту – но; бхуриманах – тот, кто гордится своим так называемым престижным положением.
* Здесь перечислены двенадцать качеств совершенного брахмана. Он должен следовать религиозным принципам, говорить только правду, управлять своими чувствами путем совершения аскез, быть свободным от зависти, во всем проявлять разум, быть терпеливым, не создавать врагов, проводить ягьи, раздавать пожертвования, проявлять стойкость, обладать глубоким знанием Вед и следовать обетам.

Брахман, который в полной мере наделен всеми двенадцатью брахманическими качествами [эти качества перечислены в книге под названием «Санат-суджата»], но не является преданным Господа и не испытывает привязанности к Его лотосным стопам, без сомнения, стоит куда ниже, чем преданный-собакоед, который посвятил свой ум, речь, деятельность, богатство и всю свою жизнь служению Верховному Господу. Такой преданный лучше любого брахмана, ибо он способен очистить от материальной скверны всю свою семью, тогда как брахман, возгордившийся своим престижным положением, не может очистить даже самого себя.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Прахлада Махараджа, один из двенадцати авторитетов, говорит о том, какова разница между преданным Господа и брахманом, который обладает знанием карма-канды, то есть опытен в проведении ведических обрядов и ритуалов.

Человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама, но в первую очередь люди должны стараться стать чистыми, совершенными преданными Господа.

В «Хари-бхакти-судходае» говорится:

бхагавад-бхакти-хинасйа
джатих шастрам джапас тапах
апранасйаива дехасйа
манданам лока-ранджанам

«Если человек принадлежит к высшим сословиям общества, например, к сословию брахманов, кшатриев или вайшьев, но при этом не предан Господу, то все его добродетели, которыми он обладает, будучи брахманом, кшатрием или вайшьей, не представляют из себя никакой ценности. Поистине, они подобны украшениям на теле мертвеца».

В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» Прахлада Махараджа говорит о випрах, образованных брахманах. Считается, что образованный брахман занимает самое высокое положение в обществе, состоящем из брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Однако преданный, появившийся на свет в семье чандала, стоит гораздо выше любого образованного брахмана, не говоря уже о кшатриях, вайшьях и других представителях человеческого общества. Превзойти преданного Господа не может никто, так как преданный пребывает на трансцендентном уровне, на уровне Брахмана.

мам ча йо вйабхичарена
бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Двенадцать качеств совершенного брахмана, перечисленные в книге «Санат-суджата», таковы:

джна(гйа)нам ча сатйам ча дамах шрутам ча
хй аматсарйам хрис титикшанасуйа
йаджна(гйа)ш ча данам ча дхритих шамаш ча
маха-врата двадаша брахманасйа

Европейские и американские преданные, члены Движения сознания Кришны, иногда получают посвящение в брахманы, однако так называемые кастовые брахманы выказывают по отношению к ним явную недоброжелательность.

Поэтому Прахлада Махараджа говорит, что если, родившись в брахманической семье, человек гордится своим престижным положением, он не сможет очистить от материальной скверны даже самого себя, тогда как низкорожденный чандал, который является преданным и безраздельно вручил себя лотосным стопам Господа, способен очистить не только себя, но и всю свою семью.

Мы видели собственными глазами как европейцы и американцы настолько развили в себе сознание Кришны и благодаря этому очистили свои семьи, что мать одного преданного, умирая, в последнее мгновение своей жизни стала спрашивать о Кришне.

Таким образом, теоретически обосновано и практически доказано, что преданный несет величайшее служение своей семье, общине, обществу и нации. Глупцы обвиняют преданных в том, что те уходят от действительности, но на самом деле именно они духовно возвышают членов своей семьи. Преданный все использует в служении Господу, поэтому он всегда занимает возвышенное положение.

ТЕКСТ 11

наиватманах прабхур айам ниджа-лабха-пурно
манам джанад авидушах каруно врините
йад йадж джано бхагавате видадхита манам
тач чатмане прати-мукхасйа йатха мукха-шрих

на – ни; эва – конечно; атманах – ради Своей личной выгоды; прабхух – Господь; айам – этот; ниджа-лабха-пурнах – всецело самодостаточный (Его удовлетворение не зависит от того, служит Ему кто-то или нет); манам – почтение; джанат – от человека; авидушах – который не знает, что цель жизни – удовлетворить Верховного Господа; карунах – (Верховный Господь) который очень добр к этим глупым и невежественным людям; врините – принимает; йат йат – все, что бы ни; джанах – человек; бхагавате – Верховной Личности Бога; видадхита – предложил; манам – поклонение; тат – это; ча – поистине; атмане – ему же на благо; прати-мукхасйа – отражение лица в зеркале; йатха – как; мукха-шрих – украшения на лице.

Верховный Господь, Личность Бога, всецело самодостаточен. Господь не нуждается ни в чьем служении, поэтому, когда преданный предлагает Ему какое-либо подношение, по милости Господа это приносит благо самому преданному. В связи с этим уместно привести пример с отражением в зеркале. Если человек украсит свое лицо и посмотрит на себя в зеркало, то его отражение тоже будет украшенным.

КОММЕНТАРИЙ: Практиковать бхакти-йогу рекомендуется с помощью девяти методов, а именно: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам/арчанам ванданам дасйам сакхйам атма-ниведанам. Прославление Господа в процессе слушания, повторения и других методов преданного служения, разумеется, нужно не для того, чтобы принести благо Верховному Господу; сказано, что преданный должен заниматься преданным служением для того, чтобы самому получить от этого благо. Слава Господа неувядаема, независимо от того, будет ли преданный восхвалять ее или нет, однако, прославляя Господа, преданный, незаметно для себя сам обретает славу.

Чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам. Непрерывно вознося хвалу Господу, живое существо полностью очищает свое сердце от материальной скверны и начинает сознавать, что, будучи духовной душой, оно не принадлежит материальному миру, и потому его истинный долг заключается в том, чтобы развить в себе сознание Кришны и освободиться от оков материального рабства.

Так живое существо навсегда избавляется от пылающего пожара материального существования (бхава-маха-давагни-нирвапанам). Глупцы недоумевают словам Кришны, когда Господь говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа – «Оставь все виды религиозной деятельности и просто предайся Мне».

Некоторые недалекие знатоки Вед даже утверждают, что Господь не вправе требовать подобных вещей. Однако Верховный Господь требует этого не ради Самого Себя, а для того, чтобы тем самым принести благо всему человеческому обществу.

Если каждый человек в отдельности и общество в целом отдадут все в жертву Верховной Личности Бога и полностью разовьют в себе сознание Кришны, это принесет благо всему миру.

Того, кто не желает отдать все во имя Верховного Господа, Прахлада Махараджа называет в этом стихе авадушей, мошенником.

О том же говорит и Сам Господь в «Бхагавад-гите» (7.15):

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джна(гйа)на
асурам бхавамашритах

«Безнадежные глупцы, самые низкие из людей, а также те, чье знание украдено иллюзией, и демоны-безбожники, не предаются Мне».

По своему невежеству атеисты и нарадхамы, низшие среди людей, лишают себя счастливой возможности предаться Верховной Личности Бога. Поэтому, несмотря на то, что Кришна, Верховный Господь, полностью самодостаточен, в различные юги Он приходит в этот мир, чтобы призвать обусловленные души вручить себя Ему, ибо только так они могут освободиться из материального плена и обрести духовное благо.

Одним словом, чем больше мы погружаемся в сознание Кришны и посвящаем себя служению Господу, тем больше мы извлекаем из этого блага. Что же до Кришны, то Он не нуждается в нашем служении.

ТЕКСТ 12

тасмад ахам вигата-виклава ишварасйа
сарватмана махи гринами йатха манишам
ничо 'джайа гуна-висаргам ануправиштах
пуйета йена хи пуман ануварнитена

атасмат – поэтому; ахам – я; вигата-виклавах – перестав думать о своей непригодности; ишварасйа – Верховной Личности Бога; сарва-атмана – полностью предавшись; махи – славу; гринами – буду восславлять или описывать; йатха манишам – <>; ничах – хотя и низкорожденный (моим отцом был великий демон, лишенный всех положительных качеств); аджайа – под влиянием невежества; гуна-висаргам – в материальном мире (в котором следующая жизни живого существа зависит от того, насколько оно осквернено влиянием гун природы); ануправиштах – оказавшись; пуйета – может очиститься; йена – благодаря чему (благодаря славе Господа); хи – поистине; пуман – человек; ануварнитена – пересказанной или поведанной.

Поэтому, даже родившись в семье демонов, я, без сомнения, могу постараться восславить Господа в своих молитвах в той степени, в какой позволяет мне это мой разум. Любой, кто, оказавшись во власти невежества, попал в материальный мир, может очиститься от скверны материальной жизни, если будет восхвалять Господа в своих молитвах и слушать повествования о Его славных деяниях.

КОММЕНТАРИЙ: Как явствует из данного стиха, чтобы стать преданным, не нужно иметь ни знатного происхождения, ни богатства, ни аристократического воспитания, ни красоты. Ни одно из этих качеств не способствует тому, чтобы человек захотел посвятить себя преданному служению.

Тот, кто предан Господу, понимает: «Бог велик, а я ничтожен, поэтому я обязан возносить Ему молитвы». Только осознав это, можно постичь Господа и служить Ему.

Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.55):

бхактйа мам абхиджанати
йаван йаш часми таттватах
тато мам таттвато джна(гйа)тва
вишате тад-анантарам

«Постичь Верховного Господа таким, как Он есть, можно только занимаясь преданным служением. И тот, кто в процессе служения Господу, полностью осознал Его, получает доступ в царство Бога».

Таким образом, Прахлада Махараджа решил, что независимо от своего материального положения, он постарается вознести Господу самые лучшие из своих молитв.

ТЕКСТ 13

сарве хй ами видхи-карас тава саттва-дхамно
брахмадайо вайам ивеша на чодвиджантах
кшемайа бхутайа утатма-сукхайа часйа
викридитам бхагавато ручираватараих

сарве – все; хи – без сомнения; ами – эти; видхи-карах – исполнители приказов; тава – Твоих; саттва-дхамнах – вечно пребывающий на трансцендентном уровне; брахма-адайах – полубоги, во главе с Господом Брахмой; вайам – мы; ива – похожи; иша – о мой Господь; на – не; ча – и; удвиджантах – напуганные (Твоим устрашающим явлением); кшемайа – чтобы защитить; бхутайе – чтобы улучшить; ута – говорится; атма-сукхайа – чтобы насладиться этими играми; ча – также; асйа – этого (материального мира); викридитам – проявленного; бхагаватах – Твоей Светлостью; ручира – приносят большое удовлетворение; аватараих – Твоими воплощениями.

О мой Господь, вечно пребывающий на трансцендентном уровне, все полубоги, начиная с Господа Брахмы, являются искренними слугами Твоей Светлости, поэтому нам [Прахладе и его отцу, демону Хираньякашипу] никогда не сравняться с ними. Ты принял эту устрашающую форму, чтобы ради собственного удовлетворения явить здесь Свои игры. Такие воплощения, как это, всегда приходят в этот мир с целью защитить его и улучшить положение дел во вселенной.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа хотел подчеркнуть, что, поскольку его отец и другие члены его семьи были демонами, их во всем преследовали неудачи, тогда как преданные Господа не знают неудач, ибо они всегда готовы выполнять Его указания.

Господь приходит в материальный мир в форме различных воплощений, чтобы осуществить две функции – защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам). Господь Нрисимхадева, к примеру, пришел для того, чтобы оказать защиту Своему преданному.

Являя Свои игры в образе Нрисимхадевы, Господь вовсе не собирался наводить ужас на преданных, но тем не менее верные и добродушные преданные были очень напуганы, увидев эту устрашающую форму Господа. Поэтому в следующем стихе Прахлада Махараджа обращается к Нрисимхадеве с просьбой о том, чтобы Господь умерил Свой гнев.

ТЕКСТ 14

тад йаччха манйум асураш ча хатас твайадйа
модета садхур апи вришчика-сарпа-хатйа
локаш ча нирвритим итах пратийанти сарве
рупам нрисимха вибхайайа джанах смаранти

тат – поэтому; йаччха – прошу Тебя, оставь; манйум – Свой гнев; асурах – мой отец, великий демон Хираньякашипу; ча – также; хатах – убит; твайа – Тобой; адйа – сегодня; модета – испытывает радость; садхух апи – даже святой человек; вришчика-сарпа-хатйа – убивая змею или скорпиона; локах – все планеты; ча – на самом деле; нирвритим – радость; итах – обрели; пратийанти – ожидая (ослабления Твоего гнева); сарве – всех их; рупам – эта форма; нрисимха – о Господь Нрисимхадева; вибхайайа – чтобы избавиться от страха; джанах – все обитатели вселенной; смаранти – будут вспоминать.

Теперь же, о Господь Нрисимхадева, когда мой отец, великий демон Хираньякашипу, расстался со своей жизнью, прошу Тебя, пожалуйста, умерь Свой гнев. Поскольку даже святые люди испытывают радость, убив скорпиона или змею, смерть великого демона принесла огромную радость обитателям всех трех миров. Они уверены, что теперь их счастье ничем не омрачено, и если их снова охватит страх, они всегда будут вспоминать Тебя в образе этого всеблагого воплощения.

КОММЕНТАРИЙ: Ключевым моментом в этом стихе является то, что святые люди не желают убивать ни одно живое существо, но в то же время они испытывают радость, убивая завистливых живых существ, таких, как змеи и скорпионы. Хираньякашипу был гораздо хуже змеи или скорпиона, поэтому его смерть принесла радость всем обитателям вселенной.

Таким образом, Господу не было больше нужды проявлять Свой гнев. Оказавшись в опасности, преданные всегда вспоминают образ Нрисимхадевы, поэтому явление Господа в этой форме ни в коем случае нельзя считать неблагоприятным.

Все разумные люди и преданные Господа знают, что, когда бы Господь ни пришел в этот мир, Он неизменно остается всеблагим и достоин всяческого почитания.

ТЕКСТ 15

нахам бибхемй аджита те 'тибхайанакасйа-
джихварка-нетра-бхрукути-рабхасогра-дамштрат
антра-сраджах-кшатаджа-кешара-шанку-карнан
нирхрада-бхита-дигибхад ари-бхин-накхаграт

на – не; ахам – я; бибхеми – испуган; аджита – о верховный победитель, которого никто не может одолеть; те – Твой; ати – очень; бхайанака – устрашающий; асйа – рот; джихва – язык; арка-нетра – глаза, сияющие словно солнце; бхрукути – нахмуренные брови; рабхаса – сильные; угра-дамштрат – страшные зубы; антра-сраджах – гирлянда из кишек; кшатаджа – окровавленная; кешара – грива; шанку-карнат – заостренные уши; нирхрада – рычание (Твое); бхита – напуганные; дигибхат – от которого даже огромные слоны; ари-бхит – пронзают врагов; накха-аграт – чьи кончики ногтей.

О, непобедимый Господь, я нисколько не боюсь Твоей устрашающей пасти и языка, Твоих глаз, сияющих словно солнце, и Твоих нахмуренных бровей. Не боюсь я и Твоих острых, оскаленных зубов, гирлянды из кишок, что висит у Тебя на шее, Твоей окровавленной гривы и высоких, заостренных ушей. Я также не боюсь Твоего громового рычания, от которого разбегаются в страхе огромные слоны, и Твоих ногтей, которыми Ты убиваешь Своих врагов.

КОММЕНТАРИЙ: Грозное появление Господа Нрисимхадевы, безусловно, представляло большую опасность для непреданных, однако у Прахлады Махараджи оно не вызвало ни малейшего страха. Лев наводит дикий ужас на всех обитателей леса, но его детеныши не испытывают к нему ни малейшего страха. Водные просторы, несомненно, пугают живых существ, обитающих на суше, однако даже самая маленькая рыбка, находясь в воде, чувствует себя уверенно. В чем же тут причина? Дело в том, что маленькая рыбка приняла прибежище в бескрайнем океане. Говорится, что речной поток может смыть даже огромного слона, тогда как крошечная рыбка может спокойно плыть против течения.

Таким образом, даже если Господь иногда принимает устрашающую форму, чтобы покончить с душкрити, преданные все равно поклоняются Ему. Кешава дхрита-нара-хари-рупа джайа джагадиша харе. Преданные всегда испытывают наслаждение, поклоняясь Господу и прославляя Его, какую бы форму Он не принял, – привлекательную или устрашающую.

ТЕКСТ 16

трасто 'смй ахам крипана-ватсала духсахогра-
самсара-чакра-каданад грасатам пранитах
баддхах сва-кармабхир ушаттама те 'нгхри-мулам
прито 'паварга-шаранам хвайасе када ну

трастах – страх; асми – испытываю; ахам – я; крипана-ватсала – о мой Господь, неизменно милостивый к падшим душам (которые лишены духовного знания); духсаха – невыносимого; угра – ужасного; самсара-чакра – круговорота рождений и смертей; каданат – от таких тяжелых условий; грасатам – среди других обусловленных душ, которые причиняют друг другу мучения; пранитах – брошенный; баддхах – связанный; сва-кармабхих – путами последствий своей собственной деятельности; ушаттама – о великий и неодолимый; те – Твоим; ангхри-мулам – подошвам лотосных стоп; притах – удовлетворенный (мною); апаварга-шаранам – которые являются прибежищем, дарующим освобождение от ужасных условий материального существования; хвайасе – Ты позовешь (меня); када – когда; ну – воистину.

О, всемогущий, неодолимый Господь, неизменно милостивый к падшим душам! Причиной того, что я оказался в обществе демонов, являются последствия моей собственной деятельности, поэтому меня очень беспокоит мое нынешнее положение в материальном мире. Когда же придет то время и Ты позовешь Меня под сень Твоих лотосных стоп, которые являются высшей целью тех, кто стремится к освобождению от обусловленной жизни?

КОММЕНТАРИЙ: Жить в материальном мире очень тяжело, однако жить среди асуров, атеистов, просто невыносимо. Может возникнуть вопрос: по какой причине живое существо оказалось в материальном мире? Некоторые глупцы утверждают, будто они попали сюда по вине Господа.

Но на самом деле причиной того, что живое существо запуталось в сетях обусловленного существования, является его карма.

Вот почему, говоря от имени всех обусловленных душ, Прахлада Махараджа признает, что он родился среди асуров в результате своей прошлой кармы. Господа иногда называют крипана-ватсалой, потому что Он необычайно добр к обусловленным душам.

В «Бхагавад-гите» сказано, что Господь приходит в этот мир всякий раз, когда люди начинают нарушать принципы религии (йада йада хи дхармасйа гланир бхавати бхарата... тадатманам сриджай ахам).

Верховный Господь очень беспокоится за обусловленные души, и, чтобы освободить нас всех от материального рабства, Он советует нам вернуться домой, к Богу (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа).

Таким образом, Прахлада Махараджа надеялся на то, что по Своей доброте Господь снова призовет его под сень Своих лотосных стоп. Другими словами, каждый из нас должен гореть желанием вернуться домой, к Богу, и, приняв прибежище у лотосных стоп Господа, достичь совершенства в практике сознания Кришны.

ТЕКСТ 17

йасмат прийаприйа-вийога-самйога-джанма-
шокагнина сакала-йонишу дахйаманах
духкхаушадхам тад апи духкхам атад-дхийахам
бхуман бхрамами вада ме тава дасйа-йогам

йасмат – в результате чего (в результате материального существования); прийа – приятные; априйа – неприятные; вийога – разлучаясь; самйога – и соприкасаясь; джанма – чье рождение; шока-агнина – огнем скорби; сакала-йонишу – в любой форме жизни; дахйаманах – сгорая; духкха-аушадхам – средства избавления от страданий; тат – эти; апи – также; духкхам – страдая; а-тат-дхийа – считая, что тело и есть наше истинное «я»; ахам – я; бхуман – о великий; бхрамами – блуждаю (в круговороте рождений и смертей); вада – прошу Тебя, объясни; ме – мне; тава – Тебе; дасйа-йогам – действия в преданном служении.

О, величайший, о, Верховный Господь, где бы ни обитало живое существо, на райских планетах или на адских, соприкасаясь с благоприятными и неблагоприятными условиями и уходя от них, оно оказывается в очень жалком положении, постоянно охваченное пламенем скорби. И хотя есть немало средств, позволяющих избавиться от материальных страданий, все средства материального мира причиняют лишь еще большие страдания, чем сами страдания. Поэтому, я считаю, что единственный способ избавиться от страданий, – это посвятить себя служению Тебе. Пожалуйста, объясни мне, в чем суть этого служения.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа горел желанием служить лотосным стопам Господа. После смерти своего отца, который обладал несметными богатствами, Прахлада должен был унаследовать его собственность, которая простиралась на всю вселенную, но Прахлада Махараджа не хотел окружать себя материальной роскошью, так как материальные условия одинаковы повсюду – на райских планетах и на адских, для детей бедных и богатых людей.

Таким образом, в материальном мире не бывает благоприятных условий. Если человек хочет неоскверненного счастья и жизни в блаженстве, он должен посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. Материальное богатство способно принести некоторое удовольствие, но даже чтобы испытать это временное счастье, человек должен трудиться день и ночь, не разгибая спины. Богатый человек занимает относительно лучшее положение, нежели бедняк, но и ему, чтобы занять это положение, необходимо выдержать много страданий. Поэтому страдает человек в материальном мире или же наслаждается, и то, и другое приносит ему одни лишь страдания.

Тот, кто по-настоящему хочет наслаждаться жизнью, исполненной блаженства, должен развивать в себе сознание Кришны и неустанно заниматься трансцендентным любовным служением Господу. Таков единственный способ избавления от страданий.

Все человечество пребывает в заблуждении относительного того, будто счастье можно обрести, совершенствуясь в материальном отношении, однако все их попытки противостоять страданиям обусловленной жизни с помощью материальных достижений, в конечном счете, ни к чему не приведут.

Необходимо обучить людей тому, как заниматься трансцендентным любовным служением Господу, и именно с этой целью было основано Движение сознание Кришны.

Человек не сможет стать счастливым, меняя внешние условия существования, поскольку куда бы он ни отправился, его повсюду будут сопровождать одни лишь тревоги и страдания.

ТЕКСТ 18

со 'хам прийасйа сухридах парадеватайа
лила-катхас тава нрисимха виринча-гитах
анджас титармй анугринан гуна-випрамукто
дургани те пада-йугалайа-хамса-сангах

сах – этого; ахам – я (Прахлада Махараджа); прийасйа – самого дорогого; сухридах – доброжелателя; парадеватайах – Верховной Личности Бога; лила-катхах – повествования об играх; тава – Твоих; нрисимха – дорогой Господь Нрисимха; виринча-гитах – переданных Господом Брахмой через свою ученическую преемственность; анджах – без труда; титарми – я пересеку; анугринан – неустанно описывая; гуна – гунами материальной природы; випрамуктах – никогда не оскверняющийся; дургани – все страдания обусловленной жизни; те – Твои; пада-йуга-алайа – полностью погруженный в медитацию на лотосные стопы; хамса-сангах – общаясь с хамсами, обсвобожденными душами (которые не имеют ничего общего с материальной деятельностью).

Дорогой Господь Нрисимхадева, с любовью служа Тебе в обществе преданных, освобожденных душ [хамс], я полностью выйду из-под оскверняющего влияния трех гун материальной природы и смогу восхвалять славные деяния Твоей Светлости, ибо Ты очень дорог мне. Я буду возносить Тебе хвалу, строго следуя примеру Господа Брахмы и его последователей в цепи ученической преемственности, и таким образом обязательно пересеку океан невежества.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе ясно сказано о том, какой должна быть жизнь преданного и в чем его обязанности. Повторяя святое имя и воспевая славу Верховного Господа, преданный тотчас обретает освобождение.

Привязанность к прославлению Господа в процессе слушания и повторения Его святого имени и повествований о Его деяниях (шраванам киртанам вишнох) способствует тому, что преданный достигает уровня, на котором полностью освобождается от материального осквернения.
Петь следует только те песни, которые составлены истинными преданными и получены по цели ученической преемственности.

В «Бхагавад-гите» говорится, что процесс повторения обретает силу, когда человек следует ученической преемственности (эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух).

Тот, кто выдумывает свои способы прославления Господа, никогда не достигнет желаемого результата.

Однако преданный, который повторяет песни или повествования о Господе, написанные предыдущими ачарьями (махаджано йена гатах са пантхах), обретает огромное благо, хотя сам по себе метод очень прост.

Вот почему в данном стихе Прахлада Махараджа употребляет слово анджах, что значит «без труда». Перенимать мысли возвышенных преданных в цепи ученической преемственности, безусловно, гораздо проще, нежели измышлять собственные методы, позволяющие постичь Абсолютную Истину.

Самый лучший метод постижения Абсолютной Истины – это слушать наставления предыдущих ачарьев и выполнять их. Этот метод крайне облегчает постижение Бога, а также истинной природы живого существа. Практикуя этот несложный метод, человек выходит из-под оскверняющего влияния гун материальной природы, и таким образом переправляется через океан невежества, таящий в себе множество страданий.

Идти по стопам великих ачарьев – значит общаться с хамсами или парамахамсами, преданными, которые свободны от малейшей примеси материальной скверны. Следуя наставлениям ачарьев, мы полностью ограждаем себя от материального осквернения и тем самым достигаем цели жизни.

Пока человек находится в материальном мире, он будет вынужден страдать, какое бы высокое положение он ни занимал. И в этом нет никаких сомнений. Все попытки облегчить страдания материальной жизни с помощью материальных средств, в конечном счете, ни к чему не приведут.

Чтобы стать по-настоящему счастливым, человек должен принять сознание Кришны, а иначе доступ к счастью для него закрыт. Кто-то может возразить, что невозможно добиться успеха в духовной жизни, не совершая тапасьи, добровольного принятия неудобств. Однако все эти неудобства не так страшны, как попытки облегчить материальные страдания с помощью материальных средств.

ТЕКСТ 19

баласйа неха шаранам питарау нрисимха
нартасйа чагадам уданвати маджджато наух
таптасйа тат-пративидхир йа иханджасештас
тавад вибхо тану-бхритам твад-упекшитанам

баласйа – маленького ребенка; на – не; иха – в этом мире; шаранам – прибежище (защита); питарау – отец и мать; нрисимха – о май Господь Нрисимхадева; на – ни; артасйа – человека, страдающего от какой-то болезни; ча – также; агадам – лекарство; уданвати – в океане; маджджатах – тонущего человека; наух – лодка; таптасйа – человека, страдающего от материальных условий существования; тат-пративидхих – противодействие (изобретенное для того, чтобы остановить страдания материальной жизни); йах – которое; иха – в материальном мире; анджаса – без труда; иштах – принятие (в качестве лекарства); тават – подобно тому; вибхо – о мой Господь, о Всевышний; тану-бхритам – живых существ, которые приняли материальные тела; тват-упекшитанам – которые не удостоились Твоего внимания и заботы.

О, мой Господь Нрисимхадева, о, Всевышний, воплощенные души, которые пребывают в телесной концепции жизни и потому не удостаиваются Твоей заботы и внимания, не способны улучшить свое материальное положение. Пытаясь с помощью различных средств облегчить свои страдания, они иногда добиваются в этом некоторого успеха, однако этот успех недолговечен. К примеру, отец и мать бывают не в силах защитить своего ребенка, врач и лекарства иногда не могут облегчить страдания больного, а лодка в океане не может спасти утопающего.

КОММЕНТАРИЙ: Родительская опека, лекарства от различных болезней и всевозможные средства защиты на воде, в воздухе и на земле – это всего лишь очередная попытка уйти от бесчисленных страданий материального мира, вовсе не гарантирующая надежной защиты. Все эти попытки могут принести временное облегчение, но не способны даровать вечное благо. Сколько бы отец и мать ни старались защитить своего ребенка, они не смогут спасти его от несчастного случая, болезни и других страданий. Никто не может помочь человеку, в том числе и его родители.

В конечном счете, единственный защитник – это Господь, и тот, кто принимает у Него прибежище, по-настоящему защищен.

Господь говорит в «Бхагавад-гите» (9.31): каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати – «О, сын Кунти, смело говори каждому, что Мой преданный никогда не погибнет».

Если по Своей милости Господь не защитит нас, то нам уже ничто не поможет. Таким образом, следует во всем полагаться на беспричинную милость Господа. И хотя из чувства долга мы, разумеется, должны принимать разные меры предосторожности, никто не сможет защитить нас, если Верховная Личность Бога откажет нам в Своей милости.

В материальном мире каждое живое существо пытается противостоять натиску материальной природы, но вместо этого оказывается под ее полным контролем. Вот почему, несмотря на все попытки так называемых философов и ученых взять верх над материальной природой, им так и не удается этого сделать.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (13.9), что в материальном мире существует четыре основных вида страданий: джанма-мритйу-джара-вйадхи – рождение, смерть, старость и болезни. Никому еще на протяжении всей истории мира не удалось выстоять перед этими страданиями, которые посылает нам материальная природа.

Пракритах крийаманани гунаих кармани сарвашах. Материальная природа (пракрити) так могущественна, что никому не под силу справиться с ее неодолимыми законами. Поэтому так называемые ученые, философы, религиозные и политические деятели должны понять, что они не способны удовлетворить потребности всех людей. Они должны начать широкую пропаганду, чтобы пробудить в людях интерес к сознанию Кришны.

Наша смиренная попытка распространить по всему миру Движение сознания Кришны – это единственное средство, которое может позволить людям жить мирно и счастливо. Мы никогда не обретем счастья без милости Верховного Господа (твад-упекшитанам). Если наш верховный отец по-прежнему будет нами недоволен, то нам никогда не придется испытать счастье в материальном мире, ни на высших, ни на низших планетах.

ТЕКСТ 20

йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмад
йасмаи йатха йад ута йас тв апарах паро ва
бхавах кароти викароти притхак свабхавах
санчодитас тад акхилам бхаватах сварупам

йасмин – в любых условиях существования; йатах – по любой причине; йархи – в любое время (в прошлом, настоящем или в будущем); йена – как-нибудь; ча – также; йасйа – в отношениях с кем бы то ни было; йасмат – от любого случайного представителя; йасмаи – кому угодно (независимо от места, обстоятельств или времени); йатха – любым способом; йат – что бы там ни было; ута – безусловно; йах – каждый, кто; ту – но; апарах – другое; парах – высшее; ва – или; бхавах – существо; кароти – действует; викароти – меняет; притхак – отдельная; свабхавах – природа (под влиянием разных гун материальной природы); санчодитах – находясь под влиянием; тат – эти; акхилам – все; бхаватах – Твоей Милости; сварупам – возникшие из Твоих различных энергий.

О, мой Господь, каждое живое существо в этом мире находится под влиянием трех гун материальной природы: благости, страсти и невежества. Начиная с величайшей личности, Господа Брахмы, и кончая крошечным муравьем, – все они поступают так, как велят им гуны природы. Таким образом, Твоя энергия действует на всех живых существ, обитающих в материальном мире. То, ради чего они трудятся, место, где они это делают, время и причина, побуждающая их к работе, цель жизни, которая по их мнению является конечной, а также метод достижения этой цели – все это ни что иное, как проявления Твоей энергии. А поскольку энергия и источник энергии не отличны друг от друга, и то, и другое является проявлениям Тебя Самого.

КОММЕНТАРИЙ: Защита, которую, по мнению человека, обеспечивают ему родители, правительство, определенное место или что-либо еще – это ни что иное, как действие различных энергий Верховной Личности Бога. Верховный Господь всегда следит и управляет тем, что происходит на высших, средних и низших планетах вселенной.

Вот почему говорится: кармана даива-нетрена джантур дехопапаттайе. Верховный Господь, который в образе Сверхдуши пребывает в сердце каждого, вдохновляет живое существо на те или иные поступки в зависимости от уровня его мышления. Все эти уровни мышления отвечают тем способностям, которые дает Кришна живому существу, чтобы оно могло совершать действия.

Об этом также сказано в «Бхагавад-гите»: маттах смритир джна(гйа)нам апоханам ча – поступки живого существа продиктованы вдохновением, которое оно получает от Сверхдуши. Каждый человек имеет свою определенную цель в жизни, и потому действует по-своему, подчиняясь воле Верховной Личности Бога.

Употребленные в этом стихе слова йасмин йато йархи йена ча йасйа йасмат, указывают на то, что все существующие виды деятельности представляют собой лишь различные аспекты Верховной Личности Бога. Создаются они живым существом, а осуществляются по милости Господа.

Несмотря на то, что всякая деятельность не отлична от Верховного Господа, Господь тем не менее руководит ею: сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа – «Оставь все свои обязанности и просто предайся Мне».

Только поступая в соответствии с волей Господа, мы можем обрести настоящее счастье. Пока нашей деятельностью управляют материальные чувства, мы будем оставаться на материальном уровне, но как только мы примем истинное, трансцендентное руководство Господа, наше положение тотчас станет духовным. Бхакти, преданное служение, находится под непосредственным контролем Верховной Личности Бога.

В «Нарада-панчаратре» говорится:

сарвопадхи-винирмуктам
тат-паратвена нирмалам
хришикена хришикеша-
севанам бхактир учйате

Чтобы вернуться к духовной жизни, человек должен отказаться от своего материального положения и связанных с ним обозначений, и принять руководство Верховной Личности Бога. Этот процесс называется сварупена авастхити, что значит «достижение своего изначального положения». Таков истинный метод обретения мукти, то есть освобождения от материального рабства.

ТЕКСТ 21

майа манах сриджати кармамайам балийах
калена чодита-гунануматена пумсах
чхандомайам йад аджайарпита-шодашарам
самсара-чакрам аджа ко 'титарет твад-анйах

майа – внешняя энергия Верховной Личности Бога; манах – ум; сриджати – создает; карма-майам – порождая сотни и тысячи желаний и действуя в соответствии с ними; балийах – очень могущественным, неодолимым; калена – временем; чодита-гуна – чьи три гуны материальной природы приходят в возбуждение; ануматена – получив дозволение милостивого взгляда (времени); пумсах – полной части, Господа Вишну, который является экспансией Господа Кришны; чхандах-майам – которые находятся под преобладающим влиянием Вед; йат – которые; аджайа – по своему невежеству; арпита – предложенные; шодаша – шестнадцать; арам – спиц; самсара-чакрам – круговорот рождений и смертей в различных формах жизни; аджа – о нерожденный Господь; ках – кто (найдется); атитарет – сможет выбраться; тват-анйах – не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп.

О, Господь, о, вечное верховное существо, с помощью Своей внешней энергии, приведенной в движение временем, Ты в образе Своей полной части создаешь тонкие тела живых существ. Таким образом, именно ум затягивает живое существо в ловушку бесконечных желаний, удовлетворить которые можно следуя наставлениям Вед в разделе карма-канда [кармической деятельности], а также при помощи шестнадцати элементов. Так способен ли кто-то вырваться из материального рабства, не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп?

КОММЕНТАРИЙ: Если все происходит по воле Верховной Личности Бога, зачем же тогда освобождаться от материального рабства, чтобы обрести исполненную блаженства духовную жизнь? Кришна, бесспорно, является источником всего сущего, о чем Он Сам говорит в «Бхагавад-гите» (ахам сарвасйа прабхавах). Любая деятельность, протекающая в материальном и духовном мирах, находится под контролем Верховной Личности Бога и осуществляется посредством Его материальной или духовной природы.

Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (9.10): майадхйакшена пракритих суйате сачарачарам – деятельность материальной природы целиком подвластна Верховному Господу; материальная природа не может действовать самостоятельно.

Поэтому, когда живое существо пожелало наслаждаться материальной энергией, Кришна, Верховная Личность Бога, создал материальный мир и наделил живых существ способностью выдумывать с помощью ума всевозможные идеи и планы.

Способности, которыми Господь наделил живое существо, – это шестнадцать видов так называемой «поддержки», а именно органы чувств, с помощью которых мы познаем мир, органы действия, ум и пять материальных элементов.

Кроме того, Верховный Господь создал бесконечный круговорот рождений и смертей, однако, чтобы помочь заблудшему живому существу обрести освобождение, Веды дают ему всевозможные наставления (чхандомайам), следуя которым оно может шаг за шагом прогрессировать в духовной жизни.

Тот, кто хочет подняться на высшие планеты, должен выполнять предписания Вед.

Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.25):

йанти дева-врата деван
питрин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся духам и привидениям, появляются на свет в этих формах жизни; те, кто поклоняется предкам, отправляются к предкам, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».

Истинное назначение Вед состоит в том, чтобы помочь человеку вернуться домой, к Богу. Однако, не зная истинной цели своей жизни, живое существо путешествует с одного места на другое и пытается осуществить то одно желание, то другое. Так, заключенное в тела различных видов, оно скитается по всей вселенной, занимаясь деятельностью, за которую ему придется расплачиваться страданиями.

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

брахманда бхрамите кона бхагйаван джива
гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа

Ч.-ч., Мадхйа, 19.151

Оказавшись в ловушке внешней энергии, падшая, обусловленная душа бесцельно блуждает по материальному миру, однако, если ей выпадет удача встретить на своем пути истинного представителя Господа, который вложит в ее сердце семя преданного служения, и если она прислушается к словам такого гуру, представителя Бога, то она получит бхакти-лата-биджу, семя преданного служения.

Тот, кто по всем правилам практикует сознание Кришны, со временем обязательно вернется в духовный мир.

Подводя итог, можно сказать, что человек должен строго следовать всем правилам бхакти-йоги, ибо только так он сможет получить освобождение от материальных страданий, которое невозможно обрести никакими другими способами.

ТЕКСТ 22

са твам хи нитйа-виджитатма-гунах сва-дхамна
кало ваши-крита-висриджйа-висарга-шактих
чакре висриштам аджайешвара шодашаре
нишпидйаманам упакарша вибхо прапаннам

сах – этот (верховная независимая личность, которая посредством Своей внешней энергии создает материальный ум, являющийся причиной всех материальных страданий); твам – Ты; хи – поистине; нитйа – вечно; виджита-атма – покоренный; гунах – чьи умственные возможности; сва-дхамна – Твоей собственной духовной энергией; калах – элемент времени (который создает и уничтожает); ваши-крита – находятся в Твоей власти; висриджйа – все последствия которого; висарга – и причины; шактих – энергия; чакре – в колесо времени (круговорот рождений и смертей); висриштам – брошенный; аджайа – Твоей внешней энергией, гуной невежества; ишвара – о верховный повелитель; шодаша-аре – с шестнадцатью спицами (пятью материальными элементами, десятью чувствами, и повелитлем чувств, умом); нишпидйаманам – раздавленный (этим колесом); упакарша – пожалуйста, позволь мне (принять прибежище у Твоих лотосных стоп); вибхо – о верховный владыка; прапаннам – целиком вручивший себя Тебе.

О, мой Господь, о, верховный владыка, Ты сотворил этот мир из шестнадцати компонентов, но Сам Ты трансцендентен к их материальным качествам. Другими словами, Ты полностью распоряжаешься материальными качествами, и они не имеют над Тобой никакой власти. Следовательно, элемент времени также является Твоим представителем. О, мой Господь, о, Всевышний, никто не может победить Тебя. Что же касается меня, то, раздавленный колесом времени, я полностью предаюсь Тебе. Поэтому, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Колесо материальных страданий также является творением рук Верховного Господа, но Сам Он неподвластен влиянию материальной энергии. Господь – повелитель материальной энергии, тогда как мы, живые существа, вынуждены подчиняться ее власти.

Когда мы забываем о своей изначальной природе (дживера 'сварупа' хайа – кришнера 'нитйа-даса), Верховная Личность Бога создает материальную энергию и наделяет ее способностью брать верх над обусловленной душей. Следовательно, Он и есть Всевышний, и только Он способен освободить обусловленную душу от натиска материальной природы (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те).

Майя, внешняя энергия, неустанно насылает на живое существо тройственные страдания материального мира. Поэтому в предыдущем стихе, обращаясь к Господу с молитвой, Прахлада Махараджа говорит: «Никто, кроме Твоей Милости, не способен защитить меня».

Прахлада Махараджа также объяснил, что, хотя родители призваны защищать своего ребенка, они не могут избавить его от мук рождения и смерти, лекарства, прописанные врачом, не могут спасти умирающего пациента, а лодка или другое спасательное средство не может сохранить жизнь утопающему. Все находится в руках Верховной Личности Бога, поэтому страдающее человечество должно предаться Кришне.

Сам Кришна подтверждает это в Своем последнем наставлении в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твам сарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь любые религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих грехов. Ничего не бойся».

Человеческое общество должно прислушаться к этому совету и позволить Кришне спасти себя от грозного колеса времени, – колеса прошлого, настоящего и будущего.

В этом стихе особого внимания заслуживает слово нишпидйаманам («раздавленный»). В материальном мире каждое живое существо снова и снова оказывается в раздавленном состоянии, и чтобы защитить себя от этого, оно должно принять прибежище у Верховной Личности Бога. Только так живое существо может обрести счастье.

В связи с этим следует также обратить внимание на слово прапаннам, которое указывает на то, что пока человек не вручит себя Верховному Господу, у него нет надежды на спасение. Правительство может наказать преступника, посадив его в тюрьму, но то же самое правительство, если пожелает, может отпустить его на свободу.

Аналогичным образом, мы должны твердо знать, что материальные страдания, которые мы сейчас испытываем, были ниспосланы нам Верховной Личностью Бога, поэтому, чтобы избавиться от этих страданий, мы должны обратиться за помощью к тому же верховному повелителю. Таков единственный метод, позволяющий освободиться от материальной обусловленности.

ТЕКСТ 23

дришта майа диви вибхо 'кхила-дхишнйа-панам
айух шрийо вибхава иччхати йан джано 'йам
йе 'смат питух купита-хаса-виджримбхита-бхру-
виспхурджитена лулитах са ту те нирастах

дриштах – убедившись на практическом опыте; майа – моем; диви – на высшие планеты; вибхо – о мой Господь; акхила – все; дхишнйа-панам – главы различных государств или планет; айух – долголетие; шрийах – богатства; вибхавах – слава, влиятельность; иччхати – желают; йан – все, которых; джанах айам – обыкновенные люди; йе – всего этого (долголетия, богатств и проч.); асмат питух – нашего отца, Хираньякашипу; купита-хаса – саркастическим смехом, который сопровождался гневом; виджримбхита – движением; бхру – бровей; виспхурджитена – просто от одного этого; лулитах – притихшие или приконченные; сах – он (мой отец); ту – но; те – Тобой; нирастах – уничтоженный.

О, мой Господь, обыкновенные люди хотят попасть на высшие планеты, где им будет дарована долгая жизнь, несметные богатства и разнообразные наслаждения, но я уже насмотрелся всего этого на примере своего отца. Когда он в гневе начинал саркастично смеяться над полубогами, они, лишь завидев его нахмуренные брови, сразу же приходили в неописуемый ужас. Но, несмотря на все могущество моего отца, Ты в мгновение ока уничтожил его.

КОММЕНТАРИЙ: Живя в материальном мире, человек с опытом познает цену материальной роскоши, долголетия и влиятельности. Нам лично довелось убедиться, что не так давно даже на этой планете было немало великих политиков и военачальников, таких как Напалеон, Гитлер, Субхаш Чандра Боуз и Ганди, но, расставшись с жизнью, им также пришлось распрощаться и со своей популярностью, влиятельностью и прочими вещами.

Прахлада Махараджа знал все это на примере своего отца, Хираньякашипу, поэтому никакие материальные достижения не привлекали его. Никто не в состоянии навечно сохранить свое тело и материальные заслуги. Вайшнав понимает, что каким бы могуществом, богатством и влиянием ни обладал человек в материальном мире, он не сможет наслаждаться этим вечно. В любой момент всем нашим достижениям может прийти конец. И кто же отнимает их у нас? Верховная Личность Бога.

Таким образом, следует твердо понять, что нет никого более великого, чем Верховный Великий. И поскольку Верховный Великий говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа, – каждый здравомыслящий человек обязан выполнить это требование. Иначе говоря, мы должны вручить себя Господу и таким образом вырваться из круговорота рождения, смерти, старости и болезней.

ТЕКСТ 24

тасмад амус тану-бхритам ахам ашишо 'джна(гйа)
айух шрийам вибхавам аиндрийам авиринчйат
неччхами те вилулитан урувикрамена
калатманопанайа мам ниджа-бхритйа-паршвам

тасмат – поэтому; амух – все эти (достояния); тану-бхритам – которые свойственны живым существам, находящимся в материальном теле; ахам – я; ашишах аджна(гйа)х – хорошо зная о результатах таких благословений; айух – долголетие; шрийам – материальные богатства; вибхавам – слава и влиятельность; аиндрийам – все, что предназначено для удовлетворения чувств; авиринчйат – начиная с Господа Брахмы (и заканчивая крошечным муравьем); на – не; иччхами – я хочу; те – Тобой; вилулитан – обреченные на уничтожение; уру-викрамена – который обладает необычайным могуществом; кала-атмана – будучи повелителем фактора времени; упанайа – пожалуйста, позволь; мам – мне; ниджа-бхритйа-паршвам – общаться с Твоим верным слугой, Твоим преданным.

Дорогой Господь, теперь я полностью убедился в бессмысленности всего, что касается материальных богатств, мистических способностей, долголетия и других материальных удовольствий, которыми пытаются наслаждаться все живые существа, начиная с Господа Брахмы и кончая муравьем. Ты же в образе могучего времени крушишь всех их. Мой опыт научил меня не стремиться к подобным вещам. О мой Господь, я прошу Тебя только об одном – позволь мне общаться с Твоим чистым преданным и стать его искренним слугой.

КОММЕНТАРИЙ: Каждый здравомыслящий человек, изучая «Шримад-Бхагаватам» и анализируя исторические события, описанные в этом великом духовном произведении, может лично убедиться в том, о чем говорит здесь Прахлада Махараджа.

Идя по стопам Прахлады Махараджи, человек должен осознать на собственном опыте, что в любое мгновение он может враз лишиться всех своих материальных богатств. Что говорить о богатствах, если даже тело, которому мы пытаемся доставить так много чувственных удовольствий, может погибнуть в любой момент. Душа же вечна.

На ханйате ханйамане шарире: душа никогда не умирает, даже после смерти материального тела. Поэтому разумный человек должен заботиться о счастье духовной души, а не материального тела. Даже если человек будет жить так же долго, как Господь Брахма и другие великие полубоги, его телу рано или поздно все равно придет конец, поэтому тот, кто обладает достаточным разумом, должен заботиться лишь о благополучии неуничтожимой духовной души.

Чтобы спасти себя, человек должен принять прибежище у чистого преданного Господа. В связи с этим Нароттама дас Тхакур говорит: чхадийа ваишнава-сева нистара пайечхе кеба. Если человек хочет защитить себя от натиска материальной природы, который испытывает на себе каждый, кто пребывает в материальном теле, он должен приступить к практике сознания Кришны и попытаться полностью постичь Кришну.

В «Бхагавад-гите» (4.9) сказано: джанма карма ча ме дивйам эвам йо ветти таттватах. Мы должны постичь Кришну таким, как Он есть, а сделать это можно только служа Его чистому преданному.

Поэтому Прахлада Махараджа молит Господа Нрисимхадеву о том, чтобы Господь послал к нему Своего слугу и чистого преданного, а не награждал какими-то материальными богатствами. Каждый разумный человек, живущий в материальном мире, должен последовать примеру Прахлады Махараджи: махаджано йена гатах са пантхах.

Прахлада не хотел наслаждаться тем состоянием, которое досталось ему от отца; его желание заключалось в том, чтобы стать слугой слуги Господа. Прахлада Махараджа и те, кто во всем следуют его примеру, отвергают погрязшую в иллюзии человеческую цивилизацию, которая без конца направляет свои усилия на то, чтобы обрести счастье с помощью материальных достижений.

Существуют различные виды материальных совершенств, именуемые на санскрите бхукти, мукти и сиддхи.

Обрести бхукти – значит занять очень хорошее положение, например, положение полубогов на высших планетных системах, где живое существо ждут неограниченные материальные чувственные наслаждения.

К мукти обычно стремятся те, кто разочаровался в материальных достижениях и желает слиться с бытием Всевышнего.

А сиддхами называют очень сложные методы медитации, которые практикуют некоторые йоги, чтобы обрести восемь видов совершенств, таких, как анима, лагхима, махима и т.д. Все, кто пытается достичь успеха с помощью бхукти, мукти и сиддх, в наказание за это будут вынуждены со временем вернуться к материальной деятельности.

Прахлада Махараджа отвергает все эти методы достижения совершенства; единственное, чего он хочет, – это просто стать учеником чистого преданного и действовать под его руководством.

ТЕКСТ 25

кутрашишах шрути-сукха мригатришни-рупах
кведам калеварам ашеша-руджам вирохах
нирвидйате на ту джано йад апити видван
каманалам мадху-лаваих шамайан дурапаих

кутра – где; ашишах – благословения; шрути-сукхах – лишь приятные для слуха; мригатришни-рупах – в точности подобные миражу в пустыне; ква – где; идам – это; калеварам – тело; ашеша – бесчисленные; руджам – желания; вирохах – место, откуда исходят; нирвидйате – насыщается; на – не; ту – но; джанах – обыкновенные люди; йат апи – хотя; ити – таким образом; видван – так называемые образованные философы, ученые и политики; кама-аналам – пылающий огонь похотливых желаний; мадху-лаваих – каплями меда (счастья); шамайан – управляя; дурапаих – очень трудно обрести.

В этом мире каждое живое существо хочет обеспечить себе счастливую жизнь, которая, по сути дела, мало чем отличается от миража в пустыне. Кто встречал воду в пустыне? И кому доводилось встретить счастье в материальном мире? Чего стоит материальное тело? Оно представляет собой лишь источник всевозможных болезней. И хотя все так называемые философы, ученые и политики знают об этом, они продолжают бороться за эфемерное счастье. Редко кому удается стать счастливым в материальном мире, но, потворствуя своим необузданным чувствам, они гоняются за призрачным материальным счастьем, так и не приходя к правильным выводам.

КОММЕНТАРИЙ: В одной бенгальской песне есть такие слова: «В поисках счастья я построил себе дом, но в нем вспыхнул пожар и все сгорело дотла». Этот пример хорошо иллюстрирует эфемерную природу материального счастья. И хотя об этом известно практически каждому, люди стараются слушать и думать только о приятных вещах. К сожалению, проходит время и все их планы на счастье терпят крушение.

В истории было немало политиков, которые планировали построить империи, добиться превосходства и власти над миром, однако время стерло в порошок все их планы, империи и их самих в том числе. Мы должны извлечь урок из слов Прахлады Махараджи и прекратить погоню за призрачным счастьем, которое мы пытаемся доставить телу, упражняясь в удовлетворении чувств. Все мы то и дело строим планы, которые то и дело терпят крушение, поэтому следует прекратить заниматься подобного рода прожектерством.

Невозможно потушить пожар, заливая его топленым маслом. И точно так же невозможно обрести счастье, постоянно планируя, как удовлетворить свои чувства. Под пожаром в данном случае подразумевается бхава-маха-давагни, лесной пожар материального существования. Этот лесной пожар вспыхивает сам по себе, без всякого постороннего вмешательства. Каждый из нас хочет жить счастливо, однако это неосуществимо, потому что любые наши попытки обрести счастье в материальном мире приведут лишь к тому, что мы еще сильнее раздуем пылающий огонь своих материальных желаний. Нам никогда не удастся удовлетворить свои желания с помощью иллюзорных идей и планов.

Поэтому мы должны последовать совету Господа Кришны, который говорит: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. Только так мы сможем стать счастливыми, а иначе нам придется и дальше влачить исполненное страданий материальное существование, лишь на словах испытывая счастье.

ТЕКСТ 26

квахам раджах-прабхава иша тамо 'дхике 'смин
джатах суретара-куле ква таванукампа
на брахмано на ту бхавасйа на ваи рамайа
йан ме 'рпитах шираси падма-карах прасадах

ква – когда; ахам – я; раджах-прабхавах – рожденный в теле, которым управляет гуна страсти; иша – о мой Господь; тамах – гуна невежества; адхике – превосходя; асмин – в этом; джатах – родившись; сура-итара-куле – в семье атеистов или демонов (которые стоят ниже преданных); ква – когда; тава – Твооя; анукампа – беспричинная милость; на – не; брахманах – Господа Брахмы; на – не; ту – но; бхавасйа – Господа Шивы; на – не; ваи – даже; рамайах – богини процветания; йат – которой; ме – меня; арпитах – наградил; шираси – на голову; падма-карах – лотосную руку; прасадах – в знак милости.

О, мой Господь, о, Всевышний, что можно сказать о моем положении, если я родился в семье, которая всегда находилась под влиянием адских гун страсти и невежества? И где найти слова, чтобы описать Твою беспричинную милость, которой Ты не награждаешь даже Господа Брахму, Господа Шиву и богиню процветания, Лакшми? Твоя лотосная рука никогда не касалась их головы, и все же Ты решил положить ее на мою голову.

КОММЕНТАРИЙ: Прахлада Махараджа был очень удивлен той беспричинной милости, которую оказал ему Верховный Господь, ибо, несмотря на то, что Прахлада появился на свет в семье демонов, а Господь, в Свою очередь, никогда не касался Своей лотосной рукой даже головы Господа Брахмы, Господа Шивы и богини процветания, Своей вечной спутницы, Он милостиво положил ее на голову Прахлады. Такова природа беспричинной милости.

Верховный Господь может пролить Свою беспричинную милость на каждого, независимо от его положения в материальном мире. Любой человек может поклоняться Господу, каким бы ни было его материальное положение.

Это также находит подтверждение в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена
бхакти йогена севате
са гунан саматитйаитан
брахма-бхуйайа калпате

«Тот, кто целиком поглощен преданным служением Господу и никогда не сходит с этого пути, поднимается над гунами материальной природы и достигает уровня Брахмана».

Любой, кто на протяжении долгого времени занимается преданным служением Господу, уже находится в духовном мире и не имеет ничего общего с материальными качествами (саттва-гуной, раджа-гуной и тамо-гуной).

Находясь на духовном уровне, Прахлада Махараджа не зависел от своего тела, порожденного гунами страсти и невежества.

Признаки гун страсти и невежества, которые названы в «Шримад-Бхагаватам» (1.2.9), – это вожделение и необузданные желания (тада раджас тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе).

Прахлада Махараджа, будучи великим преданным, считал, что тело, полученное им от отца, являлось порождением гун страсти и невежества, но, поскольку он был полностью занят служением Господу, его тело на самом деле не принадлежало материальному миру.

Чистый вайшнав еще при жизни одухотворяет свое материальное тело. К примеру, если поместить железо в огонь и раскалить его докрасна, то оно утратит свойства железа и приобретет качества огня.

Аналогичным образом, так называемые «материальные» тела чистых преданных, посвятивших себя служению Господу и постоянно находящихся в огне духовной жизни, одухотворяются и больше не поддаются влиянию материи.

Шрила Мадхвачарья отмечает тот факт, что богиня процветания, мать вселенной, никогда не удостаивалась той милости, которую получил от Господа Прахлада Махараджа, ибо, невзирая на то, что она является вечной спутницей Верховного Господа, Господь более благосклонен к простым преданным.

Другими словами, могущество преданного служения столь велико, что, даже если им занимаются люди низкого происхождения, Господь принимает их служение, считая его даже более ценным, чем служение богини процветания. Сознание Господа Брахмы, царя Индры и других полубогов, обитающих на высших планетных системах, отличается от сознания преданных, поэтому иногда им приходится страдать от нападок демонов, однако преданный Господа, даже находясь на низших планетах, всегда наслаждается жизнью в сознании Кришны.

Паратах сватах карматах: действует ли преданный по собственной воле, выполняет ли указания других или же занимается материальной деятельностью, он во всех отношениях полнокровно наслаждается жизнью.

В подтверждение этому, Шрила Мадхвачарья цитирует стихи из «Брахма-тарки», где говорится:

шри-брахма-брахмивиндради-
три-катат стри-пуру-штутах
тад анйе ча крамадева
сада муктау смритав апи
хари-бхактау ча тадж-джна(гйа)не
сукхе ча нийамена ту
паратах сватах кармато ва
на катханчит тад анйатха

ТЕКСТ 27

наиша паравара-матир бхавато нану сйадж
джантор йатхатма-сухридо джагатас татхапи
самсевайа суратарор ива те прасадах
севанурупам удайо на параваратвам

на – не; эша – это; пара-авара – высокое или низкое; матих – таких разграничений; бхаватах – для Твоей Светлости; нану – на самом деле; сйат – существует; джантох – обыкновенных живых существ; йатха – как; атма-сухридах – того, кто является другом; джагатах – для всего материального мира; татхапи – но все же (существует такое разграничение в отношении приближенности или различия); самсевайа – в зависимости от интенсивности служения того или иного преданного; суратарох ива – в точности подобный древу желаний на Вайкунтхалоке (которое приносит именно те плоды, которые хочет определенный преданный); те – Твое; прасадах – благословение; сева-анурупам – в зависимости от уровня преданного служения Господу; удайах – проявления; на – не; пара-аваратвам – различие между высоким и низким положением.

О, мой Господь, в отличие от обыкновенных живых существ, Ты не делишь никого на друзей и врагов, на тех, кто Тебя любит, и тех, кто ненавидит, ибо для Тебя не существует таких понятий, как возвышенный и падший. И все же Ты благословляешь живое существо ровно в той степени, в какой оно посвятило себя служению Тебе, подобно тому, как древо желаний дает человеку те плоды, которые он захочет, независимо от того, занимает ли он высокое положение или низкое.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (4.11) Господь ясно говорит: йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам – «В какой степени человек предается Мне, в той степени Я награждаю его».

Шри Чайтанья Махапрабху утверждает: дживера 'сварупа' хайа – кришнера 'нитйа-даса' – каждое живое существо является вечным слугой Кришны. И в зависимости от степени своего служения, оно получает от Кришны соответствующие благословения.

Однако при этом Господь не проводит различий, думая: «Этот человек очень близок Мне, а этот Мне не нравится». Кришна советует каждому предаться Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В зависимости от степени своей преданности и интенсивности служения, живое существо развивает тот или иной тип взаимоотношений с Верховным Господом.

Таким образом, высокое и низкое положение живых существ в материальном мире обусловлено их собственными желаниями. Тот, кто склонен требовать от Господа исполнения своих желаний, получает то, чего просил. Если человек стремится попасть на высшие планетные системы, райские планеты, он попадает туда, куда хотел, а если живое существо желает остаться на земле, став боровом или свиньей, Господь удовлетворяет и его желание.

Следовательно, высокое или низкое положение живого существа является следствием его желаний. Господь не несет ответственности за то, на каком уровне существования мы находимся.

Подтверждение этому можно найти в «Бхагавад-гите» (9.25), где Господь со всей определенность говорит:

йанти дева-врата деван
питрин йанти питри-вратах
бхутани йанти бхутеджйа
йанти мад-йаджино 'пи мам

Одни люди хотят попасть на райские планеты, другие – на Питрилоку, третьи желают оставаться на земле, но если человек хочет вернуться домой, к Богу, он отправляется в царство Бога. По милости Верховного Господа преданный получает именно то, чего хотел.

Господь ко всем относится одинаково. Он не говорит: «Этот человек испытывает ко Мне любовь, а этот – ненависть». Господь беспристрастно исполняет желания каждого живого существа.

Поэтому в шастрах сказано:

акамах сарва-камо ва
мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакти-йогена
йаджета пурушам парам

«Свободен ли человек от желаний [состояние преданного], стремится ли он вкусить плоды своей кармической деятельности или же одержим идеей освобождения, он должен, во что бы то ни стало поклоняться Верховной Личности Бога и таким образом достичь высшего совершенства жизни, которое заключается в постижении Кришны» (Бхаг., 2.3.10).

Таким образом, если человек, кем бы он ни был, – преданным, карми или гьяни, – полностью посвятит себя служению Господу, он получит все, чего хотел.

ТЕКСТ 28

эвам джанам нипатитам прабхавахи-купе
камабхикамам ану йах прапатан прасангат
критватмасат сураршина бхагаван грихитах
со 'хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам

эвам – таким образом; джанам – обычные люди; нипатитам – упавшие; прабхава – материального существования; ахи-купе – темный колодец, кишащий змеями; кама-абхикамам – желая наслаждаться объектами чувсвт; ану – следуя; йах – за тем, кто; прапатан – падая (до такого состояния); прасангат – в результате плохого общения или соприкосновения с материальными желаниями; критва атмасат – заставив меня (развивать качества подобные себе, Нараде Муни); сура-ришина – великим святым (Нарадой); бхагаван – о мой Господь; грихитах – принятый; сах – эта личность; ахам – я; катхам – как; ну – на самом деле; висридже – смогу оставить; тава – Твое; бхритйа-севам – служение Твоему чистому преданному.

О, мой Господь, о, Верховная Личность Бога, снова и снова оказываясь во власти своих материальных желаний, я, так же как и все, незаметно скатился на самое дно темного, кишащего змеями колодца. Однако Твой слуга Нарада Муни милостиво принял меня в свои ученики и дал мне наставления, следуя которым я смог достичь этого трансцендентного положения. Поэтому для меня нет ничего важнее служения ему. Так неужели я смогу оставить это служение?

КОММЕНТАРИЙ: Как станет известно из последующих стихов, хотя Верховный Господь лично предложил исполнить любые желания Прахлады Махараджи, тот не захотел просить у Господа никаких благословений. Единственное, о чем он попросил, – это позволить ему служить слуге Господа, Нараде Муни. Таков признак чистого преданного.

В первую очередь человек должен научиться служить духовному учителю.

Не следует переступать через голову гуру и стремиться непосредственно служить Верховному Господу. Такое поведение противоречит принципам вайшнавов.

Нароттама дас Тхакур, поэтому, говорит:

тандера чарана севи бхакта-сане васа
джанаме джанаме хайа, эи абхилаша

Человек не должен стремиться к тому, чтобы служить Господу непосредственно.

Шри Чайтанья Махапрабху советовал, что прежде всего нужно стать слугой слуги слуги Господа (гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах). Таков способ, благодаря которому можно приблизиться к Верховному Господу.

Сначала преданный должен удовлетворить своим служением духовного учителя, и, получив его милость, может приступить к служению Верховной Личности Бога.

Давая наставления Рупе Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: гуру-кришна-прасаде пайа бхакти-лата-биджа – чтобы обрести семя преданного служения, сначала нужно получить милость гуру, духовного учителя, а затем милость Кришны. Таков секрет успеха. Сначала следует попытаться доставить удовольствие духовному учителю, а потом постараться умилостивить Верховную Личность Бога.

В связи с этим Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадо. Человек не должен выдумывать свои методы, как удовлетворить Верховную Личность Бога. Он должен быть готов всегда служить своему духовному учителю, и как только в нем разовьются необходимые качества, он естественным образом получит доступ к служению Господу.

Вот почему Прахлада Махараджа просит, чтобы Господь позволил ему служить Нараде Муни. Он никогда не просил Господа о том, чтобы лично служить Ему. И это очень правильное решение. Поэтому в данном стихе Прахлада Махараджа говорит: со 'хам катхам ну висридже тава бхритйа-севам – «Разве я могу оставить служение моему духовному учителю, по чьей милости я сейчас вижу Тебя лицом к лицу?»

Таким образом, Прахлада Махараджа молит Господа о том, чтобы Он позволил ему и дальше служить его духовному учителю, Нараде Муни.

ТЕКСТ 29

мат-прана-ракшанам ананта питур вадхаш ча
манйе сва-бхритйа-риши-вакйам ритам видхатум
кхадгам прагрихйа йад авочад асад-видхитсус
твам ишваро мад-апаро 'вату кам харами

мат-прана-ракшанам – защитив мою жизнь; ананта – о безграничный Господь, вместилище бесчисленных трансцендентных качеств; питух – моего отца; вадхах ча – и убив; манйе – я считаю; сва-бхритйа – Твоих беспримесных слуг; риши-вакйам – и слов великого святого Нарады; ритам – истинность; видхатум – доказать; кхадгам – меч; прагрихйа – взяв в руки; йат – когда; авочат – мой отец сказал; асат-видхитсух – желая совершать очень неблагочестивый поступок; твам – Ты; ишварах – другой верховный повелитель; мат-апарах – помимо меня; авату – пусть же Он спасет; кам – твою голову; харами – я сейчас отрублю.

О, мой Господь, о, беспредельное вместилище всех трансцендентных качеств, Ты убил моего отца Хираньякашипу и спас меня от его меча, когда он, пылая от гнева, сказал: «Если помимо меня есть еще другой верховный повелитель, то пусть Он попробует спасти тебя. Сейчас я снесу тебе голову с плеч». Поэтому, я считаю, что, защитив меня и убив его, Ты сделал это лишь для того, чтобы доказать истинность слов Своего преданного. Другой причины я просто не нахожу.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (9.29) Господь говорит:

само 'хам сарва-бхутешу
на ме двешйо 'сти на прийах
йе бхаджанти ту мам бхактйа
майи те тешу чапй ахам

Верховная Личность Бога одинаково относится к каждому живому существу. У Господа нет ни друзей, ни врагов, однако, видя, что живое существо хочет получить от Него те или иные блага, Господь с радостью исполняет его желание. Высокое или низкое положение живых существ обусловлено их желаниями, Господь же, будучи беспристрастным, исполняет эти желания.

То, что Верховный Господь убил Хираньякашипу и защитил Прахладу, строго укладывается в рамки этого принципа, который лежит в основе всех деяний верховного повелителя.

Когда Каядху, мать Прахлады Махараджи и жена Хираньякашипу, жила под опекой Нарады, они молилась о том, чтобы ни один враг не мог убить ее сына. Тогда Нарада Муни уверил ее, что Прахлада Махараджа будет всегда защищен от вражеской руки. Таким образом, когда Хираньякашипу попытался убить Прахладу, Господь, желая исполнить обещание, данное Им в «Бхагавад-гите» (каунтейа пратиджанихи на ме бхактах пранашйати), и подтвердить истинность слов Нарады, защитил его.

Одним Своим действием Верховный Господь может осуществить сразу несколько предназначений. Например, убив Хираньякашипу и защитив Прахладу, Господь одновременно доказал, что слова Его преданного всегда справедливы и что Сам Он тоже верен Своим обещаниям.

Господь вершит Свои деяния лишь для того, чтобы удовлетворять желания Своих преданных, иначе Он просто не стал бы ничего делать. Это также находит подтверждение в ведических писаниях, где говорится: на тасйа карйам каранам ча видйате – Господу не нужно принимать личное участие во всем происходящем, ибо за это отвечают Его различные энергии (парасйа шактир вивидхаива шруйате).

Господу принадлежат бесчисленные энергии, посредством которых Он осуществляет все процессы в творении. Таким образом, единственная причина, побуждающая Господа действовать Самому – это Его желание удовлетворить Своих преданных. Господа называют бхакта-ватсалой, так как Он очень благосклонен к Своим верным слугам.

ТЕКСТ 30

экас твам эва джагад этам амушйа йат твам
адй-антайох притхаг авасйаси мадхйаташ ча
сриштва гуна-вйатикарам ниджа-майайедам
нанева таир аваситас тад ануправиштах

эках – один; твам – Ты; эва – только; джагат – космическое проявление; этам – это; амушйа – этой (всей вселенной); йат – с тех пор; твам – Ты; ади – в начале; антайох – в конце; притхак – отдельно; авасйаси – существуешь (как причина); мадхйатах ча – также в середине (между возникновением и разрушением); сриштва – создавая; гуна-вйатикарам – взаимодействие трех гун материальной природы; ниджа-майайа – с помощью Своей собственной внешней энергии; идам – это; нана ива – обширное разнообразие; таих – с помощью них (гун); аваситах – ощутил; тат – это; ануправиштах – проникая.

О, мой Господь, Ты без чьей-либо помощи проявил Себя в форме космического мироздания, ибо Ты существовал до творения, продолжаешь существовать после уничтожения и поддерживаешь это творение с момента его возникновения и до самого конца. Все это осуществляет Твоя внешняя энергия в ходе деятельности трех гун материальной природы и ее последствий. Таким образом, все сущее, как проявленное, так и непроявленное, – это Ты и только Ты.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.35) сказано:

эко 'пй асау рачайитум джагад-анда-котим
йач-чхактир асти джагад-анда-чайа йад-антах
андантара-стха-параману-чайантара-стхам
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь Личности Бога, Говинде, который в форме одной из Своих полных частей входит в каждую вселенную и в каждый атом, проявляя таким образом Свою безграничную энергию повсюду в материальном творении».

Чтобы создать космическое проявление, Говинда, Верховная Личность Бога, расширяет Свою внешнюю энергию, а затем входит в каждую вселенную, в том числе и в каждый атом. Так Он пронизывает Собой все материальное творение. Поэтому, когда Верховный Господь поддерживает и защищает Своих преданных, эти деяния нельзя назвать материальными, они – трансцендентны.

Господь проявляет Себя во всем сущем в виде причины и следствия, и, тем не менее, Он отличен от всего, ибо пребывает за пределами материального космоса.

Об этом также сказано в «Бхагавад-гите» (9.4):

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

Космическое мироздание представляет собой экспансию энергии Господа; все сущее покоится в Нем, но в то же время Господь стоит в стороне от всего и не соприкасается с процессами творения, сохранения и уничтожения. Все разнообразие этого мира является порождением Его внешней энергии. Энергия и источник энергии суть одно, поэтому все едино (сарвам кхалв идам брахма). Следовательно, ничто не может существовать без Кришны, Парабрахмана.

Отличие между материальным и духовным миром состоит в том, что в материальном мире действует внешняя энергия Господа, тогда как в духовном – внутренняя. Однако и та и другая энергии принадлежат Верховному Господу, и потому в высшем смысле не существует такого понятия, как материальная энергия, так как все есть духовная энергия. Энергия, в которой не ощущается того, что Верховный Господь пронизывает Собой все сущее, называют материальной. Все же остальное обладает духовной природой.

Поэтому в данном стихе, обращаясь к Господу с молитвой, Прахлада Махараджа говорит: экас твам эва джагад этам – «Все сущее – это Ты».

ТЕКСТ 31

твам ва идам садасад иша бхавамс тато 'нйо
майа йад атма-пара-буддхир ийам хй апартха
йад йасйа джанма нидханам стхитир икшанам ча
тад ваитад эва васукалавад ашти-тарвох

твам – Ты; ва – либо; идам – всей вселенной; сат-асат – состоящая из причины и следствия (Ты в качестве причины, а Твоя энергия в качестве следствия); иша – о мой Господь, о верховный повелитель; бхаван – Ты Сам; татах – от вселенной; анйах – находишься в стороне (будучи творцом этого мира, Господь тем не менее остается отличным от него); майа – энергия, которая проявляет себя как нечто отделенное; йат – которой; атма-пара-буддхих – представления о «моем» и «твоем»; ийам – эти; хи – поистине; апартха – не имеющие смысла (все сущее есть Ты Сам, поэтому нет смысла проводить разгрничения между «моим» и «твоим»); йат – источник, из которого; йасйа – которого; джанма – создание; нидханам – уничтождение; стхитих – сохранение; икшанам – проявление; ча – и; тат – это; ва – или; етат – то; эва – несомненно; васукала-ват – как качество самой земли в сравнении с тонким элементом земли (запахом); ашти-тарвох – семя (причина) и дерево (следствие, вытекающее из причины).

Дорогой Господь, о, Верховная Личность Бога, Ты являешься причиной всего материального мироздания, а проявленный космос возник в результате действия Твоей энергии. Все сущее в творении – это Ты Сам, и в то же время Ты стоишь в стороне от всего. Представления «мое» и «твое» – не что иное, как иллюзия (майя), ибо все сущее изошло из Тебя и, следовательно, не отлично от Тебя. По сути дела, материальное творение тождественно Тебе и именно Ты являешься причиной его разрушения. Связь, которая существует между Тобой и космическим проявлением, можно сравнить с тем, как связаны между собой семя и дерево, то есть тонкая причина и грубое проявление.

КОММЕНТАРИЙ: В «Бхагавад-гите» (7.10) Господь говорит:

биджам мам сарва-бхутанам
виддхи партха санатанам

«О, сын Притхи, знай же, что Я – изначальное семя всего сущего».

В шастрах сказано: ишавасйам идам сарвам, йато ва имани бхутани джайанте, а также сарвам кхалв идам брахма. Данные высказывания из Вед подтверждают тот факт, что все есть Господь, и что не существует ничего, помимо Него. Философы-майявади трактуют эти слова по-своему, однако Сам Верховный Господь говорит, что Он одновременно един и отличен от всего.

Это и есть философия Шри Чайтаньи Махапрабху, именуемая ачинтйа-бхедабхеда-таттва. Все едино, все сущее – это Сам Господь, и тем не менее Господь отличен от всего сущего. Такова философия одновременного единства и отличия.

Приведенный выше пример – васукалавад ашти-тарвох – довольно легко понять. Все существует во времени, а время делится на несколько фаз: прошлое, настоящее и будущее. Прошлое, настоящее и будущее едины. Каждый день с приходом утра, дня и вечера мы ощущаем на себе влияние фактора времени. И хотя утро отличается от дня, а день, в свою очередь, отличается от вечера, вместе взятые, они представляют собой единое целое. Время – это энергия Верховной Личности Бога, однако Господь отличен от фактора времени. Время создает, хранит и уничтожает все сущее, но у Верховной Личности Бога нет ни начала, ни конца. Он – нитйах шашватватах, вечный и нерушимый.

Все в этом мире проходит через стадии прошлого, настоящего и будущего, однако Господь всегда остается таким, как и прежде. Одним словом, между Господом и космическим мирозданием существует принципиальная разница, но, по сути дела, они не отличны друг от друга. Когда же человек считает, что между ними существует отличие, это называется авидьей, невежеством.

Однако истинное единство, о котором идет здесь речь, не имеет ничего общего с концепцией единства майявади. Следует правильно понимать, что отличия – это проявления энергии Верховной Личности Бога. Семя проявляет себя как дерево, а дерево создает разнообразие своим стволом, ветвями, листьями, цветами и плодами.

Вот почему в своей песне Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: кешава туйа джагата вичитра – «О, мой Господь, Твое творение исполнено многообразия». Многообразие этого мира тождественно Господу и в то же время отлично от Него. Такова суть философии ачинтья-бхедабхеда-таттвы.

Подводя итог вышесказанному, можно привести цитату из «Брахма-самхиты»:

ишварах парамах кришнах
сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах
сарва-карана-каранам

«Кришна, именуемый Говиндой, является изначальным повелителем. Его духовное тело исполнено вечности и блаженства. Он – источник всего сущего и нет иной причины помимо Него, ибо Он первопричина всех причин».

Господь – это высшая причина всего, поэтому все сущее тождественно Ему, однако, если принимать в расчет разнообразие, то мы увидим, что одна вещь отличается от другой.

Таким образом, можно сделать вывод, что между одним предметом и другим нет разницы, но все же само по себе разнообразие подразумевает различия.

В связи с этим Мадхвачарья приводит пример с деревом и дровами в костре. И в том и в другом виде дерево продолжает оставаться деревом, но влияние времени налагает на них определенное отличие.

Время находится во власти Верховного Господа, следовательно, Господь не отличен от фактора времени.

Преданный, находящийся на высшей ступени духовного развития, не видит разницы даже между радостью и горем.

Это также подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.14.8):

тат те 'нукампам сусамикшамано
бхунджана эватма-критам випакам

Попадая в так называемую беду, преданный видит в этом дар или благословение Верховной Личности Бога. Преданного, который при любых обстоятельствах неизменно сохраняет свое сознание Кришны, называют мукти-паде са дайа-бхак, или совершенным кандидатом на возвращение домой, к Богу.

Слово дайа-бхак означает «наследование». Как сын по праву наследует имущество, завещанное отцом, так и преданный, который полностью развил в себе сознание Кришны и неподвержен влиянию материальной двойственности, несомненно, получает право на возвращение домой, к Богу.

ТЕКСТ 32

бнйасйедам атмани джагад вилайамбу-мадхйе
шешетмана ниджа-сукханубхаво нирихах
йогена милита-дриг-атма-нипита-нидрас
турйе стхито на ту тамо на гунамш ча йункше

нйасйа – бросая; идам – это; атмани – в Самого Себя; джагат – созданное Тобой космическое мироздане; вилайа-амбу-мадхйе – в Причинном океане, где все сохраняется в состоянии резервированной энергии???; шеше – Ты кажешься спящим; атмана – Собой; ниджа – Твоя личная; сукха-анубхавах – пребывая в состоянии духовного блаженства; нирихах – кажешься бездеятельным; йогена – с помощью мистического могущества; милита-дрик – с закрытыми глазами; атма – проявив Самого Себя; нипита – защищенный; нидрах – чьей сон; турйе – на трансцеднетном уровне; стхитах – поддерживая (Себя); на – не; ту – но; тамах – состояние обычного сна; на – ни; гунан – материальные гуны; ча – и; йункше – Ты вовлекаешься.

О, мой Господь, о, Верховная Личность Бога, после разрушения материального мира созидательная энергия покоится в Тебе, и кажется, будто Ты спишь. При этом глаза Твои полуприкрыты. На самом же деле Твой сон нельзя сравнивать со сном обыкновенного человека, ибо Ты трансцендентен и, пребывая за пределами материального творения, вечно погружен в состояние трансцендентного блаженства. В Своем образе Каранодакашаи Вишну, Ты неизменно поддерживаешь Свой трансцендентный статус и никогда не соприкасаешься с материальными объектами. Хотя Ты и выглядишь спящим, Твой сон отличается от обычного сна в гуне невежества.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (5.47) Господь Брахма ясно говорит:

йах каранарнава-джале бхаджати сма йога-
нидрам ананта-джагад-анда-са-рома-купах
адхара-шактим аваламбйа парам сва-муртим
говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь предвечному Господу Говинде, который в образе Маха-Вишну – Своей полной части – возлежит в Причинном океане. Из пор Его трансцендентного тела исходят бесчисленные вселенные, а Сам Он погружен в мистический вечный сон».

Ади-пуруша, изначальная Верховная Личность Бога, – Кришна, Говинда – распространяет Себя в экспансию Маха-Вишну. После уничтожения материального космоса, Господь продолжает существовать, оставаясь в состоянии трансцендентного блаженства.

В данном стихе слово йога-нидра относится к Верховной Личности Бога. Следует заметить, что эта нидра, или сон, не имеет ничего общего с нашей нидрой в гуне невежества. Господь всегда трансцендентен. Он пребывает в вечном блаженстве (сач-чид-ананда) и потому, в отличие от обычного человека, не испытывает потребности во сне. Необходимо понять, что Верховный Господь погружен в трансцендентное блаженство при любых обстоятельствах.

Шрила Мадхвачарья определяет Господа словами турйа-стхитах, указывая на то, что Он всегда пребывает на трансцендентном уровне, где не существует таких понятий, как джагарана-нидра-сушупти – бодрствование, сон и глубокий сон.

Практика йоги имеет некоторое сходство с состоянием йога-нидры, в котором пребывает Маха-Вишну. Говорится, что йоги должны медитировать, полуприкрыв глаза, однако это состояние отнюдь не является сном. Некоторые псевдо-йоги, особенно в наши дни, пытаются заниматься так называемой йогой, погрузившись в сон.

Согласно определению шастр, йога значит дхйанавастхита, то есть состояние полной медитации, однако объектом этой медитации должна быть Верховная Личность Бога.

Дхйанавастхита-тад-гатена манаса: необходимо всегда сосредоточивать свой ум на лотосных стопах Господа. Заниматься йогой – не значит спать. Ум должен постоянно активно медитировать на лотосные стопы Господа. Только так можно добиться успеха в практике йоги.

ТЕКСТ 33

тасйаива те вапур идам ниджа-кала-шактйа
санчодита-пракрити-дхармана атма-гудхам
амбхасй ананта-шайанад вирамат-самадхер
набхер абхут сва-каника-ватаван-махабджам

тасйа – Верховной Личности Бога; эва – безусловно; те – Тебя; вапух – космическое тело; идам – это (вселенная); ниджа-кала-шактйа – с помощью могущественного фактора времени; санчодита – приведенное в движение; пракрити-дхарманах – Его, благодаря которому три гуны, или качества материальной природы; атма-гудхам – дремлющие в Тебе; амбхаси – в водах Причинного океана; ананта-шайанат – на ложе, которым является Ананта (другой Твой аспект); вирамат-самадхех – выйдя из самадхи (йогического транса); набхех – из пупка; абхут – появился; сва-каника – их семени; вата-ват – подобно огромному баньяновому дереву; маха-абджам – великий лотос мира (вырос подобным образом).

Космическое мироздание, материальный мир, – это тоже часть Твоего тела. Твоя могущественная энергия кала-шакти приводит в движение совокупную материю, благодаря чему на свет появляются три гуны материальной природы. Когда Ты пробуждаешься на Своем ложе – Шеше, Ананте, из Твоего пупка возникает маленькое трансцендентное семя. Подобно тому, как из крошечного семени вырастает большое баньяновое дерево, так и из этого семени вырастает гигантский цветок вселенского лотоса.

КОММЕНТАРИЙ: Здесь описаны три разные формы Маха-Вишну: Каранодакашаи Вишну, Гарбходакашаи Вишну и Кширодакашаи Вишну. Маха-Вишну распространяет Себя в Гарбходакашаи Вишну, а из Гарбходакашаи Вишну исходит Кширодакашаи Вишну.

Таким образом, Маха-Вишну является первопричиной Гарбходакашаи Вишну, из пупка которого вырастает цветок лотоса, а из лотоса, в свою очередь, появляется Господь Брахма. Следовательно, Вишну – это изначальная причина всего сущего, и потому космическое проявление не отлично от Него Самого.

Это также подтверждается в «Бхагавад-гите» (10.8), где Кришна говорит: ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате – «Я источник всех духовных и материальных миров. Все исходит из Меня».

Гарбходакашаи Вишну является экспансией Каранодакашаи Вишну, а Каранодакашаи Вишну – это экспансия Санкаршаны.

Таким образом, Кришна является причиной всех причин (сарва-карана-каранам). Подводя итог, можно сказать, что и духовный, и материальный миры представляют собой части тела Верховного Господа.

Следует понять, что материальное тело возникает благодаря духовному, и потому его можно назвать экспансией духовного тела.

Когда мы посвящаем себя духовной деятельности, наше материальное тело полностью одухотворяется.

Аналогичным образом, по мере распространения в материальном мире Движения сознания Кришны, этот мир постепенно одухотворяется. Пока мы не обретем этого понимания, мы будем жить в материальном мире, однако, если нам удастся полностью развить в себе сознание Кришны, мы уже будем не в материальном, а в духовном мире.

ТЕКСТ 34

тат-самбхавах кавир ато 'нйад апашйаманас
твам биджам атмани татам са бахир вичинтйа
навиндад абда-шатам апсу нимаджджамано
джате 'нкуре катхам ухопалабхета биджам

тат-самбхавах – который возник из цветка лотоса; кавих – тот, кто способен понять высшую причину творения (Брахма); атах – из (лотоса); анйат – всего остального; апашйаманах – не в силах увидеть; твам – Твоя Светлость; биджам – корень лотоса; атмани – в себе; татам – вырос; сах – он (Господь Брахма); бахих вичинтйа – считая внешним; на – не; авиндат – постиг (Тебя); абда-шатам – на протяжении ста лет по летоисчислению полубогов*; апсу – под воду; нимаджджаманах – погрузившись; джате анкуре – когда семя прорастает и превращается в растение; катхам – как; уха – о мой Господь; упалабхета – можно ощутить; биджам – семя, которе уже дало всходы.
* Один день по летоисчислению полубогов равен шести месяцам по нашему календарю.

Родившись в цветке этого гигантского лотоса, Брахма поначалу видел вокруг себя один лишь лотос. Поэтому, полагая, что Ты находишься где-то снаружи, он погрузился под воду и на протяжении ста лет пытался найти корень этого лотоса. Однако ему так и не удалось обнаружить Тебя, ибо, когда семя дает всходы, его невозможно больше увидеть.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе дается описание космического проявления. В своем развитии космическое проявление походит на семя, которое дало всходы. Когда из шерсти делают пряжу, шерсть становится незаметной, а когда из пряжи делают одежду, пряжа становится незаметной. Подобным образом, когда семя, возникшее из пупка Гарбходакашаи Вишну, превращается в космическое мироздание, никто уже не способен обнаружить причины его возникновения.

Современные ученые пытаются объяснить причину происхождения материального космоса, ссылаясь на теорию большого взрыва, однако они не могут ничего сказать о том, какова же причина этого взрыва. Что же касается ведических писаний, то в них можно найти ясное описание того, как под воздействием взгляда Верховного Господа три материальные гуны приводят в движение совокупную материальную энергию.

Иными словами, выражаясь в рамках теории большого взрыва, причиной взрыва являлся Верховный Господь. Следовательно, мы должны признать существование высшей причины, Господа Вишну, который является причиной всех причин.

ТЕКСТ 35

са тв атма-йонир ативисмита ашрито 'бджам
калена тивра-тапаса паришуддха-бхавах
твам атманиша бхуви гандхам иватисукшмам
бхутендрийашайамайе витатам дадарш

асах – он (Господь Брахма); ту – но; атма-йоних – рожденный без участия матери (непосредственно зачатый отцом, Господом Вишну); ати-висмитах – очень удивленный (тем, что не обнаружил причины своего появления на свет); ашритах – сидя на; абджам – лотосе; калена – в течение какого-то времени; тивра-тапаса – совершая суровые аскезы; паришуддха-бхавах – полностью очистившись; твам – Ты; атмани – в его теле и во всем сущем; иша – о мой Господь; бхуви – в земле; гандхам – аромат; ива – как; ати-сукшмам – очень тонкий; бхута-индрийа – состоящий из элементов и чувств; ашайа-майе – и переполненный желаниями (ум); витатам – пронизывающий; дадарша – обнаружил.

Господь Брахма, рожденный без матери и потому известный как атма-йони, был поражен от удивления. Так Брахма принял прибежище в цветке лотоса, и, когда, совершая суровые аскезы на протяжении многих сотен лет, он очистился от материальной скверны, то увидел, что причина всех причин, Верховная Личность Бога, пронизывает все его тело и чувства, подобно тому, как тонкий аромат пронизывает собой всю землю.

КОММЕНТАРИЙ: В этих словах Прахлады Махараджи содержится утверждение ахам брахмасми, которое философы-майявади трактуют как «я – Верховный Господь». Верховный Господь является изначальным семенем всего сущего (джанмадй асйа йатах. ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правартате).

Таким образом, Господь пронизывает Собой все сущее, в том числе и наши материальные тела, ибо эти тела созданы из материальной энергии, которая является отделенной энергией Господа.

Следует понять, что Господь пронизывает Собой тело каждого живого существа, а индивидуальная душа – это частица Верховного Господа, следовательно, все есть Брахман (сарвам кахлв идам брахма). Брахма осознал это, пройдя через процесс очищения, однако обрести это понимание может каждый.

Человек, постигший утверждение ахам брахмасми, думает: «Я частица Верховного Господа, мое тело состоит из Его материальной энергии, поэтому я не существую независимо от Него. И все же, несмотря на то, что Верховный Господь пребывает повсюду, Он отличен от меня». Такова суть философии ачинья-бхедабхеда-таттвы.

В этом стихе Прахлада Махараджа использует в качестве сравнения аромат земли. В земле заключено множество ароматов и цветов, которые незримы для обычного глаза. Мы знаем, что цветы имеют самую разнообразную окраску и аромат, собранные ими из земли, хотя в самой земле мы их не видим.

Подобным образом, Верховный Господь посредством Своих разнообразных энергий пронизывает тело и душу каждого живого существа, хотя мы этого и не замечаем. Однако человек, наделенный разумом, видит, что Верховный Господь пребывает повсюду.

Андантара-стха-параману-чайантара-стхам: с помощью Своих различных энергий Господь одновременно присутствует как в каждой вселенной, так и в каждом атоме. Именно так должен видеть Верховного Господа каждый разумный человек.

Брахма, первое сотворенное существо, благодаря своей тапасье, аскезе, стал самым разумным живым существом во вселенной, и таким образом ему удалось постичь вездесущую природу Верховного Господа. Поэтому мы должны воспользоваться знаниями, полученными от Брахмы, который достиг совершенства, совершая тапасью.

ТЕКСТ 36

эвам сахасра-ваданангхри-ширах-карору-
насадйа-карна-найанабхаранайудхадхйам
майамайам сад-упалакшита-саннивешам
дриштва маха-пурушам апа мудам виринчах

эвам – таким образом; сахасра – тысячи и тысячи; вадана – лиц; ангхри – стоп; ширах – голов; кара – рук; уру – бедер; наса-адйа – носов и т.д.; карна – ушей; найана – глаз; абхарана – всевозможными драгоценностями; айудха – разными видами оружия; адхйам – украшенный; майа-майам – проявленные безграничным могуществом; сат-упалакшита – проявляясь в различных признаках; саннивешам – все вместе; дриштва – лицезрея; маха-пурушам – Верховную Личность Бога; апа – погрузился; мудам – в трансцендентное блаженство; виринчах – Господь Брахма.

Затем Господь Брахма увидел Тебя с тысячами и тысячами лиц, стоп, голов, рук, бедер, носов, ушей и глаз. На Тебе были великолепные одежды и Твое тело было украшено разными драгоценностями и оружием. Лицезрея Тебя в образе Господа Вишну, чья форма и качества трансцендентны и чьи ноги упираются в низшие планеты, Господа Брахму охватило трансцедентное блаженство.

КОММЕНТАРИЙ: Полностью очистившись от материальной скверны, Господь Брахма смог увидеть изначального Господа, который предстал перед ним в образе Господа Вишну с тысячами ликов и форм. Это называется процессом самоосознания.

Цель истинного метода самоосознания заключается не в том, чтобы созерцать безличиное сияние Господа, а в том, чтобы воочию увидеть трансцендентный образ Господа.

И в данном стихе Прахлада Махараджа однозначно говорит, что Господь Брахма увидел Верховного Господа в образе маха-пуруши, Верховной Личности Бога. Увидев однажды Кришну в том же образе, Арджуна сказал: парам брахма парам дхама павитрам парамам бхаван пурушам шашватам дивйам – «Ты – Верховный Брахман, высшая обитель и наичистейший. Ты – Абсолютная Истина и вечная божественная личность».

Господь – это парама-пуруша, высшая форма. Пурушам шашватам: Он является вечным верховным наслаждающимся. Неверно считать, будто форма Господа исходит из безличного Брахмана. Напротив, сияние безличного Брахмана – это лучи, исходящие от высшей формы Господа. Пройдя через процесс очищения, Брахма смог увидеть эту высшую форму. Безличный Брахман не может иметь головы, носа, ушей, рук и ног, ибо все это – неотъемлемые атрибуты формы Господа.

Слово майамайам, употребленное в данном стихе, означает «духовное знание».

Мадхвачарья объясняет это слово следующим образом: майамайам джна(гйа)на-сварупам. Слово майамайам относится к форме Господа, поэтому его не следует переводить как «иллюзия». Форма Господа реальна, и, созерцая эту форму, можно обрести совершенное знание.

Это так же находит подтверждение в «Бхагавад-гите»: бахунам джанманам анте джна(гйа)наван мам прападйате. Здесь слово джна(гйа)наван указывает на того, кто обладает совершенным знанием. Такой человек способен увидеть Личность Бога, и потому он вручает себя Господу. Господь вечен и у Него есть лицо, нос, уши и т.д. Только в такой форме можно испытывать блаженство.

В шастрах сказано: ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах – Господь является сач-чид-ананда-виграхой. Тот, кто постоянно погружен в трансцендентное блаженство, способен видеть высшую форму Господа, Его виграху.

В связи с этим Шрила Мадхвачарья говорит:

гандхакхйа девата йадват
притхивим вйапйа тиштхати
эвам вйаптам джагад вишнум
брахматма-стхам дадарша ха

Господь Брахма увидел, что в Своей тонкой форме Верховная Личность Бога пронизывает Собой все мироздание, подобно тому, как аромат и оттенки цветов присутствуют повсюду в земле.

ТЕКСТ 37

тасмаи бхаван хайа-ширас танувам хи бибхрад
веда-друхав атибалау мадху-каитабхакхйау
хатванайач чхрути-ганамш ча раджас тамаш ча
саттвам тава прийатамам танум амананти

тасмаи – Господу Брахме; бхаван – Твоя Светлость; хайа-ширах – с головой и шеей лошади; танувам – воплощение; хи – на самом деле; бибхрат – приняв; веда-друхау – двух демонов, которые поступали наперекор ведическим принципам; ати-балау – небывало могущественные; мадху-каитабха-акхйау – по имени Мадху и Кайтабха; хатва – убив; анайат – передал; шрути-ганан – все разделы Вед (Сама-, Яджур-, Риги Атхарва-веду); ча – и; раджах тамах ча – олицетворяя собой гуны страсти и невежества; саттвам – чистая трансцендентная благость; тава – Твою; прийа-тамам – самую дорогую; танум – форму (Хаягривы); амананти – они почитают.

О, мой Господь, придя в образе Хаягривы, воплощения с головой лошади, Ты убил двух демонов, Мадху и Кайтабху, которые были полностью осквернены влиянием гун страсти и невежества. Так, забрав у них ведическое знание, Ты передал его Господу Брахме. По этой причине все великие святые признают Твою форму трансцендентной и неподвластной влиянию материальых качеств.

КОММЕНТАРИЙ: В Своей трансцендентной форме Верховный Господь всегда готов прийти на помощь к Своим преданным.

В этом стихе Прахлада Махараджа говорит, что в образе Хаягривы Господь убил двух демонов по имени Мадху и Кайтабха, когда те напали на Господа Брахму.

По мнению современных демонов, жизнь в этом мире зародилась далеко не сразу после его возникновения, однако из «Шримад-Бхагаватам» мы узнаем, что первым живым существом, созданным Верховной Личностью Бога, был Госоподь Брахма, который от рождения был наделен глубоким пониманием Вед.

К сожалению, те, на ком сейчас лежит ответственность распространять в обществе ведическое знание, например преданные Господа, проповедующие людям сознание Кришны, иногда подвергаются нападкам со стороны демонов, но им следут знать, что демоны не смогут причинить им вреда, ибо Господь в любой момент готов прийти к ним на помощь.

Веды содержат знание, которое дает возможность постичь Верховную Личность Бога (ведаиш ча сарваир ахам эва ведйах). Преданные Господа всегда заняты тем, что распрстраняют знание, с помощью которого люди могут развить в себе сознание Кришны и таким образом постичь Господа, однако демоны, отравленные влиянием гун страсти и невежества, не способны понять Верховного Господа. Вот почему Господь, чья форма трансцендентна, всегда готов прийти и уничтожить таких демонов.

Тот, кто культивирует в себе гуну благости, со временем может понять положение трансцендентного Господа и то, как Господь готов устранить все препятствия, которые мешают нам постичь Его.
Одним словом, когда бы Господь ни воплотился в этом мире, Он всегда приходит в Своей изначальной трансцендентной форме.

Об этом Сам Господь говорит в «Бхагавад-гите» (4.7):

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты».

Только глупцы могут думать, что Господь по природе безличен, но, желая лично воплотиться в этом мире, Он принимает материальное тело. Когда бы Господь ни появился в материальном мире, Он приходит в Своей изначальной трансцендентной форме, которая полностью духовна и исполнена блаженства. Однако недалекие люди, такие, как майявади, не признают трансцендентной формы Верховного Господа, поэтому Господь порицает их, говоря: аваджананти мам мудха манушим танум ашритам – «Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в этот мир в человеческом облике».

Когда Господь приходит в материальный мир в образе рыбы, черепахи, вепря или в любой другой форме, следует понимать, что Он всегда сохраняет Свое трансцендентное положение и что единственная цель Его прихода, как сказано в данном стихе, – это убийство демонов, хатва. Господь приходит, чтобы защитить преданных и уничтожить демонов (паритранайа садхунам винашайа ча душкритам).

Демоны всегда стараются погубить ведическую цивилизацию, поэтому они непременно будут убиты одним из трансцендентных воплощений Господа.

ТЕКСТ 38

иттхам нри-тирйаг-риши-дева-джхашаватараир
локан вибхавайаси хамси джагат пратипан
дхармам маха-пуруша паси йуганувриттам
чханнах калау йад абхавас три-йуго 'тха са твам

иттхам – таким образом; нри – как человек (Господь Кришна и Господь Рамачандра); тирйак – как животное (вепрь); риши – как великий святой (Парашурама); дева – как полубоги; джхаша – как водоплавающие (рыба и черепаха); аватараих – во всех этих воплощениях; локан – все планетные системы; вибхавайаси – Ты защищаешь; хамси – Ты (иногда) уничтожаешь; джагат пратипан – тех, кто причиняют миру беспокойства; дхармам – принципы религии; маха-пуруша – о великий; паси – Ты охраняешь; йуга-анувриттам – в зависимости от эпохи; чханнах – скрытый; калау – в век Кали; йат – поскольку; абхавах – был (и будешь); три-йугах – именуемый Триюгой; атха – поэтому; сах – та же личность; твам – Ты.

Таким образом, о, Господь, Ты многократно воплощаешься в этом мире в образе человека, животного, великого святого, полубога, рыбы или черепахи, чтобы оказать поддержку обитателям разных планет вселенной и уничтожить демонические принципы. Каждый раз, в зависимости от века, Ты, о, мой Господь, защищаешь принципы религии. Однако, воплощаясь в век Кали, Ты не называешь Себя Верховной Личностью Бога, поэтому Тебя величают Триюгой, то есть Господом, который воплощается в трех югах.

КОММЕНТАРИЙ: Когда Мадху и Кайтабха напали на Господа Брахму, Верховный Господь пришел в этот мир, чтобы защитить его от них, и точно так же в следующий раз Господь появился, чтобы защитить Своего великого преданного Прахладу Махараджу.

Цель прихода Господа Чайтаньи тоже заключалась в том, чтобы оказать покровительство падшим душам Кали-юги.

Существует четыре эпохи (юги) – Сатья, Трета, Двапара и Кали. Во всех югах, за исключением века Кали, Господь, воплощаясь в этом мире, открыто провозглашает Себя Верховной Личностью Бога. Однако несмотря на то, что воплощение Господа в Кали-югу – Шри Чайтанья Махапрабху – является Самим Верховный Господом, Он никогда не называет Себя Богом. Поскольку Шри Чайтанья Махапрабху играл роль преданного, когда бы Ему не говорили, что Он неотличен от Кришны, Он зажимал руками уши и наотрез отказывался признавать Свое тождество с Кришной. Шри Чайтанья знал, что в Кали-югу появится много шарлатанов, которые будут претендовать на положение Бога, и потому Он не захотел объявлять Себя Верховной Личностью Бога.

Однако многие ведические писания, и в первую очередь «Шримад-Бхагаватам», признают Шри Чайтанью Махапрабху Верховным Господом.

Например, в «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) сказано:

кришна-варнам твишакришнам
сангопангастра-паршадам
йаджна(гйа)их санкиртана-прайаир
йаджанти хи сумедхасах

В Кали-югу все разумные люди будут поклоняться Верховной Личности Бога в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, которого всегда сопровождают Его вечные спутники: Нитьянанда, Адвайта, Гададхара и Шриваса.

Движение сознания Кришны целиком основано на принципах движения санкиртаны, инициатором которого был Сам Шри Чайтанья Махапрабху.

Поэтому тот, кто старается постичь Верховную Личность Бога посредством движения санкиртаны, сможет осознать Господа в совершенстве.

Такого человека называют сумедхас, что значит «тот, кто обладает сильным разумом».

ТЕКСТ 39

наитан манас тава катхасу викунтха-натха
самприйате дурита-душтам асадху тиврам
каматурам харша-шока-бхайаишанартам
тасмин катхам тава гатим вимришами динах

на – несомненно не; этат – этот; манах – ум; тава – Твои; катхасу – трансцеднетные беседы; викунтха-натха – о Господь Вайкунтхи, места, где нет тревог; самприйате – находит покой или интересуется; дурита – греховной деятельностью; душтам – оскверненный; асадху – нечестный; тиврам – практически неуправляемый; кама-атурам – всегда переполненный разными желаниями и похотью; харша-шока – иногда радостью, а иногда скорбью; бхайа – а иногда страхом; эшана – и желаниями; артам – омраченный; тасмин – в таком состоянии ума; катхам – как; тава – Твои; гатим – трансцендентные деяния; вимришами – я смогу осмыслить и понять; динах – самый падший и несчастный.

Дорогой повелитель Вайкунтхи, места, где нет тревог, поскольку мой ум страшно греховен и похотлив, он иногда испытывает мимолетное счастье, а иногда погружается в так называемую печаль. Мой ум всегда охвачен скорбью и страхом и постоянно жаждет накопить как можно больше денег. Он переполнен материальной скверны и не испытывает никакого удовлетворения от разговоров о Тебе. Поэтому нет никого более падшего и несчастного, чем я. Разве находясь в таком ужасном положении, я могу посвятить себя обсуждению Твоих деяний?

КОММЕНТАРИЙ: Несмотря на то, что Прахлада Махараджа не принадлежал материальному миру, в этом стихе он причисляет себя к разряду обыкновенных людей. Прахлада вечно обитает на планетах Вайкунтхи в духовном мире, но все же от имени падших душ этого мира он спрашивает здесь о том, как посвятить себя обсуждению трансцендентного положения Господа, если наш ум постоянно занят мыслями о материальных вещах.

Ум того, кто постоянно совершает греховные поступки, тоже становится греховным.

Греховной деятельностью следует считать любую деятельность, которая не имеет отношения к сознанию Кришны.

Однако, Кришна ясно говорит в «Бхагавад-гите» (18.66):

сарва-дхарман паритйаджйа
мам экам шаранам враджа
ахам твамсарва-папебхйо
мокшайишйами ма шучах

«Оставь любые религии и просто предайся Мне. Я огражу тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Ничего не бойся».

Если человек вверит себя Кришне, Верховной Личности Бога, то Господь, в Свою очередь, незамедлительно избавит его от всех последствий его греховных поступков.

Следовательно, того, кто не хочет предаваться лотосным стопам Господа, следует считать самым греховным, глупым и падшим среди людей. Такой человек, идущий наповоду своих атеистических мировоззрений, не имеет, каких бы то ни было истинных знаний.

Об этом так же сказано в «Бхагавад-гите» (7.15):

на мам душкритино мудхах
прападйанте нарадхамах
майайапахрита-джна(гйа)на
асурам бхавам ашритах

Таким образом, особенно в век Кали людям крайне необходимо очистить свой ум, и единственное средство для очищения ума – это поврторение Харе Кришна маха-мантры. Чето-дарпана-марджанам.

В этот век повторение Харе Кришна маха-мантры является единственным методом, позволюящим очистить свой греховный ум.

Только после того, как ум полностью очистился от последствий греховных поступков, человек начинает понимать, в чем состоит его истинное назначение.

Движение сознания Кришны призвано обучить людей тому, как, повторяя Харе Кришина маха-мантру, они могут отказаться от греховной жизни и встать на стезю добродетели.

харер нама харер нама
харер намаива кевалам
калау настй эва настй эва
настй эва гатир анйатха

Чтобы стать рассудительным и мыдрым, в век Кали нет более эффективного метода, чем повторение Харе Кришна маха-мантры.

Прахлада Махараджа так же подтвержает это в предыдущем стихе: твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах. Кроме того, Прахлада Махараджа говорит, что если ум непрерывно поглощен мыслями о Кришне, этого достаточно для того, чтобы он раз и навсегда очистился от материальной скверны.

Постичь Господа и Его деяния может только тот, кто освободил свой ум от всей скверны материального мира, а для этого достаточно просто повторять святое имя Господа. Таким образом человек может сбросить с себя оковы материального существования.

ТЕКСТ 40

джихваикато 'чйута викаршати мавитрипта
шишно 'нйатас тваг-ударам шраванам куташчит
гхрано 'нйаташ чапала-дрик ква ча карма-шактир
бахвйах сапатнйа ива геха-патим лунанти

джихва – язык; экатах – с одной стороны; ачйута – о мой непогрешимый Господь; викаршати – привлекает; ма – меня; авитрипта – не в состоянии удовлетвориться; шишнах – гениталии; анйатах – с другой стороны; твак – кожа (чтобы прикасаться к мягким и приятным вещам); ударам – желудок (к разнообразым яствам); шраванам – уши (слушать приятную музыку); куташчит – с еще одной стороны; гхранах – нос (вдыхать приятные запахи); анйатах – и с другой стороны; чапала-дрик – беспокойный взгляд; ква ча – куда-то; карма-шактих – деятельные органы чувств; бахвйах – много; са-патнйах – жен; ива – как; геха-патим – домохозяин; лунанти – губят.

О, мой непогрешимый Господь, я веду себя словно человек, у которого много жен и каждая из них пытается привлечь его к себе по-своему. К примеру, языку нравится наслаждаться вкусными яствами, гениталии хотят вступать в половые отношения с красивой женщиной, а руки – прикасаться только к чему-то мягкому и приятному. Желудок, пусть даже набитый до отказа, по-прежнему хочет съесть что-нибудь лакомое, а уши, не стремящиеся слушать о Тебе, чаще всего находят удовлетворение в песнях из кинофильмов. Чувство обоняния тянет меня в другую сторону, беспокойные глаза ищут сцен, связанных с чувственными наслаждениями, а активные органы чувств находят удовлетворение в чем-то еще. Все эти желания, несомненно, приводят меня в полное замешательство.

КОММЕНТАРИЙ: Цель человеческой жизни заключается в том, чтобы постичь Бога, однако до тех пор, пока наши чувства привязаны к материальным объектам, мы не сможем приступить к духовной практике, которая начинается со шраванам киртанам вишнох – слушания и повторения святого имени Господа.

Таким образом, преданное служение, прежде всего, подразумевает очищение чувств. В обусловленном состоянии наши чувства покрыты скверной материального чувственного удовлетворения, и пока мы не очистимся от этой скверны, нам не удастся стать преданными.

Поэтому всем, кто присоединяется к Движению сознания Кришны, мы с самого начала советуем сдерживать побуждения своих чувств, и в первую очередь языка, который, по словам Шрилы Бхактивиноды Тхакура, является самым жадным и необузданным из всех чувств.

Чтобы укротить желания языка, шастры рукомедуют отказаться от употребления в пищу мяса и других непригодных для человека продуктов, а также не позволять языку привязываться к выпивке или курению. Следует также исключить из употребления чай и кофе. Кроме того, нельзя позволять гениталиям вступать в недозволенные половые отношения.

Тот, кто не пытается обуздывать свои чувства, не сможет достичь успеха в сознании Кришны.

Взять верх над чувствами можно только с помощью поворения и слушания святого имени Господа, в противном случае нам не дано будет узнать покоя, подобно тому, как домохозяин, у которого много жен, должен постоянно беспокоиться о том, как удовлетворить требования каждой из них.

ТЕКСТ 41

эвам сва-карма-патитам бхава-ваитаранйам
анйонйа-джанма-маранашана-бхита-бхитам
пашйан джанам сва-пара-виграха-ваира-маитрам
хантети парачара пиприхи мудхам адйа

эвам – таким образом; сва-карма-патитам – которые упали в результате последствий своей собственностй материальной деятельности; бхава – в сравнении с миром тьмы (рожднеия, смерти, старости и болезней); ваитаранйам – в реку Вайтарани (которая протекает перед вратами в царство Ямараджи, повелителя смерти); анйах анйа – одно за другим; джанма – рождение; марана – смерть; ашана – различные виды пищи; бхита-бхитам – ужасно страшась; пашйан – видя; джанам – живое существо; сва – себя самого; пара – других; виграха – в теле; ваира-маитрам – считая дружбу и вражду; ханта – увы; ити – в этом случае; парачара – о Ты, пребывающий на другой стороне реки смерти; пиприхи – милостиво спаси нас всех (из этих опасных условий); мудхам – мы все глупцы, лишенные духовного знания; адйа – сегодня (поскольку Ты лично находишься здесь).

Дорогой Господь, будучи трансцендентным, Ты всегда пребываешь по ту сторону реки смерти, тогда как мы, связанные последствиями своей кармической деятельности, по-прежнему страдаем на этой стороне. Упав в эту реку, мы без конца испытываем муки рождения и смерти и питаемся различными отбросами. Пожалуйста, обрати на нас – не только на меня, но и на всех тех, кто страдает в этом мире, – Свой ласковый взор и по Своей беспричинной милости окажи нам защиту и поддержку.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе Прахлада Махараджа, чистый преданный Господа, молит Господа не только о своем личном спасении, но и о спасении всех живых существ, страдающих в этом мире. Различают две категории вашнавов – бхаджанананди и гоштхи-ананди.

Бхаджанананди поклоняются Господу, заботясь лишь о своем собственном благополучии, тогда как гоштхи-ананди хотят помочь каждому возвыситься до уровня сознания Кришны, с тем, чтобы они тоже могли быть спасены. Глупцы, которые не способны понять, что они вращаются в круговороте рождений и смертей и испытывают другие материальные страдания, не имеют ни малейшего представления о том, что ожидает их в следующей жизни. Более того, эти лишенные разума и покрытые материальной скверной негодяи выдумали свой, безответственный образ жизни, который дозволяет им не думать о своем положение в следующей жизни. Им неведомо о том, что в зависимости от своей нынешней деятельности, они выбирают себе тело среди 8.400.000 биологических видов.

«Бхагавад-гита» называет таких мошенников душкритино мудхах. Непреданные, или те, кто не обладает сознанием Кришны, постоянно занимаются греховной деятельностью, поэтому их называют мудхами – глупцами и негодяями. Эти глупцы даже не знают о том, что ожидает их в следующей жизни. Хотя они видят, что разные живые существа питаются отвратительными вещами – свиньи поедают испражнения, крокодилы пожирают плоть других существ и т.д., – им даже в голову не приходит, что в результате своей привычки употреблять в пищу всевозможные отбросы, они обрекают себя на то, что в следующей жизни им придется питаться теми же самыми отвратительными вещами. Вайшнав всегда страшится такой жизни, и потому, чтобы не попасть в эти ужасные условия существования, он посвящает себя преданному служению Господу. Господь исполнен сострадания к таким вайшнавам, поэтому ради их блага Он нисходит в материальный мир.

йада йада хи дхармасйа
гланир бхавати бхарата
абхйуттханам адхармасйа
тадатманам сриджамй ахам

«Всякий раз, когда в материальном мире религия приходит в упадок и начинает преобладать безбожие, Я Сам прихожу в этот мир, о потомок Бхараты» (Б.-г., 4.7).

Господь всегда рад помочь падшим душам, однако они, будучи глупцами и негодяями, не хотят принимать сознание Кришны и выполнять указания Кришны.

Несмотря на то, что Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Верховный Господь, Кришна, Он принял образ преданного, чтобы распространить в этом мире движение сознания Кришны. Йаре декха, таре каха 'кришна'-упадеша. Поэтому каждый человек должен стать искренним слугой Кришны.

Умара аджна(гйа)йа гуру хана тара еи деша (Ч.-ч., Мадхья, 7.128). Следует стать гуру и проповедовать по всему миру сознание Кришны, рассказывая людям о наставлениях «Бхагавад-гиты».

ТЕКСТ 42

ко нв атра те 'кхила-гуро бхагаван прайаса
уттаране 'сйа бхава-самбхава-лопа-хетох
мудхешу ваи махад-ануграха арта-бандхо
ким тена те прийа-джанан анусеватам нах

ках – что это; ну – на самом деле; атра – в этом вопросе; те – Твоей Светлости; акхила-гуро – о верховный духовный учитель всего творения; бхагаван – о Верховный Господь, о Личность Бога; прайасах – стремление; уттаране – направленное на освобождение этих падших душ; асйа – этого; бхава-самбхава – созидания и сохранения; лопа – и разрушения; хетох – причины; мудхешу – глупцам, гниющим в материальном мире; ваи – безусловно; махат-ануграхах – состраданием Всевышнего; арта-бандхо – о друг страдающих живых существ; ким – что сложного; тена – в этом; те – Твоей Светлости; прийа-джанан – те, кто дороги (преданные); анусеватам – тех, кто всегда занят служением; нах – подобные нам (кто тоже занят служением).

О, мой Господь, Верховная Личность Бога, о, изначальный духовный учитель всего мира, Ты управляешь делами вселенной, поэтому для Тебя не составляет труда освободить те падшие души, которые с преданностью служат Тебе. Ты друг всего страдающего человечества, а великие личности обязаны являть свою милость глупцам. Поэтому, я считаю, что Ты обязан пролить Свою беспричинную милость на таких людей, как мы, которые заняты служением Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: Употребленные в этом стихе слова прийа-джанан анутеватам нах указывают на то, что Верховный Господь, Личность Бога, питает особую благосклонность к преданным, которые следуют наставлениям других Его чистых преданных. Иначе говоря, необходимо стать слугой слуги слуги Господа. Личное служение Господу не столь эффективно в сравнении со служением Его слуге.

Шри Чайтанья Махапрабху учил нас тому, как стать гопи-бхартух пада-камалайор даса-дасанудасах. Не следует стремиться занять положение личного слуги Верховного Господа. Человек должен найти чистого преданного Господа и посвятить себя служению такому преданному. Чем больше преданный служит слуге Господа, тем быстрее он совершенствуется в преданном служении.

В связи с этим «Бхагавад-гита» дает следующее наставление: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух. Понять науку о Верховной Личности Бога можно только через систему парампары.

Поэтому Шрила Нароттама дас Тхакур говорит: тандера чарана севи бхакта-сане васа – «Пусть же я всегда буду служить лотосным стопам преданных Господа и жить вместе с ними». Джанаме джанаме хайа, еи абхиласа. Идя по стопам Нароттамы даса Тхакура, мы тоже должны загореться желанием из жизни в жизнь служить слуге Господа.

В одной из своих песен Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: туми та 'тхакура, томара кукура, балийа джанаха море – «О, мой Господь, о вайшнав, пожалуйста, сделай меня своей собакой». Мы должны хотеть стать собакой вайшнава, чистого преданного, так как он без особых усилий может дать нам Кришну.

Кришна се томара, кришна дите пара. Кришна принадлежит Своему чистому преданному, поэтому, приняв прибежище у такого преданного, мы можем без труда завладеть Кришной.

Прахлада хочет стать слугой преданного, поэтому в этом стихе он обращается к Господу с молитвой: «Дорогой Господь, пожалуйста, позволь мне принять прибежище у Твоего самого любимого преданного, ибо, служа ему, я принесу Тебе удовольствие».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.19.21) Сам Господь говорит: мад-бхакта-пуджабхйадхика – «Служить Моему преданному гораздо важнее, чем служить Мне лично».

Другой важный момент, на который следует обратить внимание в данном стихе, состоит в том, что Прахлада Махараджа не хотел один получать благо от преданного служения. Он молил, чтобы по милости Господа все падшие души в материальном мире могли посвятить себя служению слуге Господа и таким образом обрести освобождение. Верховному Господу вовсе не трудно пролить на кого-то Свою милость, поэтому Прахлада Махараджа горел желанием спасти весь мир, повсюду проповедуя сознание Кришны.

ТЕКСТ 43

наиводвидже пара дуратйайа-ваитаранйас
твад-вирйа-гайана-махамрита-магна-читтах
шоче тато вимукха-четаса индрийартха-
майа-сукхайа бхарам удвахато вимудхан

на – не; эва – конечно; удвидже – я беспокоюсь или боюсь; пара – о Вседержитель; дуратйайа – неодолимая или та, которую трудно переплыть; ваитаранйах – Вайтарани, рели материального мира; тват-вирйа – повествований о Твоей славе и деяниях; гайана – от повторения или проповеди; маха-амрита – бесконечный океан нектара трансцендентного блаженства; магна-читтах – чье сознание полностью поглощено; шоче – я скорблю; татах – от этого; вимукха-четасах – глупцы и негодяи, которые лишены сознания Кришны; индрийа-артха – в чувственном удовлетворении; майа-сукхайа – ради временного, иллюзорного счастья; бхарам – иллюзорное бремя или обязанность (по поддержанию семьи, общества и нации и обширные приготовления ради этой цели); удвахатах – которые берут на себя (строя ради этого грандиозные планы; вимудхан – хотя все они лишь глупцы и негодяи (я также думаю и о них).

О, величайший из великих, я не страшусь материального существования, потому что, где бы я ни находился, мой ум всегда поглощен размышлениями о Твоей славе и деяниях. Единственное, что меня беспокоит, – это мысль о тех глупцах и негодяях, которые строят всевозможные планы в погоне за материальным счастьем и благополучием для своей семьи, общества и страны. Движимый любовью к ним, я беспокоюсь об их благе.

КОММЕНТАРИЙ: Все люди в этом мире заняты только тем, что строят обширные планы в попытках противостоять материальным страданиям. Они делали это в прошлом, делают в настоящем, и будут делать в будущем. Однако, несмотря на то, что они строят всевозможные политические, социальные и культурные планы, в этом стихе Прахлада Махараджа называет их всех вимудхами, глупцами.

«Бхагавад-гита» говорит, что по своей природе материальный мир является духкхалайам ашашватам – временным и исполненным страданий – но глупые живые существа пытаются превратить его в сукхалайам, обитель счастья, даже не зная о том, что он функционирует под руководством материальной природы, которая действует согласно своим планам.

пракритех крийаманани
гунаих кармани сарвашах
аханкара-вимудхатма
картахам ити манйате

«Под влиянием трех гун материальной природы душа, введенная в зублуждение, считает, что сама совершает действия, которые на самом деле выполняет природа» (Б.-г., 3.27).

В планы материальной природы, которую олицетворяет Дурга, входит наказание демонов. Помимо того, что асуры, демоны-атеисты, ведут борьбу за существование, им также приходится терпеть нападения со стороны самой богини Дурги, которая в своих десяти руках держит десять видов оружия, предназначенных для покарания демонов. Она восседает верхом на льве, то есть на гунах страсти и невежества. Каждое живое существо изо всех сил пытается выйти из-под власти этих гун и покорить материальную природу, но под конец лишь терпит крушие под влиянием ее законов.

На границе духовного и материального мира протекает река Вайтарани, и живому существу необходимо переправиться через нее на другой берег, в духовный мир. Сделать это невероятно трудно.

Господь говорит об этом в «Бхагавад-гите» (7.14): даиви хй эша гунамайи мама майа дуратйайа – «Одолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы, очень непросто».

В этом стихе Прахлада Махараджа тоже использует слово дуратйайа, что значит «очень непросто». Несмотря на то, что материалисты то и дело терпят крах во всех своих начинаниях, это не мешает им снова и снова пытаться стать счастливыми в материальном мире. Вот почему их называют вимудхами, безнадежными глупцами. Что же до Прахлады Махараджи, то он отнюдь не был несчастным, ибо, даже находясь в материальном мире, он был полностью погружен в сознание Кришны.

Те, кто развил в себе сознание Кришны и пытается служить Господу, всегда счастливы, тогда как те, кто лишен сознания Кришны и ведет борьбу за существование, не только глупы, но и ужасно несчастны.

Прахлада Махараджа был счастлив и несчастен одновременно. Он испытывал счастье и трансцендентное блаженство, потому что обладал развитым сознанием Кришны, и был очень несчастен, видя глупцов и негодяев, которые строят огромное количество планов в погоне за материальным счастьем.

ТЕКСТ 44

прайена дева мунайах сва-вимукти-кама
маунам чаранти виджане на парартха-ништхах
наитан вихайа крипанан вимумукш а эко
нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе

прайена — как правило, почти всегда; дева — о Господь; мунайах — великие святые; сва — своего; вимукти-камах — желающие освобождения (из материального мира); маунам — молча; чаранти — бродят (в таких местах, как гималайские леса, где им не приходится сталкиваться с деятельностью материалистичных людей); виджане — в уединенных местах; на — не; пара-артха-ништхах — желающие трудиться на благо других, проповедуя им сознание Кришны, давая им возможность участвовать в Движении сознания Кришны; на — не; этан — этих; вихайа — бросив; крипанан — глупцов и негодяев (которые занимаются материалистической деятельностью и не знают, для чего предназначена человеческая форма жизни); вимумукше — хочу обрести освобождение и вернуться домой, к Богу; эках — один; на — не; анйам — другое; тват — кроме Тебя; асйа — этого; шаранам — прибежище; бхраматах — живого существа, которое скитается по материальным вселенным, переселяясь из одного тела в другое; анупашйе — вижу.

Дорогой Господь Нрисимхадева, я вижу, что вокруг есть много святых, однако они думают лишь о собственном спасении. Не заботясь об обычных людях, живущих в городах, они уходят в Гималаи или в лес, дают обет молчания [мауна-врату] и погружаются в медитацию. Они не стремятся избавить от страданий других. Но я не хочу обрести освобождение один, оставив в материальном мире всех несчастных глупцов и негодяев. Я знаю, что, не думая о Кришне и не приняв прибежище у Твоих лотосных стоп, невозможно стать счастливым. Поэтому я хочу вернуть обитателей этого мира под сень Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Tакое решение свойственно вайшнаву, чистому преданному Господа. Он не думает о своих личных трудностях, даже если ему придется остаться в материальном мире, так как единственное, чего он хочет, - это всегда находиться в сознании Кришны. Tот, кто развил в себе сознание Кришны, даже попав в ад будет оставаться счастливым.

Поэтому в предыдущем стихе Прахлада Mахараджа говорит: найводвидже пара дуратйайа-ваитаранйах - "О величайший из великих, я ни капли не страшусь материального существования". Что бы с ним ни случилось, чистый преданный всегда счастлив.

Это также находит подтверждение в "Шримад-Бхагаватам"
(6.17.28):

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
сваргапаварга-наракешв
апи тулйартха-даршинах

"Преданные, которые безраздельно посвятили себя преданному служению Верховной Личности Бога, Нараяне, не не чувствуют страха, где бы они ни оказались. Для них нет разницы между раем, адом или освобождением, ибо таких преданных интересует только служение Господу».

Преданному все равно, где находиться — на райских планетах или на адских, — потому что он живет не в раю и не в аду, а в духовном мире, вместе с Кришной. Карми и гьяни не знают, в чем секрет счастья преданного. Поэтому карми пытаются обрести счастье материальными способами, а гьяни надеются, что станут счастливыми, слившись со Всевышним. Однако преданного все это не прельщает. Он не хочет заниматься так называемой медитацией в Гималаях или где-нибудь в лесу. Вместо этого он отправляется в самые многолюдные места, чтобы учить людей сознанию Кришны.

Именно с такой целью было начато наше Движение. Мы не призываем человека медитировать в уединенном месте, чтобы он просто гордился своей «духовностью» и «трансцендентной медитацией», думая при этом о материальных вещах и делая всякие глупости. Вайшнав, подобный Махарадже Прахладе, не хочет, чтобы люди занимались показной духовной практикой. Он хочет проповедовать им сознание Кришны, ибо только оно принесет им счастье.

Махараджа Прахлада ясно говорит: нанйам твад асйа шаранам бхрамато 'нупашйе — «Я знаю, что, не развив в себе сознания Кришны, не сделав Тебя своим прибежищем, невозможно стать счастливым».

Душа скитается по материальной вселенной на протяжении многих жизней, но по милости преданного, слуги Шри чайтаньи Махапрабху, она может обрести сознание Кришны и таким образом стать счастливой в этом мире, а по завершении этой жизни вернуться домой, к Богу. Такова подлинная цель жизни.

Участники Движения сознания Кришны не желают заниматься псевдомедитацией в Гималаях или в лесу, где человек зачастую только делает вид, что медитирует; не желают они и открывать многочисленные школы йоги в городах. Вместо этого преданные Кришны готовы стучаться в каждую дверь и убеждать людей следовать наставлениям, содержащимся в «Бхагавад-гите как она есть», наставлениям Господа чайтаньи. В этом цель Движения сознания Кришны. Участники этого Движения должны быть твердо уверены, что без Кришны невозможно стать счастливым. Человек, обладающий сознанием Кришны, осознает это и потому избегает общества мнимых трансценденталистов, медитирующих йогов, философов-монистов и филантропов.

ТЕКСТ 45

йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам
кандуйанена карайор ива духкха-духкхам
трипйанти неха крипана баху-духкха-бхаджах
кандутиван манасиджам вишахета дхирах

йат — которое (предназначено для материальных чувственных удовольствий); маитхуна-ади — проявляющееся в форме разговоров о сексе, чтения эротической литературы или наслаждения сексом (дома или на стороне, например в увеселительных заведениях); грихамедхи-сукхам — мирское счастье любого вида, основанное на привязанности к семье, обществу, дружбе и т.д.; хи — поистине; туччхам — ничтожно; кандуйанена — расчесыванием; карайох — рук (чтобы облегчить зуд); ива — как; духкха-духкхам — несчастье из несчастий (которое случается с человеком после того, как он удовлетворит потребности своих чувств, подобные зуду); трипйанти — обретают удовлетворение; на — не; иха — в этом (в материальных чувственных наслаждениях); крипанах — глупые люди; баху-духкха- бхаджах — подверженные всевозможным материальным несчастьям; кандути-ват — испытывающий зуд (и знающий результат расчесывания); манаси-джам — (как) порождение ума (на самом деле никакого счастья это расчесывание не приносит); вишахета — и станет терпеть (этот зуд); дхирах — (может стать) здравомыслящий человек, который в совершенстве владеет своими чувствами.

Предаваться плотским удовольствиям — все равно что чесать одной рукой другую, пытаясь избавиться от зуда. Грихамедхи — так называемые грихастхи, лишенные духовного знания, — считают этот зуд источником величайшего счастья, хотя на самом деле он приносит им одни страдания. Крипаны, глупцы, будучи полной противоположностью брахманов, снова и снова предаются чувственным наслаждениям, но так и не могут утолить свою страсть. Дхиры же, здравомыслящие люди, просто терпят этот зуд и потому избегают страданий, которые выпадают на долю глупцов и негодяев.

КОММЕНТАРИЙ: Материалистичные люди думают, что в этом мире нет большей радости, чем секс, и потому строят всевозможные планы, направленные на удовлетворение потребностей своих телесных органов, особенно половых. Так обстоит дело везде, и больше всего это видно в странах Запада, где люди придумали много разных способов удовлетворять свою похоть. Но это никого не сделало счастливым. Даже хиппи, отказавшиеся от многих телесных удобств, от того образа жизни, который вели их отцы и деды, не способны отказаться от чувственного наслаждения, связанного с сексом. Такие люди названы в этом стихе крипанами, скупцами.

Человеческая жизнь — это огромное богатство, ибо тот, кто родился человеком, может достичь высочайшей цели. К сожалению, из-за недостатка образования и культуры люди готовы на все ради ложного счастья, основанного на половых отношениях.

Поэтому Махараджа Прахлада предостерегает людей от опасности, которую таит в себе цивилизация, основанная на чувственных наслаждениях, и прежде всего на сексуальном удовольствии. Она ведет людей по неверному пути. Нужно научиться смотреть на вещи трезво, избегать чувственных наслаждений и развивать в себе сознание Кришны. Похотливый человек, которого в этом стихе уподобляют скупцу, никогда не обретет счастья, удовлетворяя свои чувства.

Конечно, преодолеть влияние материальной природы очень трудно, но, как объясняет Кришна в «Бхагавад-гите» (7.14), тот, кто добровольно вручит себя Господу, легко обретет спасение (мам эва йе прападйанте, майам этам таранти те) .

Вот что говорит Шрила Ямуначарья о низкосортных плотских удовольствиях:

йадавадхи мама четах кришна-падаравинде
нава-нава-раса-дхаманудйата рантум асит
тадавадхи бата нари-сангаме смарйамане
бхавати мукха-викарах сушту ништхиванам ча

«С тех пор как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне, я черпаю в Нем неиссякаемое блаженство; поэтому, стоит мне подумать о сближении с женщиной, губы мои кривятся от отвращения и я сплевываю».

Ямуначарья в юности был могущественным царем и вдоволь предавался плотским утехам; однако после того, как он посвятил себя служению Господу и познал духовное блаженство, ему стала ненавистна сама мысль о сексе. Если к нему приходили такие мысли, он с отвращением сплевывал.

ТЕКСТ 46

мауна-врата-шрута-тапо-'дхйайана-сва-дхарма-
вйакхйа-рахо-джапа-самадхайа апаваргйах
прайах парам пуруша те тв аджитендрийанам
варта бхавантй ута на ватра ту дамбхиканам

мауна — молчание; врата — исполнение обетов; шрута — приобретение ведического знания; тапах — аскеза; адхйайана — изучение писаний; сва-дхарма — соблюдение варнашрама-дхармы; вйакхйа — разъяснение шастр; рахах — жизнь в уединенном месте; джапа — повторение мантр; самадхайах — и пребывание в трансе; апаваргйах — десять видов деятельности, направленной на обретение освобождения; прайах — обычно; парам — единственное средство; пуруша — о Господь; те — они; ту — но; аджита-индрийанам — тех, кто не владеет своими чувствами; вартах — средства к существованию; бхаванти — являются; ута — ведь; на — не; ва — или; атра — здесь (в этой связи); ту — но; дамбхиканам — тех, кто обуян гордыней.

О Верховная Личность Бога, есть десять форм практики, рекомендованных для тех, кто хочет обрести освобождение: хранить молчание, соблюдать обеты, накапливать ведическое знание, совершать аскетические подвиги, изучать Веды и дополняющие их произведения, выполнять обязанности, предусмотренные варнашрама-дхармой, разъяснять людям смысл шастр, жить в уединенном месте, беззвучно повторять мантры и погружаться в транс. Однако чаще всего этими методами пользуются люди, которые не обуздали свои чувства и хотят с их помощью заработать себе на пропитание. Из-за своей гордыни, даже идя этим путем, они едва ли достигнут успеха.

КОММЕНТАРИЙ: В «Шримад-Бхагаватам» (6.1.15) сказано:

кечит кевалайа бхактйа
васудева-парайанах
агхам дхунванти картснйена
нихарам ива бхаскарах

«Лишь те немногие, кто безраздельно посвятили себя преданному служению Кришне, могут с корнем вырвать сорняк греховной жизни и уже не бояться, что он снова даст ростки. Преданное служение искореняет грех так же быстро, как солнечные лучи рассеивают туман».

Подлинная цель человеческой жизни — освободиться от пут материального рабства. Этого можно достичь разными методами (тапаса брахмачарйена шамена ча дамена ча), но все они в большей или меньшей степени основаны на тапасье, аскезе, которая начинается с целомудрия.

Шукадева Госвами говорит, что васудева-парайана — те, кто полностью укрылся под сенью лотосных стоп Господа Васудевы, Кришны, — просто благодаря своему преданному служению обретают все плоды мауны (молчания), враты (исполнения обетов) и других методов самоосознания. Иными словами, эти формы практики не очень могущественны, однако преданное служение Господу включает в себя все эти виды духовной практики.

Например, мауна не означает, что нужно просто перестать говорить. Язык дан нам для того, чтобы говорить, хотя иногда люди, пытаясь произвести впечатление на окружающих, погружаются в молчание. Многие дают обет молчания в определенный день недели. Но вайшнавы не дают таких обетов.

Молчать — значит не говорить глупостей.

Как правило, те, кто выступает на различных ассамблеях, конференциях и встречах, несут всякий вздор, подобный лягушачьему кваканью. Шрила Рупа Госвами назвал это вачо вегам.

Человек может быть хорошим оратором, но если он говорит глупости, то ему действительно лучше молчать. Так что обет молчания рекомендован тем, кто любит говорить глупости. Человек, не преданный Господу, вынужден говорить только бессмыслицу, ибо не способен прославлять Кришну. Вся речь такого человека находится под влиянием иллюзии и потому сравнивается с кваканьем лягушки. Но если человек говорит о славе Господа, ему незачем молчать.

Чайтанья Махапрабху учит: киртанийах сада харих — надо прославлять Господа день и ночь. Поэтому преданный никогда не дает обет молчания (мауну).

Десять методов, позволяющих обрести освобождение или приблизиться к нему, предназначены не для преданных. Кевалайа бхактйа: просто служа Господу, человек получит плоды применения всех этих методов. Махараджа Прахлада говорит, что такие виды духовной практики могут быть рекомендованы тем, кто неспособен обуздать свои чувства (аджитендрийа). Но преданные уже обуздали их.

Сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам: преданный свободен от мирской скверны.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит:

душта мана! туми кисера ваишнава?
пратиштхара таре, нирджанера гхаре,
тава харинама кевала каитава

Многие предпочитают повторять мантру Харе Кришна, поселившись в тихом, уединенном месте.

Но тому, кто регулярно общается с непреданными вместо того, чтобы проповедовать им, очень трудно преодолеть влияние гун материальной природы.

Однако до тех пор, пока человек не достиг высочайшего уровня в сознании Кришны, ему не следует подражать Харидасу Тхакуру, единственным занятием которого было день и ночь повторять святое имя.

Махараджа Прахлада не отвергает такие методы: он признает их, и все же одних этих методов, без активного служения Господу, как правило, недостаточно, чтобы вырваться из плена материи.

Освобождение недоступно тому, кто просто гордится своей «духовностью».

ТЕКСТ 47

рупе име сад-асати тава веда-сриште
биджанкурав ива на чанйад арупакасйа
йуктах самакшам убхайатра вичакшанте твам
йогена вахним ива дарушу нанйатах сйат

рупе — формы; име — эти (две); сат-асати — причина и следствие; тава — Твои; веда-сриште — объясненные в Ведах; биджа- анкурау — семя и росток; ива — как; на — не; ча — также; анйат — по-другому; арупакасйа — Тебя, не имеющего материального тела; йуктах — те, кто преданно служит; самакшам — воочию; убхайатра — в обоих аспектах (и в духовном, и в материальном); вичакшанте — действительно видят; твам — Тебя; йогена — преданным служением; вахним — огонь; ива — как; дарушу — в дровах; на — не; анйатах — по-другому (иными средствами); сйат — может быть.

Обладая истинным знанием, почерпнутым из Вед, человек может узреть, что все причины и следствия в материальном мире связаны с Господом, ибо весь этот мир — энергия Верховной Личности Бога. О Господь! И причина, и следствие суть не что иное, как проявление Твоих энергий. Мудрец, постигший природу причины и следствия, способен видеть, как огонь незримо присутствует в дереве; точно так же человек, посвятивший себя преданному служению, и в причине, и в следствии ясно видит Тебя.

КОММЕНТАРИЙ: Многие люди, якобы постигающие духовную науку, применяют десять методов, которые перечислены в предыдущем стихе: мауна-врата-шрута-тапо-'дхйайана-сва-дхарма-вйакхйа-рахо-джапа-самадхайах. Но, какими бы привлекательными ни казались эти методы, применяя их, невозможно по-настоящему познать причинно-следственные связи, а также первопричину всего сущего (джанмадй асйа йатах).

Первоисточник всего сущего — Сам Бог, Верховная Личность (сарва-карана-каранам). Он не кто иной, как Кришна, верховный повелитель.

Ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах. У Господа вечное, духовное тело. Он — корень всего (биджам мам сарва-бхутанам). Верховная Личность Бога — первопричина любых проявлений. Это невозможно понять с помощью так называемой мауны или целого набора аналогичных методов. Как объясняется в «Бхагавад-гите», постичь высшую причину можно только занимаясь преданным служением Господу (бхактйа мам абхиджанати).

Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» (11.14.21) Сам Верховный Господь говорит: бхактйахам экайа грахйах — познать причину всех причин, Верховную Личность, можно только с помощью преданного служения, а не с помощью «духовной» саморекламы.

ТЕКСТ 48

твам вайур агнир аванир вийад амбу матрах
пранендрийани хридайам чид ануграхаш ча
сарвам твам эва сагуно вигунаш ча бхуман
нанйат твад астй апи мано-вачаса нируктам

твам — Ты (есть); вайух — воздух; агних — огонь; аваних — земля; вийат — небо; амбу — вода; матрах — объекты чувств; прана — потоки жизненного воздуха; индрийани — чувства; хридайам — ум; чит — сознание; ануграхах ча — и ложное эго или полубоги; сарвам — все; твам — Ты; эва — только; са-гунах — материальная природа с ее тремя гунами; вигунах — духовная искра и Сверхдуша, которые запредельны материальной природе; ча — и; бхуман — о мой великий Господь; на — не; анйат — другой; тват — кроме Тебя; асти — есть; апи — хотя; манах-вачаса — умом и речью; нируктам — (все) проявленное.

О Верховный Господь, на самом деле воздух, земля, огонь, небо и вода — это Ты. Все, что воспринимается чувствами, потоки жизненного воздуха, пять органов чувств, ум, сознание и ложное эго — тоже Ты. Воистину, Ты — все сущее, грубое или тонкое. Материальные элементы и все, выраженное в словах и в мыслях, суть не что иное, как Ты.

КОММЕНТАРИЙ: Верховный Господь вездесущ, и в этом стихе объясняется, каким образом Он пребывает повсюду. Сарвам кхалв идам брахма: все сущее — это Брахман, или Верховный Брахман, Кришна. Нет ничего, что существовало бы независимо от Кришны.

В «Бхагавад-гите» (9.4) Господь говорит:

майа татам идам сарвам
джагад авйакта-муртина
мат-стхани сарва-бхутани
на чахам тешв авастхитах

«Я пребываю везде, и все пребывает во Мне, однако увидеть Меня можно далеко не всюду».

Увидеть Верховного Господа может только тот, кто преданно Ему служит.

Татра тиштхами нарада йатра гайанти мад-бхактах: Верховный Господь пребывает лишь там, где Его преданные поют Ему славу.

ТЕКСТ 49

наите гуна на гунино махад-адайо йе
сарве манах прабхритайах сахадева-мартйах
адй-антаванта уругайа виданти хи твам
эвам вимришйа судхийо вираманти шабдат

на — ни; эте — эти; гунах — три гуны материальной природы; на — ни; гунинах — божества, управляющие тремя гунами материальной природы (в частности, Господь Брахма, который управляет гуной страсти, и Господь Шива, управляющий гуной невежества); махат-адайах — пять элементов, а также органы тела и объекты чувств; йе — которые; сарве — все; манах — ум; прабхритайах — и прочие; саха-дева-мартйах — сопровождаемые полубогами и простыми смертными; ади-анта-вантах — те, чье существование имеет начало и конец; уругайа — о Верховный Господь, прославляемый всеми святыми; виданти — знают; хи — поистине; твам — Твою Милость; эвам — так; вимришйа — рассудив; судхийах — мудрые люди; вираманти — отвращаются; шабдат — от изучения Вед.

Ни три гуны материальной природы [саттва-гуна, раджо-гуна и тамо-гуна], ни божества, управляющие этими гунами, ни пять грубых элементов, ни ум, ни полубоги, ни люди не способны постичь Тебя, о Господь, ибо все они обречены рождаться и умирать. Понимая это, те, кто достиг высот духа, становятся на путь служения Тебе. Такие мудрые души не стремятся изучать Веды. Вместо этого они делом служат Тебе.

КОММЕНТАРИЙ: В шастрах снова и снова говорится, что постичь Верховного Господа можно, только преданно служа Ему (бхактйа мам абхиджанати) .

Разумный человек, вайшнав, не придает большого значения методам, перечисленным в сорок шестом стихе этой главы (мауна-врата-шрута-тапо-'дхйайана-сва-дхарма) . Познав Верховного Господа в процессе служения Ему, преданный уже не стремится изучать Веды.

Об этом сказано в самих Ведах: ким артха вайам адхйешйамахе ким артха вайам вакшйамахе. Зачем изучать многочисленные ведические писания? Зачем толковать их на разные лады? Вайам вакшйамахе. Нет никакой надобности изучать Веды и давать им свои философские толкования.

В «Бхагавад-гите» (2.52) также говорится:

йада те моха-калилам
буддхир вйатитаришйати
тада гантаси нирведам
шротавйасйа шрутасйа ча

Когда человек, преданно служа Верховному Господу, постигает Его, он перестает изучать Веды.

В другом писании также говорится: арадхито йади харис тапаса татах ким. Тому, кто сумел постичь Верховную Личность Бога и посвятил себя преданному служению, нет никакой надобности подвергать себя суровой аскезе и давать всевозможные обеты.

Если же, совершив аскетические подвиги, человек не постиг Верховного Господа, значит, все его подвиги были бесполезными.

ТЕКСТ 50

тат те 'рхаттама намах стути-карма-пуджах
карма смритиш чаранайох шраванам катхайам
самсевайа твайи винети шад-ангайа ким
бхактим джанах парамахамса-гатау лабхета

тат — поэтому; те — Тебе; архат-тама — о величайший из всех, кто достоин преклонения; намах — почтительный поклон; стути-карма-пуджах — поклонение Твоей Милости — вознесение молитв и другие виды преданного служения; карма — действия, посвящаемые Тебе; смритих — постоянное памятование; чаранайох — о (Твоих) лотосных стопах; шраванам — (постоянное) слушание; катхайам — повествований (о Тебе); самсевайа — преданным служением; твайи — Тебе; вина — без; ити — так; шат-ангайа — имеющего шесть частей; ким — как; бхактим — преданное служение; джанах — человек; парамахамса-гатау — на пути парамахамс; лабхета — может обрести.

Поэтому, о Верховный Господь, лучший из тех, кому возносят молитвы, я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой. Если человек не посвятит себя шести видам преданного служения — если он не будет молиться Тебе и посвящать Тебе все плоды своей деятельности, если он не станет поклоняться Тебе, трудиться ради Тебя, помнить о Твоих лотосных стопах и слушать о Твоем величии, — разве сможет он обрести то, что уготовано парамахамсам?

КОММЕНТАРИЙ: В Ведах сказано: найам атма правачанена лабхйо на медхайа на бахуна шрутена. Просто изучая Веды или вознося молитвы, невозможно постичь Верховную Личность Бога.

Постичь Верховного Господа можно только по Его милости. Поэтому единственный способ познать Бога — это бхакти.

Одного следования предписаниям Вед без бхакти недостаточно, чтобы постичь Абсолютную Истину.

Понять, как идти путем бхакти, может лишь парамахамса — тот, кто способен из всего извлечь самую суть. Только парамахамсе дано пожать плоды бхакти, и возвыситься до уровня парамахамс можно, только занимаясь преданным служением.

Все другие методы, рекомендованные в Ведах, например гьяна или йога, могут принести человеку пользу лишь в том случае, если к ним добавлен элемент бхакти.

Когда речь идет о гьяна- йоге, карма-йоге или дхьяна-йоге, под словом йога подразумевается именно бхакти. Бхакти-йога, или буддхи-йога, предназначенная для разумных и обладающих полным знанием людей, — это единственный путь, позволяющий вернуться домой, к Богу.

Если человек хочет избавиться от мук материального существования, ему следует посвятить себя преданному служению — тогда он быстро достигнет своей цели.

ТЕКСТ 51

шри-нарада увача
этавад варнита-гуно
бхактйа бхактена ниргунах
прахрадам пранатам прито
йата-манйур абхашата

шри-нарадах увача — Шри Нарада Муни сказал; этават — вплоть до этого; варнита — описаны; гунах — тот, чьи трансцендентные качества; бхактйа — с преданностью; бхактена — преданным (Махараджей Прахладой); ниргунах — трансцендентный Господь; прахрадам — Махарадже Прахладе; пранатам — склонившемуся (к лотосным стопам Господа); притах — довольный; йата- манйух — тот, чей гнев обуздан; абхашата — сказал (следующее).

Великий святой Нарада Муни сказал: Так, вознеся молитвы, свободные от материальной скверны, Махараджа Прахлада умиротворил Господа Нрисимхадеву. Господь перестал гневаться и, очень довольный Своим преданным, Прахладой, который простерся у Его стоп, заговорил.

КОММЕНТАРИЙ: В этом стихе следует обратить внимание на слово ниргуна. Философы- майявади называют Абсолютную Истину ниргуна, или ниракара. Слово ниргуна означает «не имеющий материальных качеств».

Господь, обладающий разнообразными духовными качествами, перестал гневаться и ответил Прахладе на его молитвы.

ТЕКСТ 52

шри-бхагаван увача
прахрада бхадра бхадрам те
прито 'хам те 'суроттама
варам вринишвабхиматам
кама-пуро 'смй ахам нринам

шри-бхагаван увача — Бог, Верховная Личность, сказал; прахрада — Мой дорогой Прахлада; бхадра — о добронравный; бхадрам — счастья; те — тебе; притах — довольный; ахам — Я; те — тобой; асура-уттама — о Мой преданный, лучший из семьи асуров (атеистов); варам — благословение; вринишва — попроси (у Меня); абхиматам — желаемое; кама-пурах — исполняющий желания (каждого); асми — есть; ахам — Я; нринам — людей.

Верховный Господь сказал: О добродетельный Прахлада, лучший в роду асуров, да сопутствует тебе удача. Я очень доволен тобой. Одна из Моих вечных лил — исполнять желания живых существ, поэтому можешь просить Меня, о чем пожелаешь.

КОММЕНТАРИЙ: Верховного Господа называют бхакта-ватсалой, потому что Он очень любит Своих преданных. Совсем не удивительно, что Господь предложил Махарадже Прахладе любые благословения.

По сути дела, Господь сказал Прахладе: «Я и так исполняю желания каждого. И поскольку ты — Мой преданный, Я непременно дам тебе все, что ты попросишь для самого себя, и даже если ты будешь просить за кого-то другого, Я исполню и эту твою просьбу».

Таким образом, если мы обращаемся к Верховному Господу или к Его преданному, или если мы получаем благословение от преданного, Господь непременно исполнит наши желания.

Йасйа прасадад бхагават-прасадах. Шрила Вишванатха чакраварти Тхакур говорит, что все желания того, кто удовлетворил вайшнава, духовного учителя, непременно будут исполнены.

ТЕКСТ 53

мам априната айушман
даршанам дурлабхам хи ме
дриштва мам на пунар джантур
атманам таптум архати

мам — Меня; апринатах — не удовлетворяющего; айушман — (о Прахлада) благословленный долгой жизнью; даршанам — лицезрение; дурлабхам — очень редко; хи — поистине; ме — Мое; дриштва — увидев; мам — Меня; на — не; пунах — опять; джантух — живое существо; атманам — о себе; таптум — скорбеть; архати — заслуживает.

Долгой тебе жизни, дорогой Прахлада. Не умилостивив Меня, невозможно ни познать, ни увидеть Меня, но, если человек удовлетворил Меня или увидел Меня, он никогда больше не будет чувствовать себя обделенным или несчастным.

КОММЕНТАРИЙ: Человек, не удовлетворивший Верховную Личность Бога, не может быть счастлив ни при каких обстоятельствах, но тому, кто научился доставлять удовольствие Верховному Господу, больше незачем скорбеть о своей судьбе.

ТЕКСТ 54

принанти хй атха мам дхирах
сарва-бхавена садхавах
шрейас-кама маха-бхага
сарвасам ашишам патим

принанти — доставляют удовольствие; хи — поистине; атха — поэтому; мам — Мне; дхирах — те, кто отличается разумностью, здравомыслием; сарва-бхавена — всеми способами, служа Мне в различных настроениях; садхавах — очень благонравные, совершенно безупречные люди; шрейас-камах — желающие обрести величайшее благо; маха-бхага — о необычайно удачливый; сарвасам — всех; ашишам — благословений; патим — владыке (Мне).

О Прахлада, тебе очень повезло. Знай же, что самые мудрые и возвышенные люди стараются удовлетворить Меня, служа Мне в самых разных настроениях, ибо Я — единственный, кто способен исполнить все желания любого существа.

КОММЕНТАРИЙ: Слова дхирах сарва-бхавена не означают «как тебе заблагорассудится». Бхава — это преддверие любви к Богу.

атхасактис тато бхавас
татах премабхйуданчати
садхаканам айам премнах
прадурбхаве бхавет крамах

Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.16

Бхава — это ступень духовного развития, непосредственно предшествующая любви к Богу. Под словом сарва-бхава подразумевается, что душа может любить Верховного Господа, находясь с Ним в различных духовных отношениях, таких как дасья, сакхья, ватсалья и мадхурья.

Шанта-раса — это граница царства любовного служения Господу.

Чистая любовь к Богу начинается с дасьи. Развиваясь, она принимает формы сакхьи, ватсальи, а затем мадхурьи. Все пять видов отношений с Верховным Господом дают нам возможность с любовью служить Ему. Главное — любить Бога, а служить Ему можно, находясь на любом из этих уровней.

ТЕКСТ 55

шри-нарада увача
 эвам пралобхйамано 'пи
вараир лока-пралобханаих
экантитвад бхагавати
наиччхат тан асуроттамах

шри-нарадах увача — великий святой Нарада сказал; эвам — так; пралобхйаманах — прельщаемый или побуждаемый; апи — хотя; вараих — благословениями; лока — мира; пралобханаих — различными соблазнами; экантитват — благодаря беззаветной преданности; бхагавати — Верховной Личности Бога; на аиччхат — не хотел; тан — этих (благословений); асура-уттамах — Махараджа Прахлада, лучший из тех, кто родился в семье асуров .

Нарада Муни сказал: Махараджа Прахлада был лучшим отпрыском рода асуров, всегда ищущих материального счастья. Сам Бог, Верховная Личность, готов был даровать ему любые мирские блага, но Прахладу, полностью погруженного в сознание Кришны, не прельщали чувственные удовольствия, и он не хотел просить у Господа ничего материального.

КОММЕНТАРИЙ: Чистые преданные, подобные Махарадже Прахладе и Махарадже Дхруве, сколько бы ни служили Господу, не ждут от Него материальной награды за служение.

Когда Господь предстал перед Махараджей Дхрувой, тот не захотел от Господа никаких мирских благ: свамин критартхо 'сми варам на йаче.

Махараджа Дхрува — чистый преданный Господа, поэтому он не в силах был просить Его о чем-то материальном.

Шри чайтанья Махапрабху учит нас, о чем должен молиться преданный:

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагад-иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О мой Господь, Джагадиша, я не прошу, чтобы Ты даровал мне мирские богатства, известность или красоту. Единственное, чего я хочу, — это служить Тебе. Пожалуйста, сделай меня слугой слуги Твоего слуги».

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к девятой главе Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Прахлада успокаивает Господа Нрисимхадеву молитвами».