Духовная практика

  • Часть 1
  • Если вы хотите видеть Бога прямо лицом к лицу, по-настоящему, тогда вы должны следовать правилам и предписаниям, вы должны воспевать, вы должны очиститься.

Духовная практика


когда мы распространяем книги, ...Является ли это духовной практикой?
(Беседа с учеником. 26 апреля 1976, Мельбурн)


Когда мы повторяем наши круги, или когда мы громко поём в киртане, правильно ли занимать наш ум размышлениями?
(Говиндам ади пурушам, 18 октября 1968 года, Сиэтл)
Когда вы повторяете, вы должны также и слушать. Вы не должны отвлекать своё внимание на что-то ещё.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
И когда мы воспеваем Святые Имена, мы должны смотреть, насколько мы продвигаемся. Насколько мы освобождаемся от этих двух концепций: Я являюсь этим телом, и всё относящееся к нему - моё.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Для того, чтобы осознать себя, просто воспевайте Харе Кришна. Вы увидите, какой будет результат.
(Лекция перед инициацией, 20 октября 1968 года, Сиэтл)
И каков критерий осознания того, что вы на все 100% закончили этот процесс? Критерий таков: насколько вы научились любить Бога, Кришну. Вот и всё.
(Лекция перед инициацией, 20 октября 1968 года, Сиэтл)
Первая стадия это шраддха, небольшая вера.
(Лекция перед инициацией, 20 октября 1968 года, Сиэтл)
Воспевание Харе Кришна является нашим единственным методом. И эти тытсячи людей следуют, просто воспевая Харе Кришна мантру.
(Лекция на Ратха-йатре, 12 июля, 1975, Филадельфия)
Нам просто нужно стать искренними преданными. Наше служение должно быть очень искренним и подлинным и выполняться под руководством авторитета. Тогда вы поймете Бога. Это не сложно.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
Итак, нам нужно изучать Веды, обращаясь к авторитетным источникам. Нам нужно следовать правилам и предписаниям.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
Как можно развить эту серьезность, если вы видите, что вы всегда легкомысленны?
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
Просто созерцая Господа на колеснице человек может остановить повторяющиеся рождение и смерть.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
В этот век очень трудно прийти к правильному заключению с помощью философии, или другого метода. Поэтому шастры прямо провозглашают
(Нрисимха-чатурдаши, ...)
И он говорит, что шраванам киртанам вишнох мы должны слушать и говорить, петь о Вишну
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
Если мы слушаем о Кришне постоянно, от осознавших себя душ, и от профессионалов, если мы слушаем, тогда само-собой наше дремлющее сознание Кришны проявится.
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
Некоторые из них совершают какие-то материальные усилия, некоторые из них отчасти совершают духовные усилия.
(Обращение, 23 декабря 1968, Лондон)
Итак, киртания сада хари. Чета дарпана марджанам. Если вы воспеваете, результат будет таков: ваш ум очистится.
(О славе сознания Кришны, март 1968, Сан-Франциско)
Даже женщины, малоразумные люди, шудры, вайшьи, даже они могут прийти. В чём трудность?
(Утренняя прогулка, 7 мая 1975, Берт, Австралия)
И ветер благоприятствует в форме наставлений Кришны. Капитаном является гуру.
(Утренняя прогулка, 8 июля 1975, Чикаго, Иллинойс)
Очень строго означает, что он должен на самом деле воспевать 16 кругов и следовать регулирующим принципам. Вот и всё. Это критерий. Серьёзен он или нет.
(Утренняя прогулка, 8 июля 1975, Чикаго, Иллинойс)
И если он продвигается, то достигает чистой саттва-гуны. Шудха-саттвы. Тогда он больше вообще не обеспокоен. Вот в это время может понять Бога.
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Слушать о Кришне, поспевать о Кришне означает очищение. Очищение от грязных вещей раджо-гуны и тамо-гуны.
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Как можно определить, что ваши чувства очистились?
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Итак, гуру сказал вам: Воспевай Харе Кришна, следуй этим правилам. Делай это. Не нужно измышлять. И тогда вы всё поймёте.
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Весь наш процесс состоит в том, что мы должны следовать примеру предшественника, ничего не нужно делать независимо.
(Утренняя прогулка, 23 июня 1975, Лос-Анджелес)
Итак, нам нужно следовать по стопам Госвами, учиться тому, как искать Кришну и Радхарани, во Вриндаване, или в своём сердце.
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
есть много примеров которые приводятся в Бхагават-Гите, в седьмой главе. Если вы читаете их внимательно, там описывается, как практиковать сознание Кришны.
(Ратха-ятра, 1971 год, Сан-Франциско)
Но в момент смерти если мы помним о Кришне, мы переносимся тотчас же в обитель Кришны.
(Ратха-ятра, 1971 год, Сан-Франциско)
Вы должны понять трансцедентную науку с помощью процесса. Прежде всего это предание, затем вопрошание и сева служение
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
Медитация. Вы можете судить по результатам. Можно заметить, что так много людей медитируют, но посмотрите на их жизнь.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
В этот век - самый эффективный процесс - это воспевание Харе Кришна.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
Кришну невозможно понять никаким методом, кроме метода, данного Самим Кришной.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 29 декабря 1972, Бомбей)
Аналогично, вы можете сделать ваше тело духовно сильным.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 29 декабря 1972, Бомбей)
И подниматься на этот уровень человек должен постепенно. Этот процесс называется адоу шрадха. Сначала вера.
(Бхагавад-Гита 10.8, 31 июля 1976 года, Париж)
Шрила Рупа Госвами описывает, как можно достичь этого, проходя одну стадию за другой
(Бхагавад-Гита 10.8, 7 января 1967 года, Нью-Йорк)
Если вы постоянно закрепляете мысль на Кришне, значит вы становитесь постоянно сознающим Кришну.
(Бхагавад-Гита 10.1, 7 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
"Если ты следуешь этим четырем принципам, ты непременно вернешься ко Мне".
(Бхагавад-Гита 10.1, 7 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
Бесполезно обсуждать Бхагавад-гиту, сидя в кресле, спекулируя на умственном уровне.
(Бхагавад-Гита 10.1, 30 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
Итак, если никто не знает Верховного Господа, как же Его можно познать?
(Бхагавад-Гита 3.1-5, январь 1967 года, Нью-Йорк)
Каков стандарт правильного понимания?
(Бхагавад-Гита 3.1-5, январь 1967 года, Нью-Йорк)
Не думайте, что вы следуете слепо, что вы ничего не видите. Если вы следуете этим принципам, то будете понимать.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, январь 1967 года, Нью-Йорк)
И это очень легко. И вы можете делать это в радостном расположении духа. И что это за процесс.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, январь 1967 года, Нью-Йорк)
Итак, пути и средства и процесс понимания науки о Боге - слушание.
(Свадебная церемония, 6 мая 1969, Бостон)
Слушать о Боге - это само по себе благочестивое действие.
(Свадебная церемония, 6 мая 1969, Бостон)
Но этот процесс слушания о Боге постепенно возвысит человека на уровень гуны благости.
(Свадебная церемония, 6 мая 1969, Бостон)
Как этого достигнуть? Просто слушая, таков процесс.
(Свадебная церемония, 6 мая 1969, Бостон)
в начале есть три уровня: уровень оскорблений, уровень освобождения, и уровень, на котором приходит вкус.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Как только вы повторите "Кришна", вы всё вспомните.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Итак, это памятование - всё. Если вы всегда держите в своём сердце Кришну,
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
В этот век раздоров, разногласий и ссор,
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
Будь это йогические принципы или культивирование знания или преданное служение, вся идея состоит в том, как перенестись в лучшие условия жизни.
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
чтобы выбраться из запутанности постоянного переселения из одного тела в другое, дана эта мантра. Просто.
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
Этот процесс киртаны, который мы совершаем утром, вечером, он будет поддерживать стабильность в вашей жизни, сосредоточенность, увереность.
(брахманская инициация, 25 мая 1969, Нью Вриндаван)
Итак, Он дал нам величайшее благословение, вы можете просто воспевать Харе Кришна мантру и обрести всё знание.
(Инициация Шри Чаитанйи даса, 14 мая 1969, Колумбус)
Поэтому первую квалификацию для понимания Вед или Бхагавад-гиты человек получает, когда становится преданным Кришны; в противном случае это невозможно.
(Инициация Шри Чаитанйи даса, 14 мая 1969, Колумбус)
То, что здесь происходит предназначено для очищения, для того, чтобы получить возможность войти в царство Бога. Такова цель.
(Инициация, 10 января 1969, Лос Анжелес)
Когда вы повторяете, вы должны также слышать. Это внимание. Это - йога.
(Инициация, 10 января 1969, Лос Анжелес)
Если в процессе повторения вы видите, что ваша любовь к Кришне возрастает и ваша любовь к материи и материальным наслаждениям уменьшается, тогда вы должны знать, что совершаете прогресс.
(Инициация, 10 января 1969, Лос Анжелес)
Проверка. Вы должны проверить себя, совершаете ли вы прогресс в сознании Кришны, уменьшаются ли ваши материальные желания.
(Инициация, 10 января 1969, Лос Анжелес)
Итак, это повторение Харе Кришна мантры очищает ваше существование.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)
Сознание Кришны так прекрасно. Оставайтесь в этом положении. Оставайтесь в этом сознании, это воспевание - простой метод, Харе Кришна.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)
Киртаниях сада харих. Господь Чаитанйа говорит: "Это нужно делать двадцать четыре часа".
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)
Но эта Харе Кришна мантра рекомендовано специально для этого века, и Господь Чаитанйа лично воспевал, итак, мы должны следовать.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)
Не будучи чистыми как вы можете надеяться достичь Бога? Это мошенничество.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)
Повторяйте Харе Кришна и вы будете очищаться, очищаться, больше, больше, больше, больше.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)
Вот возможность решить все проблемы жизни. Есть средства, есть методы как это можно сделать. Мы объясняем это
(Брахма-самхита, Нью-Йорк, 26 июля 1971)
в Бхагавад-гите утверждается: для того, чтобы развивать знание необходимо поклоняться ачарйе,
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Таков ведический путь познания. Мы принимаем знание от авторитета и не занимаемся ненужными измышлениями.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Чето-дарпана-марджанам мы пытаемся очистить сердце.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Прежде всего Шукадева Госвами рекомендовал следующее: вам нужно продвигаться постепенно. Таков обычный метод. 
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Итак, Шукадева Госвами рекомендует: вы должны проходить или процесс выполнения аскез: брахмачарйа, шама, дама, титикша, дхана, сатйа, шауча, йама, нийама, так много разделов
(Брахма-самхита, 32, 28 июля 1971, Нью-Йорк)
Этот процесс рекомендуется для всех. Это совершенство всех религиозных практик.
(Брахма-самхита, 32, 28 июля 1971, Нью-Йорк)
Итак, если мы хотим понять Кришну, то мы должны следовать:
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
Если вы хотите знать Кришну, то в этом нет ничего трудного. Не отклоняйте своё внимание ни на что другое. “Нет, я буду поклоняться этому полубогу, я буду поклоняться тому полубогу, я ...” Тогда ваше знание уходит от вас.
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
И если мы хотим узнать что-то о Кришне, тогда нам нужно следовать пути махаджан, великих личностей.
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
В чем трудность? Махаджаны есть, шастры есть, гуру есть, Веды есть. И почему мы должны проводить исследования, пытаясь понять кто такой Бог? Что это за глупость? Всё есть.
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
Таким образом мы должны принять гуру, находящегося в цепи ученической преемственности, которая нахывается парампара, гуру-парампара. Тогда мы можем понять кто такой Кришна. В противном случае - нет.
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
Самое главное - это чтобы ваш ум был сосредоточен на Кришне.
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
Это хорошо, но мы должны практически видеть кем он стал. Одни разговоры не помогут.
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
В противном случае, те, кто духовно продвинут, им не нужно практиковать эту йогу. Просто имя, если мы следуем.
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
Начало. Как развито наше сознание и насколько оно важно,
(Шримад-Бхагаватам 2.3.17, 12 июля, 1969, Лос-Анжелес)
Итак, эти вещи невозможно понять ординарными мозгами. Для этого необходимы другие мозги. Они должны быть созданы преданным служением, эти более тонкие ткани.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)
“Хорошо, если мы можем всё использовать в служении Кришне, тогда почему эти четыре вещи исключаются и почему они не могут использованы?”
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)
И Чаитанйа Махапрабху поэтому советовал: харер нама харер нама
(Шримад-Бхагаватам 7.9.11-13, 24 марта 1969, Гаваи)
Итак во всей ведической литературе говорится, что для того, чтобы изучить трансцендентальную науку о себе и о Боге -
(Шримад-Бхагаватам 11.3.21, 13 апреля 1969 года, Нью-Йорк)
необходимо точно знать, что “в материалистичном образе жизни я не обрету счастья”. Это первое условие.
(Шримад-Бхагаватам 11.3.21, 13 апреля 1969 года, Нью-Йорк)
Каждый может сказать: ”Я принял, полностью окунулся в этот трансцендентальный звук”, но должен быть признак. Каков признак?
(Шримад-Бхагаватам 11.3.21, 13 апреля 1969 года, Нью-Йорк)
Сначала вы должны понять можете ли вы предаться; затем примите его духовным учителем, затем удовлетворите его своим служением и спрашивайте. Это - ведический принцип.
(Шри Ишопанишад, 8 июля 1970, Лос Анжелес)
Есть три вида процесса получения знания.
(Ишопанишад 1, 29 апреля 1970, Лос Анжелес)
Если вы хотите видеть Бога прямо лицом к лицу, по-настоящему, тогда вы должны следовать правилам и предписаниям, вы должны воспевать, вы должны очиститься.
(Ишопанишад 1, 29 апреля 1970, Лос Анжелес)
Но если вы будете читать всю эту ведическую литературу, принимая высшее руководство, если вы будете следовать правилам и предписаниям,
(Ишопанишад 1, 29 апреля 1970, Лос Анжелес)
Поэтому здесь говорится, просто стать вегетарианцем, это еще не всё. Есть много вегетарианцев. Обезьяны - вегетарианцы.
(Ишопанишад 1, 3 мая 1970, Лос Анжелес)
Есть 6 ступеней предания
(Ишопанишад 2-4, 6 мая 1970, Лос Анжелес)
Итак, вам нужно слушать от такой личности, дхиры... Тогда ваше знание будет совершенным.
(Ишопанишад 10, 15 мая 1970, Лос Анжелес)
Итак, ученик обратился к духовному учителю и сказал: “Мы слышали это. Теперь, пожалуйста, объясни”.
(Ишопанишад 10, 15 мая 1970, Лос Анжелес)
Мы не можем обрести это своими собственными усилиями, в спорах, или благодаря тому, что мы будем хорошо знать священные писания.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
Таково указание. Мы должны всегда думать о Вишну. Это самадхи, это медитация, это йога-сидхи, совершенство йоги.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
Когда ему уже не нужно проходить через какие то аскезы, покаяния. Для него всё уже пройдено.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
Когда я рассказываю кому-то о Кришне, я тоже слушаю о Кришне. Шраванам киртанам. Это первые подготовительные ступени.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
Мы должны практиковать это таким образом, чтобы, когда все функции нашего тела прекратят свою деятельность в момент смерти, так или иначе, мы смогли помнить о Кришне. И тогда будет успех.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
Попытайтесь понять это. Это основной принцип дальнейшего прогресса.
(Бхагавад-Гита 2.13-17, 25 ноября 1968 года, Лос-Анджелес)
Я стал преданным Кришны, но всё же я не чувствую. Почему?
(Бхагавад-Гита 2.13-17, 25 ноября 1968 года, Лос-Анджелес)
Для этого века существует вот эта мантра, она называется Маха-мантра – воспевание Харе Кришна. Вот и всё.
(Бхагавад-Гита 2.13-17, 25 ноября 1968 года, Лос-Анджелес)
И сегодня мы должны поговорить о том, что просто знание теоретическое «я есть сознание» не поможет нам.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Но я – сознание, чистая душа. Но это лишь теоретическое понимание. И также это возможно практически.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Существует 6 принципов духовной жизни.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Нечистая деятельность не может привести меня к духовному освобождению.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Всё это осуществимо, всё это можно исполнять, только если мы общаемся с людьми подобных же интересов.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Но, изучая Бхагават-Гиту или глубоко раздумывая над этими вопросами, я должен придти к пониманию что я не есть это тело.
(Бхагавад-Гита 2.48-49, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Это можно приготовить для Господа.
(Бхагавад-Гита 2.48-49, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Вам просто нужно изменить умонастроение. Вот и всё.
(Бхагавад-Гита 2.48-49, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Подобным же образом, если мы практикуем свою деятельность таким образом, чтобы действовать на духовном уровне,
(Бхагавад-Гита 2.48-49, лето 1966 года, Нью-Йорк)
я предлагаю своё тело, как жертвоприношение Всевышнему,
(Бхагавад-Гита 2.48-49, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Ваша милость, как человек обретает сознание Кришны?
(Интервью на радиостанции KB of key, 27 июня 1969, Лос-Анджелес)
Если путём общения человек стал серьёзным,
(Интервью на радиостанции KB of key, 27 июня 1969, Лос-Анджелес)
После третьего уровня автоматически вы переходите на 4-ый, 5-ый, 6-ой, 7-ой и 8-ой уровни. Это постепенное развитие.
(Интервью на радиостанции KB of key, 27 июня 1969, Лос-Анджелес)
если вы следуете регулирующим принципам, и повторяете предписанное количество мантры, то все ваши недостатки устраняются сами собой. И каковы эти недостатки?
(Интервью на радиостанции KB of key, 27 июня 1969, Лос-Анджелес)
После того, как вы освобождаетесь от этих недостатков
(Интервью на радиостанции KB of key, 27 июня 1969, Лос-Анджелес)
Так, существует три стадии. Уровень освобождения, оскорбительный уровень, и начальный уровень.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Как например, вы встаёте рано утром, на мангала-арати, на киртан. Эти регулирующие принципы, - это настоящее образование.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Итак, мы без Кришны, философия или карма или гйана, или йога, всё это бесполезно.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
И время нужно отвести для практики самоосознания.
(Обращение, сентябрь 1969, Лондон)
И какова польза в очищении существования?
(Обращение, сентябрь 1969, Лондон)
Поэтому необходимо принять любой метод самоосознания.
(Обращение, сентябрь 1969, Лондон)
Есть три движущие силы.
(Обращение, сентябрь 1969, Лондон)
Без общения с преданными невозможно натренировать ум.
(бхаджаху ре мана, январь 1969, Лос-Анджелес)
Он стремится стать преданным. Если жить девятью способами.
(бхаджаху ре мана, январь 1969, Лос-Анджелес)
Начало и система йоги подразумевает контроль ваших чувств.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Любая духовная практика без принятия добровольных сложностей, трудностей, - никто не может это сделать очень легко.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
В Бхагават-Гите говорится мат-парах - «На Меня». Или на Кришну или на Вишну. Это медитация.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Анусмара означает вы не выдумываете ваш собственный метод медитации.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Он просто думал о деяниях Кришны и Арджуны. Это совершенное чтение Бхагават-Гиты.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Вы должны использовать свой слух. Думать об этом, медитировать на это.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Итак, с помощью метода йоги, человек должен подняться на этот уровень самадхи. Это совершенство в йоге.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Итак, всё это необходимо изучать. Тщательно. И пытаться понять. Тогда всё будет очень легко.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
И этот метод пробуждения, это движение санкиртаны, чето дарпана марджанам.
(Публичное выступление, 15 сентября 1969, Лондон)
Если я поклоняюсь не Кришне а Шиве? Или Христу, или Будде? Насколько это важно?
(Публичное выступление, 15 сентября 1969, Лондон)
Но вся эта грязь очистится, всё это мы вычистим из нашего сердца с помощью слушания о Кришне.
(Обращение по случаю открытия храма, 5 мая 1969, Колумбус)
Таков метод. Шраванам киртанам. Слушать и петь.
(Обращение по случаю открытия храма, 5 мая 1969, Колумбус)
Мы должны чем-то заниматься. Если не Кришной, - тогда Майей. Вы не можете лишить себя занятия.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Итак, с одной стороны, вы останавливаете свою неблагочестивую деятельность. С другой стороны, вы улучшаете ваше духовное понимание.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
И, служа Кришне, я обретаю цель и совершенство. Это убеждение сделает вас совершенным.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Можно задать вопрос: человек может заниматься служением Верховной Личности Бога не понимая истины? Просто, повинуясь какому-то сантименту, чувству.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.15, 19 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Примите этот метод воспевания Кришны. Если вы придерживаетесь этого, если вы следуете регулирующим принципам, вам гарантирован успех.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.15, 19 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Кришна говорит, что: те двандва-моха-нирмукта. Как мы можем стать твёрдыми в сознании Кришны.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.15, 19 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
И кто может полностью освободиться от всех греховных реакций?
(Шримад-Бхагаватам 1.5.15, 19 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Шримад-Бхагаватам это такая замечательная книга, что просто читая её, немедленно человек может поймать Верховного Господа в своём сердце.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.18, 22 июня 1969, Нью-Вриндаван)
Мы должны это сделать. Просто предаться. Затем всё, всё будет.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.18, 22 июня 1969, Нью-Вриндаван)
Наша практика не очень сложна. Мы повторяем 16 кругов регулярно. Следуем четырём принципам ограничения. Принимаем прасадам. Читаем книги.
(Шримад-Бхагаватам 2.1.1-4, 22 декабря 1969, Бостон)
Вы пришли в нужное место. Где вы можете научиться сознанию Кришны. Это величайшее благо в жизни.
(Шримад-Бхагаватам 2.1.1-4, 22 декабря 1969, Бостон)
Вы слушаете, вы думаете, размышляете на эту тему, затем вы проповедуете.
(Шримад-Бхагаватам 2.1.1-4, 22 декабря 1969, Бостон)
Мы просто должны научиться различать. Действуем ли мы на материальном уровне, или на духовном уровне. Вот и всё.
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)
измеряя всё мерками буддхи-йоги, или измеряя всё мерками преданного служения Господу. Такова техника, таков метод.
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)
Если человек просто знает, просто знает, имеет теоретическое знание – какое благо он получает?
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)
И это является неправильным представлением, который считает, что для духовной реализации ему не нужно работать, не нужно действовать
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)
Поэтому наша деятельность, наш разум должны быть очищены таким образом, чтобы наша деятельность не влияла на нас.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)
если мы сможем подключить своё сознание к Высшему Сознанию, тогда вся наша жизнь станет успешной. В этом весь смысл.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Просто нашу деятельность нужно подчинить определённым образом. Так, чтобы мы могли подключиться к Высшему Сознанию.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Вы не можете следовать никаким строгим видам религиозных принципов. Просто примите это воспевание Харе Кришна мантры.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.9, 20 октября 1972, Вриндаван)
Если мы внимательно слушаем о Кришне,
(Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 27 октября 1972, Вриндаван)
Он помогает. Вы не можете избавиться от этих грязных вещей благодаря своим собственным усилиям.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 27 октября 1972, Вриндаван)
Если он угрюмый, если он несчастен, это означает, что майя напала на него. Это проверка.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
Если вы не можете проснуться рано утром, это означает, что мы находимся в тисках маий. Это проверка.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
Итак, в предыдущем стихе объяснялось, как прийти на платформу благости.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
С одной стороны культивировать сознание Кришны, и с другой стороны, он должен пытаться оставить все нежелательные вещи. Это ему поможет.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.21, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Но, по крайней мере, каждый кто заинтересован в продвижении в сознании Кришны должен вставать рано утром, до четырёх часов.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.21, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Как только вы отклоняетесь от преданного служения, мгновенно майя подымается. Она схватит вас.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.21, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Не делайте ложных толкований. Просто слушайте, как Арджуна слышал это.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)
он пытается оставить все эти плохие привычки, нежелательные вещи. нашта-прайешв абхадрешу. Как это возможно?
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)
Но процесс таков, что если вы регулярно слушаете о Кришне и служите Шримад Бхавагатам, или преданному, тогда постепенно ваши грязные вещи будут смыты.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)
Если вы примите его, бхага, Хари-нама, чисто, без оскорблений – есть 10 видов оскорблений – тогда оно будет действовать сразу же.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)
Любой, кто не понял Кришну, - он не изучал ведическую литературу очень совершенно.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.25, 5 ноября 1972, Вриндаван)
Весь процесс в том, чтобы признавать Верховного. До тех пор пока мы не принимаем Верховного, это майя. Это майя.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.32, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Ум грязный. Поэтому это не поможет. Весь процесс это чето-дарпана-марджанам. Мы должны очистить сердце.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.32, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Процесс в соответствии с шастрами это также указания, это необходимо.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Поэтому, если мы не общаемся с продвинутыми преданными, уттама-адхикари, если мы просто хотим оставаться на низшей ступени преданного служения, тогда мы не совершаем прогресса.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Это не очень сложно. Человек просто должен стать очень серьёзным и искренним. Это все. Как указывают шастры.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Итак, мы исполняем преданное служение с какой-то материальной целью, вы можете служить этой цели, но вы не можете подняться на трансцендентный уровень.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Не следуя регулирующим принципам, человек не может поднятья сразу же, вдруг. Может быть по милости Кришны,
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Это процессы. Человек должен претерпеть аскезы, лишения, тапаса; брахмачайра.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
Две вещи. Должен служить и предаться.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
Итак, просто благодаря слушанию из авторитетного источника, нитйам бхагавата-севайа, как это предписано.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
Благодаря процессу слушания, человек постепенно освобождается от уровня вожделения и жадности, и приходит на платформу знания.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
Но если мы занимаем себя в сознании Кришны, в преданном служении, искренне и серьёзно, тогда весь разум придет изнутри.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.31, 10 ноября 1972, Вриндаван)
Вы не должны практиковать так много процессов аштанга-йоги – это также один из процессов – но этот процесс, всегда думать о Кришне.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.31, 10 ноября 1972, Вриндаван)
Поэтому, если вы следуете наставлениям Кришны, тогда вы обладаете полным знанием Веданты.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Теперь этот стих объясняет, как человек может заинтересоваться ценностями жизни.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
В начале человек должен иметь убежденность, что «Я должен любить Кришну, или Бога». Это первое.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
На самом деле, если человек общается с садху, с чистым преданным Господа, тогда определённо это будет эффективным.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
У вас не будет твёрдого положения до тех пор, пока вы не выйдете на уровень благости.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
Благодаря преданному служению. Не благодаря чему-то другому.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
Шрила Рупа Госвами не учит в начале о любовных отношениях Радхи-Кришны. Нет. Он учит, в первую очередь читателя, преданного, как стать в первую очередь чистым преданным.
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Но если вы терпеливо продолжаете выполнять свои обязанности в преданном служении,
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Таким образом, мы должны следовать руководству духовного учителя и шастр. Тогда будьте уверены. Успех гарантирован.
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Существуют уровни, или шаги, один шаг за другим, если мы практикуем.
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)
Не слепо. Человек должен следовать регулирующим принципам с твердой убеждённостью и пониманием.
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)
В начале, человек должен принять истинного духовного учителя.
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)
В начале, мы должны принуждать, «вставай рано утром. Проходит мангала аратрика.
(Нектар преданности, 28 октября 1972, Вриндаван)
"Преданное служение - это своего рода практика. Это не способ ухода от деятельности,
(Нектар преданности, 28 октября 1972, Вриндаван)
Арджуна стал преданным не благодаря тишине, но благодаря действию.
(Нектар преданности, 28 октября 1972, Вриндаван)
Воспевая Харе Кришна мантру с оскорблениями, человек переживает то материальное счастье, то материальные страдания
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
А мы не можем вычитать даже шестнадцати кругов, потому что не развили вкус к воспеванию.
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
Мы должны относиться к воспеванию Харе Кришна маха-мантры со всей внимательностью, заботой, осторожностью, чтобы не допустить оскорблений.
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
В Кали-югу слишком мало времени, чтобы продвигаться шаг за шагом.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Если вы имеете серьёзное намерение постичь Бога, или Кришну, вы должны обратиться к этому процессу преданного служения.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
В «Шримад-Бхагаватам» описываются девять различных процессов, все остальное не является благоприятным для сознания Кришны.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Поэтому Чайтанья Махапрабху рекомендовал самый легкий путь:
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Бхакти, преданное служение - не значит инертность. Не просто сесть и медитировать.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Мы должны следовать по пути махаджана, наставлений ачарии. Потом мы можем очиститься.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Поэтому Шрила Джива Госвами обсуждал этот момент в своей «Таттва-сандарбхе», состоящий в том, что нельзя принимать придуманных идей.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Это утпата, беспокойство. Если мы не будем следовать принципам шрути, смрити, пурана, панчаратрики-видхи
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Люди не хотят заниматься чистым преданным служением. Им нравится всякая всячина: немного того, немного этого. Нет.
(Нектар преданности, 3 ноября 1972, Вриндаван)
Но всё очень просто, можно легко всего достичь, но они отказываются воспользоваться самым простым процессом, который дал Кришна, который дал Чайтанья Махапрабху.
(Нектар преданности, 3 ноября 1972, Вриндаван)
Чайтанья Махапрабху говорит: «Просто воспевайте Харе Кришна и вы достигните высочайшего совершенства»
(Нектар преданности, 3 ноября 1972, Вриндаван)
Необходимо понять тот факт, что «Я - не Кришна. Я не подобен Кришне. Я не равен Кришне. Я не могу стать Кришной. Я – вечный слуга Кришны». Этому учит Чайтанья Махапрабху.
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
Каждый может установить у себя дома Божество и поклоняться Ему в соответствии с предписаниями шастр и указаниями духовного учителя,
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
Эта шлока уже была в «Брихад-нарадия Пуране», в которой описывается то, чем мы должны заниматься в век Кали. На неё ссылается Чайтанья Махапрабху.
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
Поэтому в этот век, в эту Кали-югу, в которой продолжительность жизни людей очень коротка, они неудачливы,
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
Поэтому необходимо культивировать знание. Только так он может перестать заниматься греховной деятельностью.
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Только благодаря преданному служению можно возвыситься до уровня совершенного знания и, таким образом, отказаться от греховной деятельности. 
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Отречение – это отказ от греховной деятельности. Отречение не значит отказ от преданного служения. 
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Если человек продвинут в духовной жизни, если занимается регулярной духовной практикой, тогда автоматически происходит анартха-нивритти,  
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Очень опасно считать себя очень продвинутым в науке преданности. Чайтанья Махапрабху говорил:
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами описывает три формы преданного служения:
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Однако в любом случае, людям, имеющую врожденную склонность к изучению таких книг, как «Бхагавад-гита» и «Шримад-Бхагаватам», преданное служение даётся легче,
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Невозможно понять, что такое шраддха и садхана просто при помощи логических умозаключений.
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Итак, мы должны следовать авторитетам. Мы не можем ничего придумывать от себя.
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Слово «практика» подразумевает, что чувства человека заняты той или иной деятельностью.
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Цель этой практики, однако, не в том, чтобы развить в себе нечто чуждое нашей природе.
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Можно спорить по поводу того, как эти низкорождённые могут очиститься. Ответ таков: прабхавишнавенамах. Благодаря верховной власти Вишну.
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Таким образом, практика подразумевает одновременное участие ума и чувств в регулируемом преданном служении.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
«Панчаратре», в шастрах всё устроено так, что если мы будем практиковать регулирующие принципы, то постепенно в нас проснется дремлющее сознание Кришны.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Давайте следовать по стопам ачарий, Госвами, и жить вместе, как искренние и серьёзные преданные. Тогда наша жизнь будет успешной.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Таков принцип, и ачарьи показывают нам путь. Это не очень трудно. Просто нам необходимо стать очень серьёзными и искренними.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
И его невозможно достичь просто практикой. Нужно следовать определённым методам.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
если мы будем находиться в благоприятных условиях, что значит жить рядом с чистыми преданными без каких-либо материальных желаний.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Это может делать любой, если будет серьёзен.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Намачарья Шрила Харидас Тхакур использовал свой язык: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Вот и всё.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Поэтому мы должны практиковать садхану-бхакти, что подразумевает участие в мангала-арати, воздержание от определенных видов материальной деятельности, выражение почтения духовному учителю
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Итак, говорится, что первый принцип состоит в том, чтобы все преданные старались подниматься рано утром. Первым делом.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Практика значит, что, так или иначе, мы сосредотачиваем свой ум на лотосных стопах Кришны, как это делал Махараджа Амбариши.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Практикуйте так, чтобы вы могли думать о лотосных стопах Кришны двадцать четыре часа в сутки, беспрерывно. Это первоклассная йога.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Всегда воспевайте Харе Кришна мантру, сосредоточьте свой ум на лотосных стопах Кришны и вы легко сможете сделать вашу жизнь совершенной.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
«Для достижения этой цели Шри Чаитанйа Махапрабху дал нам авторитетную программу, стержнем которой является повторение мантры Харе Кришна.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Мы не можем следовать, придумывая какую-то песню, придумывая идеи.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Следует принять духовного учителя в том случае, если вы понимаете, что можете полностью предаться ему и предложить ему свое служение.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Ни привязанности, ни внутреннего побуждения. Такова начальная ступень.
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)
Практика преданного служения предполагает, что мы привыкаем повторять Харе Кришна мантру и в момент смерти будем её помнить.
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)
Поэтому Рупа Госвами советует нам для оживления своего изначального сознания Кришны любой ценой сосредоточить свой ум на Кришне,
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)
«Вся наша деятельность должна быть организована так, чтобы мы могли постоянно помнить о Вишну (Кришне).
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)
Никакие материальные условия не смогут служить препятствием для сознания Кришны.
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)
Практически, основным принципом является повторение Харе Кришна мантры и обеспечение возможности слушать о Кришне из «Бхагавад-гиты, как она есть».
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)
пока вы не соприкоснетесь с таким человеком, невозможно достичь сознания Кришны. Так говорится в шастрах.
(Бхагават-Гита 2.23, 27 ноября 1972, Хайдарабад)
Потому что материальная болезнь состоит в том, что мы не хотим предаваться. Все такие напыщенные: «Я что-то из себя представляю».
(Бхагават-Гита 2.23, 27 ноября 1972, Хайдарабад)
И как же можно очистить свои желания?
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
В этом и состоит практика. Нужно просто начать думать о Кришне. Это совершенство.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Необходимо получить этот импульс к пробуждению через слушание.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Всегда нужно слушать о Вишну и повторять Его имена. Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Дело в том, что невозможно понять, что такое сознание Кришны, не придя на платформу саттва-гуны.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Подобно этому, Кришна присутствует всегда. Нам необходимо иметь особое зрение, чтобы увидеть Его. Вот и всё. И как получить такое зрение? 
(Бхагават-Гита, 2.25, 29 ноября 1972, Хайдарабад)
Просто предайтесь Кришне, и Кришна сделает так, что майя перестанет влиять на вас.
(Бхагават-Гита, 2.25, 29 ноября 1972, Хайдарабад)
Как только язык говорит вам: «А теперь своди меня в ресторан или угости меня сигаретой» и вы отвечаете «Нет. Никаких сигарет и ресторанов, а только кришна-парасад»
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)
И пять тысяч лет назад Арджуна слушал это описание йоги, контроля чувств.
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)
Если вы заняты служением, но считаете себя господином, то это глупость.
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)
И необходимо распространять эту санатана-дхарму по всему миру, на благо всем живым существам.
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)
Где угодно, в любой части вселенной, вы можете предложить Кришне листочек, патрам, цветок, немного воды с такими словами:
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)
Если вы предадитесь, то поймёте. Это наука обретения понимания через самопредание, и никак иначе.
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)
Если вы действительно жаждете постичь духовную науку, то вам необходимо обратиться к гуру.
(Бхагават-Гита, 2.26, 30 ноября 1972, Хайдарабад)
Вы должны отучиться в университете или колледже, получить знание от опытного профессора, изучить его и применить на практике. Вот что значит изучить науку.
(Бхагават-Гита, 2.26, 30 ноября 1972, Хайдарабад)
Вы можете продолжать делать это в течение миллионов лет, лизать бутылку. Вы никогда не поймёте. Если вы хотите понять, тогда Кришна говорит здесь:
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Итак, чтобы прийти на уровень преданного служения, человек должен совершить какие-то жертвы. Это называется тапасья.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Просто попытайтесь понять, кто такой Кришна и что такое Бхагавад Гита и сделайте свою жизнь практичной в понимании Бхагавад Гиты и бхакти.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Просто если вы слушаете и воспеваете Харе Кришна маха-мантру, пунйа-шравана-киртанах, вы становитесь благочестивыми.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Человек должен обратиться к ачарье.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Процесс предания, степень предания, это способ понимания Кришны.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Когда я совершаю бхаджан, всё смывается, я чувствую, что существует только душа, а тела нет.
(Бхагавад-Гита 2.1, 7 декабря 1972, Ахмедабад)
"Даже если в твоей профессии столько много недостатков, ты не должен ее оставлять. Ты должен продолжать». Но результат надо отдавать Кришне. В этом секрет.
(Бхагавад-Гита 2.1, 7 декабря 1972, Ахмедабад)
Это сознание Кришны, всегда думать о Кришне.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
И это развитие привязанности возможно благодаря арчана-видхи.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Поэтому обратный процесс, обратный процесс, если вы хотите попасть обратно назад домой, к Богу, тогда
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Мы не занимаем преданных только в храмовом поклонении, но должна быть программа для слушания Бхагават-Гиты, Шримад-Бхагаватам, науки о Боге.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Как это произошло сейчас в Индии. Там не было наставлений о сознании Кришны. Они просто привязались к храму и к тому, чтобы звенеть.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Благодаря арчана-виддхи, он понимает Кришну, Верховную Личность Бога, благодаря этому процессу.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Улучшение значит, что он должен знать кто такой Кришна. Если он просто остается привязанным к храмовому поклонению
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Эта арчана-видхи является одним из предметов бхаджана, бхаджана-крийа.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Это влечение к Кришне можно развить в общении с преданными,
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)
Итак, эти две вещи не помогут вам. Бхога-тйага. Тогда что? Сева. Вы должны принять дхарму севы.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)
Если, оставив всё, я смогу служить Кришне хорошо, я оставлю это всё. И если приняв всё, я смогу служить Кришне очень хорошо, тогда я приму всё. Это необходимо.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)
Это преданное служение это процесс толкания. Процесс толкания. И как только приходит энергия, тогда автоматически:
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)
Это процесс джнаны или процесс кармы или процесс йоги, может подтолкнуть вас немного дальше... но до тех пор пока энергия машины не вступит в действие, машина не поедет.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)