"Г"

"Г"


Ганга

Индии есть такой процесс поклонения Ганге. Река Ганга считается священной.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)


Ганди

Конечно, у него были какие-то идеи из индуисткой культуры, это хорошо.
(Беседа c журналистом, 30 декабря 1975, Лос-Анджелес)


как например, Ганди, написал: Пандавы означает чувства, кшетра означает это тело, Кришна означает ум.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Он проповедовал ненасилие. Но умер насильственной смертью.
(Утренняя прогулка, 7 мая 1975, Берт, Австралия)
Практичекий пример: в моей стране, в Индии, я был тоже своего рода последователем Ганди.
(Вйаса Пуджа, 5 сетября 1969, Гамбург)
Вы знаете Махатму Ганди. Он сделал так много ошибок.
(Вйаса Пуджа, 22 августа 1973, Лондон)
Или Ганди, его убила другая политическая группа.
(Шримад-Бхагаватам 5.5.1, 12 сентября 1969, Лондон)
Как например, в нашей стране. Мы видели Махатма Ганди дали титул – Махатма.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
как например, Ганди. Он хотел доказать своё движение ненасилия, пользуясь Бхагават-Гитой.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Как например, Ганди. Он хотел доказать с помощью Бхагават-Гиты ненасилие.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
даже в нашей стране величайший святой политик, Махатма Ганди, проповедовал философию ненасилия.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Как например идеально хорошим человеком был Ганди.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)

Гарбходакашайи Вишну

н поддерживается только Его частичной экспансией, которая называется Параматма или Гарбходакашайи Вишну или Кширодакашайи Вишну.
(Университет Упсала, 6 сентября 1973, Стокгольм)


Кришна или Вишну. Первое это здание. Гарбходакашайи Вишну.
(Джанматштами, 16 августа 1968, Монреаль)
Но есть также отец Брахмы: Гарбходакашайи Вишну.
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
Кширодакашайи Вишну входит. Гарбходакашайи Вишну пронизывает эту вселенную. А Кширодакашайи Вишну входит во всё, даже в атом.
(Бхагават-Гита 2.17, 22 ноября 1972, Хайдарабад)
Точно так же Верховная Личность Бога входит в каждую вселенную как Гарбходакашаи Вишну.
(Бхагават-Гита, 2.26, 30 ноября 1972, Хайдарабад)

Гарбхадана-самскара

Гарбхадана-самскара означает, что ребёнок рождается от сексуального контакта отца и матери. Благодаря этому ребёнок получается очень хорошим,
(Обращение, 1 июля 1972, Сан-Диего)


Если человек не соблюдает гарбхадана-самскару, то он сразу же скатывается до уровня шудры.
(Обращение, 1 июля 1972, Сан-Диего)
Это называется церемония гарббхаддхана, это когда мужчина собирается приблизиться к жене, чтобы зачать ребёнка, то проводится эта церемония. 
(брахманская инициация, 25 мая 1969, Нью Вриндаван)
Итак, в этот век никто не проводит церемонию гарбхадхана; поэтому можно понять, что каждый рождается шудрой.  
(брахманская инициация, 25 мая 1969, Нью Вриндаван)
Этот очищающий метод начинается с рождения, и он называется Гарбхадана-самскара
(Шримад-Бхагаватам 1.2.16, 27 октября 1972, Вриндаван)

Гаудия Матх

нас есть монастыри, у нас есть эти заведения, Гаудия Матх, организация Гаудия Матхи. У них сотни филиалов.
(Беседа c журналистом, 30 декабря 1975, Лос-Анджелес)


Гаура Пурнима

нас есть монастыри, у нас есть эти заведения, Гаудия Матх, организация Гаудия Матхи. У них сотни филиалов.
(Гаура Пурнима, 5 марта 1974, Гавайи)


Гаятри

Но гаятри-мантра это начало брахманической культуры, так как не обретя брахманической квалификации, никто не может изучать ведическую литературу.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)


Гедонизм

Меня не заботит не Бог, не грех, не ад, не то, не это. Это гедонизм.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)


Гйани

И гйани, так называемые гйани, из-за невежества пытаются отречься от собственности Кришны.
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)


Итак Чаитанйа Махапрабху говорит: гйане прайасам. Гйани, эмпирические философы, они просто размышляют и пытаются доказать, что "Я - Бог". Это означает:
(Инициация Локанатха даса, 21 мая 1969, Нью Вриндаван)
Гйани хотят освободиться от этой тяжелой работы в материальном мире.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Гьяни не желает сохранять отдельное существование от Всевышнего, он хочет слиться с ним.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
А гьяни – это те люди, которые разочаровались.
(Бхагавад-Гита, Введение, ноябрь 1968, Лос-Анджелес)
И те, кто немного более продвинуты, они привязаны к умственным измышлениям.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 27 октября 1972, Вриндаван)
"Этот мир иллюзия. Наслаждения не существует.
(Нектар преданности, 28 октября 1972, Вриндаван)
Те, кто хотят постичь Абсолютную Истину путём философских размышлений, известны как гьяни.
(Лекция в «Ротари-клаб», 29 ноября 1972, Хайдарабад)

Гйана

Гьяна означает знание.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Знание второго класса, кто такой я, кто я есть.
(о Бхактивиноде Тхакуре, 29 сентября 1969, Лондон)
А первосортное знание когда мы понимаем, кто мы есть.
(о Бхактивиноде Тхакуре, 29 сентября 1969, Лондон)
Первосортное знание значит знание, которое находится за пределами освобождения.
(о Бхактивиноде Тхакуре, 29 сентября 1969, Лондон)
Гйани, те, кто пытаются понять Абсолютную Истину с помощью своих измышлений, посредством своих собственных знаний
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
Если вы попытаетесь понять Кришну с помощью размышлений, это займет много, много жизней.
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
если вы хотите достичь цели с помощью философских размышлений анализируя:
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
Гьянам означает понять, что есть материя и что - дух.
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
Гйани и демоны, они достигают того же самого места.
(Ишопанишад. 13-15, 18 мая 1970, Лос Анжелес)
Гйана - это уровень благости,
(Ишопанишад 1, 30 октября 1968, Лос Анжелес)
Но, изучая Бхагават-Гиту или глубоко раздумывая над этими вопросами, я должен придти к пониманию что я не есть это тело.
(Бхагавад-Гита 2.48-49, лето 1966 года, Нью-Йор)
Гйана йога означает сохранять связь со Всевышним – занимаясь определёнными измышлениями,
(Бхагавад-Гита 2.48-49, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Я должен быть наслаждающимся. Это называется гьяна-карма.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.9-1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
без джнаны, как человек может стать бхактой. Так как результат гьяни это стать брахма-бхутах.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Говинду, очень трудно понять с помощью умственных спекуляций, философских тезисов.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)

Гйана-марг

Обычно те, кто следуют пуетм спекулятивных измышлений или гйана-марг, они в конечном счете достигают понимания, что они едины с Верховной абсолютной Истиной.
(Вйаса Пуджа, 5 сетября 1969, Гамбург)


Конечной целью является Кришна, поскольку философы, ведущие поиски Абсолютной истины, в конце концов тоже приходят к осознанию Кришны.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)

Гнев

Потому что преданный не терпит, когда при нём оскорбляют другого преданного или Бога.
(о Бхактивиноде Тхакуре, 29 сентября 1969, Лондон)


Прабхупада, какова природа гнева? Что такое гнев?
(Говиндам ади пурушам, 30 сентября 1968 года, Сиэтл)
“Почему Бог должен гневаться?”
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)
Это не так, что я отказываюсь от гнева. Стать бессильным - не хорошо,
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)
Но суть в том, что преданный гневается не ради себя.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)
Подобным образом наш гнев также должен быть использован ради Бога.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)

Говардхан

так, в этой деревне, Вриндаван отец Кришны, приёмный отец Кришны Нанда махарадж, и его друзья, спутники, каждый год совершали Индра-ягью.
(Говардхана пуджа, октябрь 1966, Нью-Йорк)


Если вы когда-нибудь вы отправитесь в Индию, вы сможете увидеть этот холм. Его размеры не меньше 5-6 миль.
(Говардхана пуджа, октябрь 1966, Нью-Йорк)
Это Говардхана Пуджа. Нанда махараджа устраивал всё для поклонения Индры, и Кришна остановил это.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.26, 6 ноября 1972, Вриндаван)

Говинда

Говинда больше самого большего и меньше самогго маленького. Это и есть Говинда.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)


Подобным образом Говинда находится на Своей планете, известной как Голока Вриндавана. И оттуда, распространяются лучи Его тела.
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)

Говинда дас

Эта песня Говинды даса. Поэта Говинды даса. Он обращается к своему уму.
(бхаджаху ре мана)


Поэт Говинда дас это великий философ, и это великий преданный Господа.
(бхаджаху ре мана, январь 1969, Лос-Анджелес)

Годас

юди, которые служат своим чувствам, называются материалистичными годасами.
(Хари хари випхале, 7 октября 1968, Сан-Франциско)


Мой язык говорит: «Пожалуйста, своди меня в тот или этот ресторан и угости куриным бульоном». И я немедленно выполняю его пожелание.
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)

Голод

но есть страны, в которых люди голодают.
(Брахма-самхита, 32, 28 июля 1971, Нью-Йорк)


Голока

Он наслаждается на своей планете, на Голока Вриндаване.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Это описание обители Кришны чинтамани-пракара-садмасу.
(Брахма самхита, текст 29, 8 ноября 1968, Лос-Анджелес)
В обители Кришны чинтамани всё: деревья, животные, коровы, птицы, богини удачи, всех женщин там называют богинями удачи.
(Брахма самхита, текст 29, 8 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Итак, чинтамани, эти существа в форме деревьев, приняли эту форму добровольно, сами:
(Брахма самхита, текст 29, 8 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Когда Кришна приходит в эту вселенную, его Голока Вриндавана приходит вместе с ним.
(Брахма самхита, текст 29, 8 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Говиндам ади пурушам. Это очень естественная деревенская жизнь.
(Брахма самхита, текст 29, 8 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Итак, Его духовный мир, Его планета описывается следующим образом:
(Университет Упсала, 6 сентября 1973, Стокгольм)
Самая высшая планета называется Голока или Кришна, Кришналока.
(Установление Божеств Шри Шри Радха Гокулананда, 21 августа 1973, Лондон)
Но у Него самое замечательное место, которое называется Голока Вриндавана. Если вы хотите идти туда, станьте сознающими Кришну.
(Шримад-Бхагаватам 2.3.17, 12 июля, 1969, Лос-Анжелес)
Пока мы не накопим большого количества благочестивых поступков, мы не сможем достичь уровня Голоки Вриндавана,
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
И наивысшей Вайкунтхалокой является Голока Вриндавана.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Также как есть планета Брахмы, подобно этому есть планета Кришны. Эта планета называется Голока Вриндавана.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)

Гопи

Кришна говорит: Эти гопи, это моё сердце, и душа, они настолько искренние преданные,
(обсуждение спектакля Господа Чайтаньи, 5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)


Гопи всегда думают о Кришне. Они думают: Кришна ушёл в лес, его стопы настолько мягкие, как же он ходит по этой земле?
(Брахма самхита, текст 29, 8 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Поэтому немедленно, если мы пытаемся понять Кришну, смотря на Его изображение: ”О, Кришна обнимает Радхарани или гопи”, мы сделаем ошибку, 
(Джанмаштами, 4 сентября 1969, Гамбург)
И особенно гопи, когда они видели Кришну, они выражали свою печаль, они говорили:
(Говиндам ади пурушам, 18 октября 1968 года, Сиэтл)
Если вы хотите знать процесс поклонения Кришне, или как любить Кришну, просто постарайтесь следовать по стопам гопи.
(Говиндам ади пурушам, 30 сентября 1968 года, Сиэтл)
Существуют разные уровни преданных. И гопи находятся на высшем уровне.
(Говиндам ади пурушам, 30 сентября 1968 года, Сиэтл)
Гопи и Кришна, были ли их любовные взаимоотношения или развлечения такими же какими они обычно бывают в этом материальном мире?
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)
Господь Чайтанья Махапрабху никогда не обсуждал это. Он говорил об играх Кришны о лилах Кришны с гопи, в своём очень узком, очень сокровенном кругу.
(Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Кришнадаса Кавираджа делает различие, что любовь гопи к Кришне и обычная любовь,
(Энергия Верховного Господа духовна, Гамбург)
Как у гопи. Они не были ведантистами. Они не были учёными. Обычными деревенскими девушками. И не очень возвышенного происхождения.
(Бог – Личность, две лекции ... 1971 года, Лос-Анджелес)
Никого нельзя сравнить с гопи. Есть очень много разных уровней преданных, но гопи выше всех.
(Утренняя прогулка, 1 июля 1975, Денвер, Колорадо)
В Брахма-самхите вы найдёте, что Он распространяет свою ананда-чинмайа-расу.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Гопи. Конечно, это не нечто материальное.
(Ишопанишад 8, 11 мая 1970, Лос Анжелес)
Кришна и гопи. Гопи были пастушками. Их отцы и матери были обыкновенными деревенскими жителями.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
Гопи – это не обусловленные души. Они освобождённые души.
(Бхагавад-Гита, Введение, 23 ноября 1968, Лос-Анджелес)
На самом деле они обратились к Кришне с вожделением, но так как Он был Кришной, то они полностью очистились.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)
Итак, этим гопи оставалось только плакать всю свою жизнь, до конца своей жизни. Это чистая преданность.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Подобным образом гопи, они пришли к Кришне, из вожделения, но благодаря вожделению они очистились.
(Нектар преданности, 26 октября 1972, Вриндаван)
Когда гопи видели, что Кришна удовлетворен, они становились счастливыми,
(Нектар преданности, 3 ноября 1972, Вриндаван)
Подобно гопи, которые приняли прибежище Кришны, руководствуясь, как может показаться, своим вожделением.
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Но здесь отношения между Кришной и гопи имеют совершенно иную природу.
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Есть много примеров. Такие как гопи, глухой ночью, когда там была флейта Кришны, они оставили своих мужей, оставили своих отцов,
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)
«Мы отправляемся в ад, предлагая пыль с наших стоп на голову Кришне. Не страшно. Мы пойдём. Кришна будет счастлив.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)
Гопи, они не являются гьяни, они обычные деревенские девушки. Какая гьяна у них есть?
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)

Гопинатха Ачарья

Гопинатха Ачарья и Сарвабхаума Бхаттачарья. Один был зятем другому.
(обсуждение спектакля Господа Чайтаньи, 5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)


Гордость

В чём причина вашей гордости? Гордость может допускаться, если вы находитесь в сознании Кришны,
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)


Когда мы говорим что-то из гордости, терзаемые тремя гунами,
(ПРОСТО ПОВТОРЯЙ ПРАВДУ, 11 марта 1933 года, Майяпур)

Госвами

Если вы изучаете и повторяете эту Харе Кришна маха-мантру, это называется следовать по стопам Госвами.
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)


Они были очень опытны, они прекрасно описали трансцендентные качества Господа Шри Чайтаньи, Гаурасундары.
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)
люди, которые управляют своими чувствами, являются хозяевами своим чувствам, - их называют госвами.
(Хари хари випхале, 7 октября 1968, Сан-Франциско)
Это госвами или свами. Тот, кто может контролировать шесть чувств: ум, язык, гнев, речь, гениталии и желудок.
(Ишопанишад 10, 15 мая 1970, Лос Анжелес)
Поэтому, в соответствии с Ведической системой, не брахмана принимают как гуру, но только когда он становится Госвами.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
На санскрите это называется го-дас. Го значит чувства. И пока вы не станете госвами, ваша жизнь никчемна
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)

Госвами (Шесть Госвами)

в этой молитве предлагаются поклоны шести госвами
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Итак, мы следуем шести Госвами.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)
Я очень доволен тем, что вы следуете по стопам шестерых госвами.
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)
Рупа Госвами, Санатана Госвами. Они были двумя очень важными министрами в правительстве, мусульманском правительстве
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)
И как только они пели, начинали петь, тотчас же они погружались в океан блаженства. Премы, экстаза любви к Богу, Кришне.
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)
Они были дороги всем классам людей. Поскольку они не завидовали.
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)
Они были очень дорогими слугами Господа Чайтаньи Махапрабху. Они освобождали падшие души этого мира.
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)
Вичар означает изучайте внимательно, эти Госвами изучали всевозможные ведические писания.
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)
Подобным образом Его ученики, Шад-Госвами, исполняли свое преданное служение, испытывая чувства разлуки.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
Госвами, они также, когда они были во Вриндаване, они никогда не говорили ”Я видел Кришну”.
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
Шестеро госвами посвятили себя литературной деятельности.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Эти шесть Госвами были уполномочены Господом Чайтаньей объяснять эту науку.
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)
Этот Вриндаван, настоящий Вриндаван отрыт Шестью Госвами, здесь шесть Госвами обычно собирались каждый день, чтобы обсуждать Бхагаватам.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
Мы не можем понять Кришну до тех пор, пока мы не предались лотосным стопам Шести Госвами, Чайтаньи Махапрабху.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.30, 9 ноября 1972, Вриндаван)
шесть Госвами, и если мы общаемся с ними.
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Они оставили их министерские посты. И стали нищими.
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Итак, наше все сообщество вайшнавов, гаудия-вайшнавов, являются слугами этих Госвами.
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)
Госвами не принимают никаких видов деятельности в преданном служении, если о них не говорится в Ведах.
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Шри Санатана Госвами, Шрила Рупа Госвами тоже стали мусульманами. Они родились в семье сарасвата-брахмана, но общество брахманов отвергло их из-за того, что они служили министрами в правительстве мусульман.
(Бхагават-Гита, 2.26, 30 ноября 1972, Хайдарабад)
Итак, эти Госвами, так как они были министрами, они были учёными, очень образованными учёными в арабском и персидском языках.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)
Человек должен понимать Кришну и Радхарани с помощью литературы бхакти этих Госвами.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)

Гопал-Бхатта Госвами

в этой молитве предлагаются поклоны шести госвами
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Городская жизнь

Но как только вы приезжаете в город, вся городская грязь обрушивается на вас.
(Бхагавад-Гита 10.8, 31 июля 1976 года, Париж)


Гость

Атхити означает, что есть гости, которые оповещают о своем приходе заранее, до того как придти туда, и некоторые гости приходят без приглашения.
(Шримад-Бхагаватам 2.3.17, 12 июля, 1969, Лос-Анжелес)


Готра

Готра - означает то, что берет начало от великого мудреца.
(Шри Ишопанишад, 8 июля 1970, Лос Анжелес)


Грамья-катха

Такие книги называются грамья-катха.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)


Они вам дадут множество хороших идей, галлюцинаций. С точки зрения поэзии, и так далее.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Итак, обычная литература наполнена всем этим. Грамйа катхой.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)

Греховная деятельность


Гриха (врата)

На самом деле гриха означает это материальное заточение, материальная клетка, гриха.
(Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес)


Это называется гриха-вратанам.
(Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Если человек является гриха-врата
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
Такие люди не в состоянии контролировать свои чувства. И поэтому они нисходят в темнейшие области материального существования.
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
Они никогда не поймут. Потому что их цель – это гриха-вратанам.
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
После сексуальной связи у человека появляется необходимость в доме, земле, грихе, кшетре, затем появляются дети, апта, затем друзья, затем витта деньги, и таким образом мы увеличиваем нашу привязанность, усиливаем нашу привязанность к этому материальному миру.
(Обращение, 1 июля 1972, Сан-Диего)

Грихамедхи

В центре их наслаждения те, кто искушены этим материальным миром. В центре их наслаждения находится секс.
(Обращение, 1 июля 1972, Сан-Диего)


Грихамедхи, как обычные люди. Их жизнь домохозяина означает они сделали дом центром своей жизни.
(Шримад-Бхагаватам 2.1.1-4, 22 декабря 1969, Бостон)
По ночам они растрачивают свою жизнь, на сон или на секс. Только и всего.
(Шримад-Бхагаватам 2.1.1-4, 22 декабря 1969, Бостон)

Грихастхи


Гундича марджанам

Итак, как раз за день до Ратха-йатры в Джаганатха Пури проходит фестиваль, который называется Гундича марджана.
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)


И в этот день Чаитанйа Махапрабху обычно мыл этот Гундича мандир вместе со Своими последователями.
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)

Гуны


Гуна благости

В гуне благости легче предаться Кришне?
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)


Он не обеспокоен раджо гуной и тама-гуной. Это саттва-гуна.
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Вы говорили, что когда человек остаётся в гуне благости, то он на умственной платформе.
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Йоги, они всегда созерцают Вишну в своём сердце. Поэтому они остаются в сатва-гуне.
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Но этот процесс слушания о Боге постепенно возвысит человека на уровень гуны благости.
(Свадебная церемония, 6 мая 1969, Бостон)
Пожертвование в гуне благости означает,
(Брахма-самхита, Нью-Йорк, 26 июля 1971)
Итак, жить в лесу - означает жить в благости,
(Ишопанишад 1, 30 октября 1968, Лос Анжелес)
Гйана - это уровень благости,
(Ишопанишад 1, 30 октября 1968, Лос Анжелес)
Стать очень хорошим человеком в этом мире, это не означает освободиться от материального осквернения.
(Ишопанишад 1, 30 октября 1968, Лос Анжелес)
Итак, это так называемая благость, так называемое хорошее поведение, в духовном мире не имеет никакой ценности.
(Ишопанишад 1, 30 октября 1968, Лос Анжелес)
Уровень благости - это брахманическое качество. Это то, что мы проповедуем.
(Ишопанишад 7, 9 мая 1970, Лос Анжелес)
И когда вы находитесь в благости, вы можете видеть вещи так как они есть.
(Ишопанишад 7, 9 мая 1970, Лос Анжелес)
И благость означает знание. Итак, в предыдущем стихе объяснялось, как прийти на платформу благости.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
Мы должны прийти на уровень сатва-гуны, благости, браманический уровень.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.24, 4 ноября 1972, Вриндаван)
Итак, те кто в действительности продвинуты в цивилизации, те, кто находятся на уровне добродетели, их цель это отправится домой обратно к Богу.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.24, 4 ноября 1972, Вриндаван)
Итак, шастра говорит что это хорошо. Но, тем не менее, это грязно. Так как в Бхагавад Гите это описывается как причина рабства.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
если он выйдет на уровень благости, сатва-гуну, тогда он, по крайней мере, поймёт, что «я не являюсь этим телом. Я духовная душа.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
Когда человек находится на уровне благости, он удовлетворён в любых обстоятельствах.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
Те, кто находятся на уровне благости, он поклоняются нарайана-калах шанта, Нарайане и Его экспансиям.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Просто посмотрите. Это разница между сатва-гуной и раджа-гуной.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Те, кто не находятся в гуне благости мумукшавах, они поклоняются... Сама-шила, в соответствии с их характером.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Тело саттва-гуны значит более высокий стандарт жизни.
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Дело в том, что невозможно понять, что такое сознание Кришны, не придя на платформу саттва-гуны.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Если вы действуете в саттва-гуне, то получите рождение на одной из высших планет.
(Бхагават-Гита 2.12, 12 декабря 1976, Хайдарабад)
Итак, если мы общаемся с сатва-гуной урдхвам гаччханти саттва-стха /БГ 14.18/
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)
Итак, в соответствии с гуной, если мы общаемся с сатва-гуной, тогда этот класс называют брахманами.
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)

Гуна страсти

Они принимают эту битву за счастье, это природа тех, кто находится под влиянием гуны страсти.
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)


Они не задаются вопросом: зачем строить и ломать? Они не думают о том, как поддерживать.
(Пресс конференция, 11 июля 1975, Филадельфия)
и жить в городе это означает жить в страсти,
(Ишопанишад 1, 30 октября 1968, Лос Анжелес)
карма - это уровень страсти и невежества.
(Ишопанишад 1, 30 октября 1968, Лос Анжелес)
И признаки раджа-гуны- сильная активность, но как у обезьян.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
Те, кто общаются с качествами страсти, они остаются на средних планетных системах.
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)

Гуна невежества

Аналогично, когда человеческое общество находится под влиянием гуны невежества,
(Бхагавад-Гита 10.1, 7 декабря 1966 года, Нью-Йорк)


и жить в доме, где убивают животных, публичный дом, и в питейных заведениях, - это места обитания в невежестве.
(Ишопанишад 1, 30 октября 1968, Лос Анжелес)
Те, кто осквернены тамо-гуной, раджо-гуной, они могут создать своего собственного Бога.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
глупый, пустой ум, невежество, подобно животным, - это всё находится в тамо-гуне, в невежестве.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.24, 4 ноября 1972, Вриндаван)
Итак, для тех, кто общается с тамо-гуной, пьёт, есть плоть, курит, занимается недозволенными половыми отношениями, играет в азартные игры.
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
тамасах – значит омерзительная деятельность.
(Бхагават-Гита 2.12, 12 декабря 1976, Хайдарабад)
И если мы общаемся с качествами тамасика, тогда мы деградируем в низшие формы жизни, низшие планетные системы,
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)

Гуру


Гуру шастры и садху

Садху и гуру руководствуются шастрами, а шастры – это утверждения садху и гуру.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)


Гурукула

Итак, в гурукуле с младенческого возраста мы обучаем их, чтобы в будущем этим людям было легче.
(Беседа c журналистом, 5 июля 1975, Чикаго)


Я знаю, что некоторые 10-летние мальчики оставили эту гурукулу и отравились во Вриндаван. Затем в Майяпур, они будут обучены в рамках этих 4-х укладов жизни?
(Беседа c журналистом, 5 июля 1975, Чикаго)