"M"

"M"


Мадана Мохана

Как, например, Мадана-мохана, Он разговоривал с Санатаной Госвами.
(Установление Божеств Шри Шри Рукмини Дварака-натха, 16 июля 1969, Лос Анжелес)


Кришну называют Мадана-мохана. Это имя означает, что по привлекательности Он превосходит тысячи Купидонов.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Мадана-мохана значит, что тот, кого привлекает Кришна, забывает обо всех удовольствиях, получаемых от сексуальных отношений.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
«Как только я начинаю думать о сексе, мои губы кривятся и я сплёвываю». Поэтому Кришна является Мадана-мохана.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)

Мадхавендра Пури

В прежние времена был один ачарья, Мадхавендра Пури. Он пришёл в этот храм, храм Гопинатха.
(обсуждение спектакля Господа Чайтаньи, 5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)


Мадху

Итак, Арджуна был атакован демоном забвения своего долга, так как он был сильно привязан к телесным отношениям.
(Бхагавад-Гита 2.1, 7 декабря 1972, Ахмедабад)


Мадхьяма адхикари

Человек должен делать добро другим. Это мадхйама-адхикари.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)


Две вещи должны происходить, тогда вы будете возвышаться до второго уровня, мадхйама-адхикари.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Улучшение значит, что он должен знать кто такой Кришна. Если он просто остается привязанным к храмовому поклонению
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Итак, когда он становится проповедником, он видит четыре вещи. Он видит Бога, Кришну, Ишвара; тад-адхина, и преданных.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Но, по крайней мере, мы должны прийти до среднего уровня. Что это за средний уровень? Мы должны понимать кто, такой Бог, кто такой Кришна.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Итак, человек, который возвышается до второго уровня, он будет относиться к четырем классам по-разному.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)

Майа


Майявади


Ману

Ману это отец человечества.
(Гундича марджана, 7 октября 1968 года, Сан-Франциско) Существует 14 Ману в одном дне Брахмы. Итак, Вайвасвата Ману это восьмой Ману.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)



Ману самхита

Ману самхита: Ведический свод законов. Его составил предводитель человечества Ману.
(Гундича марджана, 7 октября 1968 года, Сан-Франциско)


Матхура

Матхура существует до сих пор. И она существует вечно.
(Джанматштами, 16 августа 1968, Монреаль)


Мать

В соответствии с Ведической цивилизацией у человека есть семь матерей.
(Беседа c группой профессоров, 2 июня 1975, Лос-Анджелес)


Материальное

Попытайтесь понять различие между материальным и духовным. Материальное означает я должен действовать.
(Гаура Пурнима, 5 марта 1974, Гавайи)


Точно также, в действительности всё является энергией Кришны, нет ничего материального.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Есть разница между этим материальным телом и духовным телом.
(Брахма-самхита, Нью-Йорк, 26 июля 1971)
отсутствие духовной деятельности - делает окружение материальным.
(Ишопанишад 1, 2 мая 1970, Лос Анжелес)
То есть всё, что мы делаем для чувственного наслаждения, является материальным.
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)
У всего материального есть 6 изменений.
(Шримад-Бхагаватам 1.3.1, 14 ноября 1972, Вриндаван)
Привлекаться материальными вещами значит, как я уже неоднократно объяснял, забывать о Кришне.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Нет ничего материального. Это иллюзия.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Кто ответственен за сотворение этого материального…?
(Бхагават-Гита 2.13, 18 ноября 1972, Хайдарабад)

Материалист


Материализм

Когда мы видим, что материя отделена от Кришны, это материализм.
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)


Если вы думаете, что сочетание химических элементов может создавать живую энергию, то тогда почему вы не сделаете это в лабораторных условиях?
(Бхагават-Гита, 2.26, 30 ноября 1972, Хайдарабад)
И в материальном мире, какая бы форма у нас не была, у нас есть привязанность к этому телу.
(Бхагават-Гита, 2.1, 6 декабря 1972, Ахмедабад)

Материя

Точно так же, в высшем смысле материи не существует. Это всего лишь иллюзия.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)


Материя работает вследствие контакта с душой.
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
люди вследствие материального общения, контакта с материей, забывают о своих взаимоотношениях со Всевышним Господом.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)

Материальная болезнь

Материальная болезнь означает, что вы бросили вызов Кришне, Богу. Кто такой Бог?
(Утренняя прогулка, 23 июня 1975, Лос-Анджелес)


Это материальная концепция. Мы думаем, что мы потеряем что-то, если мы примем Кришну.
(уход Кешавы Махараджа, 21 октября 1968 года, Сиэтл)
Итак, эта болезнь, материальная болезнь, сильно проявляется, поскольку есть стремление к чувственному наслаждению.
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
Они забыли Кришну и они хотят наслаждаться этим материальным миром. В этом заключается их болезнь.
(Ишопанишад 1, 30 апреля 1970, Лос Анжелес)
Как только вы используете его для вашего чувственного наслаждения, вы будете заражаться материальной болезнью.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Точно также мы должны обращаться к опытному духовному, авторитетному духовному учителю, чтобы вылечить материальную болезнь. Иначе – невозможно.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Потому что материальная болезнь состоит в том, что мы не хотим предаваться. Все такие напыщенные: «Я что-то из себя представляю».
(Бхагават-Гита 2.23, 27 ноября 1972, Хайдарабад)
Потому что настоящая болезнь, как мы уже говорили, состоит в том, что мы хотим править материальным миром.
(Бхагават-Гита, 2.25, 29 ноября 1972, Хайдарабад)
но по своей глупости они, введённые в заблуждение измышлениями своего ума, пракрити-стхани, борются в этом материальном мире, каршати, за то, чтобы стать хозяевами.
(Бхагават-Гита, 2.25, 29 ноября 1972, Хайдарабад)

Материальная деятельность

«Подверженной смерти, исполненной страданий и невежества она становится только благодаря своей причастности к материальной деятельности.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)


Материальная деятельность подразумевает, что человек в течение какого-то времени занимает определённое положение, чтобы затем сменить его.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)

Материальные желания

Если в результате воспевания у вас увеличиваются материальные желания, то это не прогресс. Тогда это оскорбление.
(Инициация, 10 января 1969, Лос Анжелес)


Проверка. Вы должны проверить себя, совершаете ли вы прогресс в сознании Кришны, уменьшаются ли ваши материальные желания.
(Инициация, 10 января 1969, Лос Анжелес)
Итак, для исполнения ваших материальных желаний вам не нужно обращаться к Богу. Так уж всё устроено здесь.
(Брахма-самхита, 32, 28 июля 1971, Нью-Йорк)
Желание означает материальные желания. То есть осквернённое желание.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.9-1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Когда человек полностью освобождается от всех этих материальных желаний,
(Шримад-Бхагаватам 1.5.9-1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Также как у меня есть это тело в соответствии с моими желаниями в прошлой жизни,
(Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 27 октября 1972, Вриндаван)
Какое благо мы бы не имели в этой жизни, как только с этим телом покончено, все наши блага уходят.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.23, 3 ноября 1972, Вриндаван)
Любое желание, кроме желания служить Господу, считается материальным.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
И тонкое тело создаёт. Также как катушка, создаёт ещё одно тело, ещё одно тело, желания. Материальные желания.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)

Материальная жизнь


Материальное знание

Материальное знание, развитие материального, означает больше и больше обусловленности.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.22, 2 ноября 1972, Вриндаван)


Материальный мир


Материальная природа

Они не знают, что материальная природа настолько сильна, что вы не сможете выбраться из под влияния этой материальной природы до тех пор, пока вы не готовы страдать ещё больше.
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)


Они не знают, что вы не можете даже на сантиметр сдвинуть эти строгие законы, поколебать эти строгие законы материальной природы, - это невозможно.
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
Всё работает таким образом. С помощью механизма меняются времена года, Солнце восходит, Луна восходит.
(Утренняя прогулка, 7 мая 1975, Берт, Австралия)
Но откуда приходят эти законы? Они приходят от Кришны.
(Утренняя прогулка, 9 июня 1975, Чикаго, Иллинойс)
Вы не можете преодолеть условия материальной природы. По глупости вы можете объявить великую независимость.
(Утренняя прогулка, 23 июня 1975, Лос-Анджелес)
Эти живые существа страдают здесь. Они так или иначе попали в контакт с этой материальной природой.
(Бхагавад-Гита 10.1, 7 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
Учёные работают, философы работают. Они работают не сами по себе, а под влиянием чар материальной природы.
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
Что является пракрити?
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
Дурга - это материальная природа, она очень могущественна.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Люди, которые думают, что эта материальная природа действует, движется и проявляет так много чудесных вещей.
(Ишопанишад 9, 13 мая 1970, Лос Анжелес)
По свойствам самой природы, вся система материальной деятельности является для всех источником затруднений.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
Вся материальная природа действует под управлением Верховного Господа.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Функция материальной природы это помещать вас постоянно в иллюзию.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.9-1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
И как она действует, эта природа?
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
- все эти вещи не спасут вас. Материальная природа контролирует нас.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969, Нью-Вриндаван)
Точно также эта материальная природа действует согласно указанию Верховного.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Но, человек в сознании Кришны, поскольку он предался Кришне, он выходит из под влияния материальной природы.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.18, 22 июня 1969, Нью-Вриндаван)
Если мною управляет материальная природа,
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
Пракрити, материальная природа, действует под Его надзором.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.32, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Это великая машина. Это не происходит автоматически.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Здесь в материальном мире, каждый полон беспокойств. Это материальная природа.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Материальная природа описывается в «Бхагавад-гите» таким образом:
(Бхагават-Гита 2.13, 18 ноября 1972, Хайдарабад)
Мы находимся в этом материальном мире из-за нашего взаимодействия с различными гунами природы.
(Бхагават-Гита 2.12, 12 декабря 1976, Хайдарабад)
Но под влиянием природы я начинаю думать: «Я – слуга моей жены». «Я – слуга общества»,
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)
Но вы, он, забывает, что он находится под полным контролем материальной природы.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)

Материальное творение

Бог, материальное творение. Мы имеем эту информацию из авторитетных писаний. Как происходит это материальное творение.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)


Материальное тело

Мы запутались в сети этого материального тела. Это подобно тому рыбе, пойманной в сети.
(Джанмаштами, 4 сентября 1969, Гамбург)


Наше тело полно невежества, полно страданий и оно не вечно.
(Говиндам ади пурушам, 18 октября 1968 года, Сиэтл)
Обусловленное состояние означает то, что мы принимаем тело, материальное тело, которое обусловлено.
(Речь в Новом Вриндаване, 31 августа 1972 года)
Любой, кто отождествлет себя с этим телом. сва-дхих калатрадишу. “Каждый член семьи - жена, дети - это свои люди. Все остальные - враги”.
(Лекция по приезду, Лос Анжелес, 29 июня 1971)
Это тело - ложно, ложно в том смысле, что оно является имитацией.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
Это тело является прямой противоположностью.
(Ратха-ятра, 1971 год, Сан-Франциско)
А материальное тело означает три вида страданий, всегда тройственные страдания.
(Свадебная церемония, 6 мая 1969, Бостон)
Итак, пока у вас есть это материальное тело, нет вопроса о счастье,
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
Есть разница между этим материальным телом и духовным телом.
(Брахма-самхита, Нью-Йорк, 26 июля 1971)
Тот, кто осознает Кришну, кто искрене и серьезно служил Кришне, он не примет снова какого-нибудь материального тела”.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Это тело исполнено невежества и страданий.
(Брахма-самхита 32, 14 августа 1972, Лос Анжелес)
И каждый, кто принял это материальное тело, имеет симптом - он полон беспокойств.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 1 июля 1968, Монреаль)
Дехино означает тот, кто принял это материальное тело.
(Бхагавад-Гита 2.13, март 1966, в обществе йоги Мишры, Нью-Йорк)
Так или иначе, я попал в клетку. В ловушку этого материального тела.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Это материальное тело, мы должны всегда помнить об этом – это чуждая для нас вещь.
(Бхагавад-Гита 2.48-49, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Но это материальное тело означает полное страданий.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.9-1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Но люди заинтересованы только в этом временном, мёртвом теле. Также как эти башмачники украшают мертвеца.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Это тело, настоящее тело, это одно из появлений. Оно никогда вновь не появится.
(Шримад-Бхагаватам 2.1.1-4, 22 декабря 1969, Бостон)
Но, до тех пор, пока мы не очистим свой ум и сознание, мы вынуждены будем принимать материальное тело.
(Шримад-Бхагаватам 2.1.1-4, 22 декабря 1969, Бостон)
Так как живые существа приняли это материальное тело, асад-грахат. Асат означает "то, что не будет существовать".
(Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 27 октября 1972, Вриндаван)
Так как мы приняли это материальное тело, асад-грахат, поэтому мы должны постоянно находиться в беспокойстве.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Никто не принимает материальное тело, если он безгрешен.
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
Пока у нас есть хоть небольшое материальное желание воплотить наши планы, мы будем принимать материальные тела, и это называется джанма.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
И в материальном мире, какая бы форма у нас не была, у нас есть привязанность к этому телу.
(Бхагават-Гита, 2.1, 6 декабря 1972, Ахмедабад)

Материальная скверна

Если человек очистится от материальной скверны, то он сможет понять науку бхакти-йоги.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)


Это свидетельствует о том, что преданный свободен от скверны, он не ищет недостатков в других.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)

Материальное сознание

И как только мы думаем другим образом - “Я - индиец”, “Я - американец”, “Я - это”, “Я - то” - это материальное сознание.
(Лекция по приезду, Лос Анжелес, 29 июня 1971)


Теперь мы отождествляем себя с материей, материальными элементами. Каждый находится в илллюзии.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
И когда человек обладает материальным сознанием, то сексуальный импульс в нём очень силён.
(Обращение, 1 июля 1972, Сан-Диего)

Материальное счастье

Цель остаётся той же – секс. А затем внуки. Таким образом, это материальное счастье –
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)


Если мы не можем получить духовной ананды, или наслаждения более высокого уровня, то нам приходится довольствоваться материальными наслаждениями.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Некоторые люди думают, «Удовлетворив Дургу, мы станем счастливыми».
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)

Материальный уровень

Когда мы думаем о чём-то в связи с этим телом, это материальный уровень.
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)


Он думал сражение с моими родственниками не очень хорошо для меня. Таково было его заключение. Конечно же, на материальном уровне это нормально.
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)
Пракрита значит на материальном уровне. Такой преданный может упасть в любой момент,
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
До тех пор пока вы находитесь на материальном уровне. Так называемое плохое и хорошее, они являются одинаковыми
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)

Материальные элементы

Эти восемь элементов - земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и эго - являются материальной природой.
(Бхагават-Гита 2.13, 18 ноября 1972, Хайдарабад)


Материальная энергия

Материальная энергия – это искажённое отражение духовной энергии.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Итак, эта материальная энергия также неотлична от Кришны.
(Джанмаштами, 4 сентября 1969, Гамбург)
Энергия. Материальная энергия означает секс.
(Говиндам ади пурушам, 18 октября 1968 года, Сиэтл)
Эта энергия, также в олицетворенной форме называется Дургадеви.
(Установление Божеств Шри Шри Радха Гокулананда, 21 августа 1973, Лондон)
И эта материальная энергия также не отлична от Кришны.
(Энергия Верховного Господа духовна, Гамбург)
Этот материальный мир, в котором мы сейчас живем. Это называется материальная энергия.
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
Это надежда на невыполнимое. Поскольку они охвачены этой материальной энергией.
(Бхагавад-Гита 10.1, 30 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
Вы вечны. Вы блаженны. Вы просто покрыты этой материальной энергией.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)
Подобным образом, этот материальный мир является незначительной частью духовного мира и он покрыт этой материальной энергией.
(Ишопанишад 1, 2 мая 1970, Лос Анжелес)
Материальная энергия означает эти восемь видов материальных элементов.
(Ишопанишад 1, 2 мая 1970, Лос Анжелес)
совокупная материальная энергия называется авйакта.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Описав материальные энергии – землю, воду, воздух, огонь, ум, разум и эго, Кришна говорит:
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
Для тех, кто не знает, как пользоваться этой материальной энергией для удовлетворения Кришны, она является низшей.
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
«Каждое живое существо, околдованное материальной энергией, находится в противоестественном для него состоянии безумия.
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)

Маха-бхава

Чайтанья Махапрабху, с Ним также происходило подобное. Это высочайший уровень, маха-бхава.
(Бхагавад-Гита 2.1, 7 декабря 1972, Ахмедабад)


Маулана Чанд кази

браманы были обеспокоены этим, и они предъявили жалобу магистратору, кази
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Маха-бхагавата

Это уровень маха-бхагаваты.
(Ишопанишад 6, 8 мая 1970, Лос Анжелес)


Он не видит формы, но видит его ишта дева мурти; он видит в них Кришну.
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
Для маха-бхагаваты не существует материальной концепции, потому что он видит Кришну повсюду.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Итак, эта система йоги, привязанность к Кришне, начинается с поклонения в храме и маха-бхагаватой.
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)

Махабхарата

Затем есть Махабхарата, великая история Индии, Бхарата означает Индия, и маха означает великая. Великая Индия.
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)


На самом деле Махабхарата написана Вьясадевой, для того, чтобы дать Ведические наставления малоразумным людям.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Итак, история Махабхараты в особенности была предназначена для этих классов.
(Обращение по случаю открытия храма, 5 мая 1969, Колумбус)
На самом деле вся Махабхарата наполнена деяниями Кришны.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14-16, 11 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Махабхарата - это история. Там есть и политика, и социология, и интриги.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969, Нью-Вриндаван)
Махабхарата означает "История Великой Индии". Это Махабхарата. История, это история. Это не выдумка.
(Бхагават-Гита, 2.1, 6 декабря 1972, Ахмедабад)

Маха-Вишну

Всевышний Господь в своей форме Маха-Вишну ложится в причинный океан и погружается в дремоту.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)


Маха-Вишну. Из пор кожи Маха-Вишну происходят маленькие частички-вселенные.
(Шримад-Бхагаватам 1.3.1, 14 ноября 1972, Вриндаван)

Махаджан

Прахлада махарадж является нашим гуру. Существует 12 гуру, или махаджан.
(Нрисимха-чатурдаши, ...)


Махаджан означает чистый преданный Господа.
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)
В шастрах говорится о двенадцати махаджанах:
(Брахма-самхита, 3 января 1973, Бомбей)

Маха-майа

Когда Арджуна размышлял в рамках своего личного наслаждения, - он находился под влиянием Маха майи.
(Гундича марджана, 7 октября 1968 года, Сан-Франциско)


Махатма

Махатма означает великая душа.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Махатма принимает прибежище у духовной природы.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)
Любой, кто на 100% занят служением Кришне, - является махатмой.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)
Точно также махатмы, те, кто стали более широко мыслящими людьми, благодаря сознанию Кришны,
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)
Но Чайтанья Махапрабху сделал это очень лёгким, как можно стать такой великой душой. Просто воспевая Харе Кришна.
(Хари хари випхале, 7 октября 1968, Сан-Франциско)
Эта бхаджана предназначена для махатм, махатманах, не для дуратм. Или кшудратм.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 29 декабря 1972, Бомбей)
Вы можете найти так называемых махатм с седой бородой, усами и... Но это другие махатмы.
(Брахма-самхита, 32, 28 июля 1971, Нью-Йорк)
Значение махатма объясняется в Бхагават-Гите.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Махатма – это великая душа. Махатм не создают.
(Публичное выступление, 15 сентября 1969, Лондон)
Спустя многие, многие рождения, когда человек на самом деле обретает разум, он предаётся Верховному Господу.
(Публичное выступление, 15 сентября 1969, Лондон)
Этот махатма, просто одевшись как я, в шафрановые одежды, не становится махатмой. Махатма описывается в Бхагавад Гите:
(Шримад-Бхагаватам 1.2.16, 27 октября 1972, Вриндаван)
Тот, кто достигает точки понимания Васудевы, он совершенный махатма.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.22, 2 ноября 1972, Вриндаван)
махатмы, великие души, находятся под покровительством даиви пракрити, внутренней энергии - Радхарани.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)

Махатма Ганди

В нашей стране есть Махатма Ганди.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Махатма Ганди был очень известным политиком.
(Бхагавад-Гита 10.1, 7 декабря 1966 года, Нью-Йорк)

Махат-таттва

Это материальное небо покрыто материальной энергией, махат-таттвой. Это 7 покрытий.
(Гундича марджана, 7 октября 1968 года, Сан-Франциско)


Здесь махат-таттва, совокупная материальная энергия называется авйакта.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
"Когда начинается новый цикл творения, махат-таттва снова высвобождается"
(Шримад-Бхагаватам 1.3.1, 14 ноября 1972, Вриндаван)

Махеш-дхама

Итак, выше этой планетарной системы находится Махеш-дхама.
(Установление Божеств Шри Шри Радха Гокулананда, 21 августа 1973, Лондон)


Медитация


Медицина

Вы не можете объяснить, как эти вены действуют.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)


Я не знаю, как нервы в моём пальце выходят из строя и как я заболеваю и как я излечиваюсь.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Но медицинская наука, психологи, биологи, они не знают об этом. Они этого не знают. Они не могут объяснить, как развивается тело, как оно формируется.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.31, 10 ноября 1972, Вриндаван)
Например, вы говорите, что это тело мертво, потому что кровь стала белой.
(Бхагават-Гита 2.17, 22 ноября 1972, Хайдарабад)

Милость

Итак, если вы не следуете наставлениям духовного учителя, то как вы можете получить милость?
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)


Мирские люди

Так называемой материальное общество, материальные друзья, материальные возлюбленные, - на самом деле все они мирские люди.
(бхаджаху ре мана)


так или иначе, я буду наслаждаться для себя.
(бхаджаху ре мана)

Миссия


Мистические совершенства

Мистических совершенств, которые обретают достигшие совершенства йоги, насчитывается восемь.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)


Сравнив все мистические йога-сиддхи с материалистическими достижениями, можно увидеть, что учёные-материалисты ставят перед собой те же цели.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
«Безусловно, пока еще не все мистические совершенства доступны современным ученым-материалистам. К примеру, йог-мистик может по солнечному лучу попасть на Солнце.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Другое совершенство называется вашитой. Обладая им, можно подчинить себе кого угодно. Это своего рода гипноз, который практически непреодолим.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Безусловно, обладание этими материалистическими совершенствами йоги может принести человеку много преходящего счастья».
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Кришну называют Йогешварой. Он также является хозяином всех мистических совершенств.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)

Молитва

Молитва лотосным стопам Кришны на борту корабля «Джаладута», 13 сентября 1965
(О Шриле Прабхупаде)


В других религиях, таких, как христианство, тоже предлагают молитвы, мусульмане также предлагают молитвы. И предложение молитв также является составляющей бхакти.
(Джанматштами, 16 августа 1968, Монреаль)
Ванданам означает предложение молитв. Вы тоже предлагаете молитвы Всевышнему Господу. Это тоже признается как преданное служение.
(Бхагавад-Гита 4.4-8 , лето 1966 года, Нью-Йорк)
Как в христианской молитве: «Господь, хлеб наш насущный дай нам на сей день».
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)

Молоко

Из молока вы можете получить сотни замечательных блюд, очень питательные.
(Беседа c журналистом, 5 июля 1975, Чикаго)


Те учёные, которые были у вас, Шрила Прабхупада, они сказали, что даже молоко нехорошо употреблять в пищу.
(Утренняя прогулка, 1 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Молоко - это продукт животного. Это всего лишь видоизмененая кровь коровы. Но корова не пьет молоко.
(Брахма-самхита, Нью-Йорк, 26 июля 1971)
Молоко есть в больших количествах. Оно существует не для самой коровы, которая дает это молоко; оно для человека.
(Ишопанишад 10, 15 мая 1970, Лос Анжелес)

Монизм

Они - монисты. Они философствуют о единстве,
(Джанмаштами, 4 сентября 1969, Гамбург)


Это шуддха-адвайта вада. Чистый монизм. Философия Шанкарачарьи – монизм, единство.
(Гундича марджана, 7 октября 1968 года, Сан-Франциско)
А есть другие философы, монисты. Они говорят, что Бог и живые существа едины.
(Энергия Верховного Господа духовна, Гамбург)
Они монисты. Они философствуют, что единство.
(Энергия Верховного Господа духовна, Гамбург)
Философы майавади говорят: поскольку энергии не выходят за пределы Брахмана, то они и Брахман равны. Это - монизм.
(Ишопанишад 7, 10 мая 1970, Лос Анжелес)

Мошенники

Но мошенники не могут видеть Его. Они говорят: где Бог?
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Мудрость

Как человек становится мудрым? После того, как он много-много раз потерпел поражение.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)


До тех пор, пока человек не достиг мудрости, он не может предаться Кришне.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Но не нужно думать, не приняв духовного учителя. Такая мудрость вам не поможет.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)

Мудха

Мудхи, они не предаются. Кришна говорит, что они являются великими знатоками Бхагавад Гиты. Но они не могут понять этих простых вещей.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.34, 13 ноября 1972, Вриндаван)


Мудхи – значит не очень умные, или, говоря простым языком, ослы.
(Бхагават-Гита 2.13, 18 ноября 1972, Хайдарабад)
«Кришна? Может Он и Бог, но Он стал личностью, воспользовавшись помощью майи».
(Бхагават-Гита 2.23, 27 ноября 1972, Хайдарабад)

Мукти

Мукти означает, это слово очень популярно, мукти, освобождение.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)


Итак, мукти означает оставить эту ложную форму и принять вашу истинную форму.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)
Мукти означает освобождение. Мы находимся в эгоистическом состоянии в этом материальном теле.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
огда человек освобождается от материального существования, мукти,
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
Это называется саюджья мукти. То есть растворение в бытии Всевышнего.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
Представьте, что я или вы не хотите оставаться одним из многих.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
Итак, некоторые из живых существ могут слиться с бытием Бога. Это называется саюджья-мукти.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
Это может быть принято Господом. Саюджья-мукти. Это не очень трудно для Него.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
Салокья означает, когда вам даётся право жить на той же самой планете, где обитает Господь.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
Самипья означает, что он всегда остаётся в обществе Господа.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
Саршти означает обладать тем же самым богатством.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
сварупья-мукти, означает духовное тело становится.
(Бхагавад-Гита 2.7-2.11, март 1966 года, Нью-Йорк)
Сварупа означает настоящее, изначальное положение. И мукти, освобождение, означает придти к этому настоящему положению.
(Бхагавад-Гита, Введение, 23 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Это называется мукти, чтобы выбраться из тьмы невежества и тьмы этого материального мира.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.26, 6 ноября 1972, Вриндаван)
Это мукти означает выйти из тьмы невежества этого материального мира.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
В соответствии с Бхагаватам, освобождение, мукти , значит находиться в своем изначальном положении.
(Нектар преданности, 28 октября 1972, Вриндаван)
не отличаясь от Верховного Брахмана. Это называется мукти, освобождение.
(Нектар преданности, 3 ноября 1972, Вриндаван)
А мукти, то есть освобождение, состоит в том, что я отбрасываю представление о себе как о хозяине и стараюсь стать слугой Верховного Господа.
(Бхагават-Гита 2.13, 18 ноября 1972, Хайдарабад)
Мукти – это когда мы отказываемся от не свойственного нам стиля жизни.
(Лекция в «Ротари-клаб», 29 ноября 1972, Хайдарабад)

Мучи

Мучи означает самый грязный сапожник.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)


Мясоедение

В соответствии с Ману самхитой существует 8 видов мясников:
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


И суть этой беседы была в том, что в конечном счёте в писаниях не рекомендуется мясоедение.
(обсуждение спектакля Господа Чайтаньи, 5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)
И есть личности, которые хотят есть мясо.
(Беседа c группой профессоров, 2 июня 1975, Лос-Анджелес)
Вы не можете убивать свою мать. Это не хорошая философия.
(Беседа c группой профессоров, 2 июня 1975, Лос-Анджелес)
Ради мясоедения корову нельзя убивать. Это неправильная цивилизация.
(Беседа c группой профессоров, 2 июня 1975, Лос-Анджелес)
Это убийство животных, это не для цивилизованного общества.
(Беседа c журналистом, 5 июля 1975, Чикаго)
Если я очень люблю удовлетворять мой язык мясом и кровью,
(Джанмаштами, 4 сентября 1969, Гамбург)
И эти убийцы животных в соответствии с Бхагаватой, они не могут осознать тонких вещей.
(Гаура Пурнима, 5 марта 1974, Гавайи)
Сколько магазинов продают только мясо, это невозможно. 99% это фрукты, овощи, зёрна, и может быть небольшой процент мяса.
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
Нет, рыба – ему нужно приготовить. Это означает, что это не его настоящая пища. Это искусственная пища.
(Утренняя прогулка, 9 июня 1975, Чикаго, Иллинойс)
Итак, мы отвечаем, если вы интересуетесь, - зачем в таком случае ограничения, отказ от мясоедения?
(Брахма-самхита, Нью-Йорк, 26 июля 1971)
Кришна не говорит: “Дайте Мне мяса” Кришна говорит: “Дайте Мне фруктов, цветов, овощей, молоко”. 
(Брахма-самхита, Нью-Йорк, 26 июля 1971)
"Если вы едите мясо, как животные, например, тигр или лиса, тогда Кришна даст вам возможность стать в следующей жизни тигром, лисой, кошкой, собакой и т.п."
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 10 августа 1973 года, Париж)
Конечно, здесь животных убивают на скотобойнях. Но в соответствии с системой индуизма убийство коров конечно же не позволяется.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
Согласно ведической шастре мясоедение не позволяется.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14-16, 11 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Мясоеды не могут отказаться от мяса. Для них существует предписание:
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14-16, 11 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)