"О"

"О"


Обман

Каждый хочет обмануть других. Таковы отношения. Предположим, мы бизнесмены, составляем какое-то соглашение.
(Обращение на Шри Вйаса пудже, 2 сентября, 1972, Нью Вриндаван)


Обман означает: тот, кто не понимает Бхагавад-гиту, но пишет комментарии к Бхагавад-гите.
(Ишопанишад 11, 16 мая 1970, Лос Анжелес)
Обманывают - значит внешне очень преданы, а внутри занимаются греховной деятельностью.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 27 октября 1972, Вриндаван)

Образование

В действительности эти качества – это результат образования, настоящего образования. Образование означает,
(Беседа c мэром Эвенстона, 4 июля 1975, Чикаго)


Что касается образования – если оно не направлено на благо людям, то какой в нем прок?
(Беседа. Может ли разум помочь нам постичь Бога?)
Образование – значит верное знание.
(Беседа. Может ли разум помочь нам постичь Бога?)
Оно уже есть, образование. С самого начала. В Бхагават-Гите даётся это образование.
(Беседа c йоги Баджан, 7 июня 1975, Гонолулу, Гавайи)
Либо обучайте их, либо контролируйте.
(Беседа в комнате, 14 февраля 1977, Майапур)
Это великая наука, но, к сожалению люди не имеют возможности изучать эту науку в школах, колледжах и университетах.
(о Бхактивиноде Тхакуре, 29 сентября 1969, Лондон)
Поэтому настоящее образование, настоящее духовное знание начинается
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
ришна никогда не говорит: Посылайте своих детей в университеты и превращайте их в глупцов и в негодяев.
(Утренняя прогулка, 7 апреля 1975, Хайдерабад)
Если человек не понимает, что такое Бог, то образование бесполезно. Оно не имеет значения.
(Утренняя прогулка, 23 мая 1975, Мельбурн, Австралия)
Аналогично, общество нуждается в обучении определённого класса людей, чтобы они стали браманами.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)
Прежде, для обучения, не существовало очень больших школ, или колледжей.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)
Если человек не может понять, кто такой Бог, получив это образование,
(Лекция на воскресном пиру, 21 мая 1972 года, Лос-Анджелес)
Высшая наука это брахма-джиджнаса задавать вопросы о брамане.
(Лекция на воскресном пиру, 21 мая 1972 года, Лос-Анджелес)
В соответствии с ведической системой образование нужно получать у людей высшего класса, интеллектуальных личностей, таких как брахманы.
(Брахма-самхита, 32, 28 июля 1971, Нью-Йорк)
Поэтому истинным образованием, способным помочь остановить эту разрушительную деятельность, является сознание Кришны, сознание Бога.
(Брахма-самхита, 32, 28 июля 1971, Нью-Йорк)
Обнаружить Кришну с помощью академического образования, при помощи измышлений, развивая различные виды знания невозможно.
(Брахма-самхита, 33, 27 июля, 1971, Нью Йорк)
Поэтому Арджуна просит Верховную Личность Бога: "Научи меня". Это совершенное обучение.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 10 августа 1973 года, Париж)
В противном случае, все эти университеты и институты, дающие знания, они поддерживают то же самое невежество и глупость.
(Ишопанишад 1, 4 мая 1970, Лос Анжелес)
Но это долг отца, долг государства, долг учителей давать человеку образование с самого начала.
(Ишопанишад 9-10, 14 мая 1970, Лос Анжелес)
Джада-видйа означает материальное образование. Джада. Джада означает ”то, что не может двигаться”, материя.
(Ишопанишад 9, 13 мая 1970, Лос Анжелес)
Те, кто заняты развитием только материального образования, в конечном итоге они попадут в темнейшие районы невежества,
(Ишопанишад 9, 13 мая 1970, Лос Анжелес)
Джада-видйа означает это материальное образование. Он говорит, что это экспансия этой майи.
(Ишопанишад 9, 13 мая 1970, Лос Анжелес)
Мы не говорим: не развивайте материальное образование. Развивайте, но в то же время становитесь сознающими Кришну.
(Ишопанишад 9, 13 мая 1970, Лос Анжелес)
Итак, образование, образование необходимо, но если образование имеет неправильную цель, это очень, очень опасно.
(Ишопанишад 9, 13 мая 1970, Лос Анжелес)
Развитие материального знания означает распространение власти майи.
(Ишопанишад 11, 16 мая 1970, Лос Анжелес)
Как например, в современной системе образования. Детям дают какие-то игрушки.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
И всё равно они очень горды своим прогрессом в сфере образования. Недостаёт настоящей, реальной вещи.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
Но, есть ли такой факультет, где люди изучают и понимают науку о жизни? Знание о Боге?
(Интервью на радиостанции KB of key, 27 июня 1969, Лос-Анджелес)
И это настоящее обучение - это общение.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Но люди не знают, в чём заключается цель образования.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Это внешнее, академическое образование не имеет значения для духовного продвижения.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.21, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Они не знают. Нет такого образования, чтобы ученик мог понять кто такой Вишну, кто такой Бог, кем он является,
(Шримад-Бхагаватам 1.2.22, 2 ноября 1972, Вриндаван)
Это материальное образование, они просто увеличивают достояния, иллюзию.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
Но что происходит? У них отсутствует знание о ценности жизни, и они становятся всё более и более привязанными к этому материальному миру.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
Поэтому мы должны принять то, что нам говорит верховный авторитет. В этом состоит суть образования.
(Бхагават-Гита 2.17, 22 ноября 1972, Хайдарабад)
Но, к сожалению, во всём мире вы не найдёте образовательной программы, цель которой - дать человеку знание о деятельности души,
(Лекция в «Ротари-клаб», 29 ноября 1972, Хайдарабад)

Обсуждение

Как, например, существует много конференций, ассамблей, они ведут беседы на разные темы.
(Ишопаниша, Обращение, 27 апреля 1970, Лос Анжелес)


Но что касается людей, сознающих Кришну, предмет их обсуждения один: апаварга-вартмани, путь освобождения.
(Ишопаниша, Обращение, 27 апреля 1970, Лос Анжелес)

Общение

Они вошли в привычку из-за плохого общения.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)


Если вы общаетесь с пьяницами, тогда вы постепенно станете пьяницей.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
И общение с обычными людьми, которые не являются преданными.
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)

Общество


Общество преданных

мы должны общаться с преданными, мы никогда не должны покидать общество преданных
(бхаджаху ре мана)


но человеку может повезти сразу же, если он общается с Кришна-бхактой. С преданными Кришны.
(Брахма самхита, текст 29, 8 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Сатам прасанган, среди преданных.
(Ишопаниша, Обращение, 27 апреля 1970, Лос Анжелес)
И это настоящее обучение - это общение.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
И, тренировка ума возможна только в хорошем общении.
(бхаджаху ре мана, январь 1969, Лос-Анджелес)
Поэтому, если мы не общаемся с продвинутыми преданными, уттама-адхикари, если мы просто хотим оставаться на низшей ступени преданного служения, тогда мы не совершаем прогресса.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Общайтесь с садху. Кто такой садху? Садху значит преданный.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.12, 23 октября 1972, Вриндаван)
И до тех пор пока вы не общаетесь с преданными, вы не сможете понять суть писаний Шрилы Рупы Госвами.
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Если вы будете общаться с преданными, слушать их, тогда всё постепенно прояснится, и вы поймёте ваше положение.
(Бхагават-Гита, 2.25, 29 ноября 1972, Хайдарабад)
Это влечение к Кришне можно развить в общении с преданными,
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)

Объединённые Нации (ООН)

Но суть в том, что каждый пытается добиться единения. Этого пытаются добиться и Объединённые Нации. Последние 20 лет.
(Беседа c йоги Баджан, 7 июня 1975, Гонолулу, Гавайи)


Политики дипломаты пытаются установить мир во всём мире. Есть Организация Объединённых Наций и много других организаций.
(Джанматштами, 30 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Политики, дипломаты, философы, все они прилагают много усилий, но в действительности ничто не исполняется. Как, например, организация Объединенных Наций.
(Джанматштами, 30 декабря 1968, Лос-Анджелес)
И никто из них не говорит: Давайте создадим Организацию Объединённых Наций, водрузим тысячи флагов, и пускай будет мир и процветание и пускай в любой части мира будут идти войны.
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Они создали ООН: «Мои дорогие нации, пожалуйста, не воюйте. Давайте будем жить здесь в вечном мире».
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)

Обусловленная жизнь

Подобным образом, наша эта обусловленная жизнь началась из-за нашего мятежного духа по отношению к Богу.
(Джанмаштами, 4 сентября 1969, Гамбург)


Обусловленное состояние например, животное.
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Обусловленное состояние означает то, что мы принимаем тело, материальное тело, которое обусловлено.
(Речь в Новом Вриндаване, 31 августа 1972 года)
В конце концов, всё сводится к 4 принципам. А именно рождение смерть, старость и болезни. Вот такова наша обусловленная жизнь.
(Речь в Новом Вриндаване, 31 августа 1972 года)
Мы взбунтовались против верховного положения Личности Бога, - это обусловленная жизнь.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Мы обусловлены. Мы называем себя обусловленными душами.
(Утренняя прогулка, 23 июня 1975, Лос-Анджелес)
И те люди, которые не знают - что ведут материальную, обусловленную жизнь - они выдумывают что-то Это хорошо, это плохо”,
(на день ухода Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати, 9 декабря 1969, Лос Анжелес)
Он должен совершать ошибки, он должен находиться в иллюзии, у него есть склонность обманывать и последнее - его чувства несовершенны. 
(Вйаса Пуджа, 22 августа 1973, Лондон)
Итак, поскольку мы желаем имитировать Кришну, Кришна даёт нам место, которое иллюзорно.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 29 декабря 1972, Бомбей)
Это материальная обусловленность. Поскольку я не хочу служить Кришне, я хочу служить своему языку.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 29 декабря 1972, Бомбей)
подобным образом разумный человек должен понять, что обусловленая жизнь - это страдание.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Нам необходимо выбраться с уровня обусловленности; тогда мы сможем перенестись на любую планету, какую хотим.
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
Хотя существуют миллионы и биллионы планет и хотя вы изобрели машины на которых можно летать, но поскольку мы обусловлены, контролируемся законами природы или Бога, вы не можете уйти.
(Шримад-Бхагаватам 2.3.17, 12 июля, 1969, Лос-Анжелес)
Это превосходство используется неправильным образом. Это обусловленная жизнь.
(Ишопанишад 1, 30 апреля 1970, Лос Анжелес)
Но люди хотят большего; поэтому они запутываются.
(Ишопанишад 1, 30 апреля 1970, Лос Анжелес)
Наша, эта обусловленая жизнь построена так, что на каждом шагу мы совершаем какие-то грехи.
(Ишопанишад 1, 4 мая 1970, Лос Анжелес)
И когда наши чувства используются для чего-то другого, не для целей Бога, это приводит к рабству, к обусловленной жизни.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
В нашем обусловленном состоянии у нас будет так много сомнений, так много заблуждений, проблем.
(Бхагавад-Гита 2.13-17, 25 ноября 1968 года, Лос-Анджелес)
Мы обусловлены. Мы вынуждены повиноваться силе.
(Обращение, сентябрь 1969, Лондон)
Находясь в обусловленном существовании, мы постоянно связаны законами материальной природы.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Итак, Нарада муни наставляет своего ученика, Вьясаедеву писать книги, которые помогают человеку, каждому пересечь океан невежества.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Если я в темноте, - я не понимаю, в каком состоянии я живу. Это называется обусловленная жизнь.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
- так зачем же ты страдаешь? Откуда ты пришёл?
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
До тех пор, пока ты не освободишься от обусловленной жизни – ты не сможешь помочь освободиться другим.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Это называется обусловленное состояние жизни. Не существует никакой свободы.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Материальное знание, развитие материального, означает больше и больше обусловленности.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.22, 2 ноября 1972, Вриндаван)
Если человек остаётся в раджо-гуне и тамо-гуне, как мы объясняли, тогда мы будем обусловлены в этом материальном мире.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.24, 4 ноября 1972, Вриндаван)
Сейчас, будучи американцами, индусами или русскими, мы делаем две вещи: стенаем и страстно чего-то желаем.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Но как только вы придёте к сознанию Кришны, вы переполнитесь радостью. Нет причины для стенаний. Нечего желать. Всё обрело целостность. Кришна целостен. И вы освобождаетесь.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
саттва-гуна, раджо-гуна, тамо-гуна. Итак, вся ведическая литература объясняет как избавиться от этой обусловленности тремя гунами.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Но, так как Кришна знает, что я хотел наслаждаться чем-то в этом материальном мире, Он даёт мне шанс. «Теперь я даю тебе возможность. Наслаждайся. Ты хотел такое тело?
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)

Обусловленные души

Марти означает: те, кому предстоит умереть. И кто это? Это обусловленные души.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, январь 1967 года, Нью-Йорк)


У обусловленной души в этом материальном мире много вопросов, не связанных с каким-либо знанием о самоосознании.
(Шримад-Бхагаватам 11.3.21, 13 апреля 1969 года, Нью-Йорк)
Обусловленные души, они совершают ошибку, они находятся в иллюзии, они обманывают.
(Ишопанишад 11, 16 мая 1970, Лос Анжелес)
Нет, обусловленная душа по своей прихоти не может выдумать что-то.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
- таково желание всех обусловленных душ.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14-16, 11 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
«Обусловленные души в большинстве своём безумны, так как постоянно заняты деятельностью, причиняющей им страдания и порабощающей их»
(Нектар преданности, 13 ноября 1972, Вриндаван)
Мы являемся слугами наших чувств, кама-кродха-моха-матсарья, всех этих чувств.
(Бхагават-Гита 2.13, 18 ноября 1972, Хайдарабад)
Конечно, Арджуна играл роль обусловленной души. Обусловленная душа находится под впечатлением, что она является этим телом.
(Бхагават-Гита, 2.1, 6 декабря 1972, Ахмедабад)

Обязанности

Нет, нужно выполнять свои обязанности. При этом могут быть какие-то временные страдания.
(Бхагавад-Гита 2.13-17, 25 ноября 1968 года, Лос-Анджелес)


Да, таковы качества, характерные признаки человека, который собирается получить освобождение уже в этой жизни. Он должен выполнять свои обязанности.
(Бхагавад-Гита 2.13-17, 25 ноября 1968 года, Лос-Анджелес)
Кришна смотрит только на то, насколько я искренен. Насколько искренне я выполняю обязанности, возложенные на меня.
(Бхагавад-Гита 2.13-17, 25 ноября 1968 года, Лос-Анджелес)
У вас есть обязанности по отношению к своей семье, к своим родственникам, стране, животным, другим живым существам,
(Нектар преданности, 3 ноября 1972, Вриндаван)

Одержимость

«Бог мёртв, я Бог, зачем вы повсюду ищите Бога? Так много Богов бродит по улицам». Все они одержимы духами.
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)


Одиночество

Одиночество недопустимо, поэтому мы и основали это Международное Общество Сознания Кришны.
(Бхагавад-Гита 10.8, 7 января 1967 года, Нью-Йорк)


Ом

Ты такой большой ведантист, ты повторяешь Ом, но это Я.
(Гаура Пурнима, 16 марта 1976, Майапур)


Ом намо. Так воспеваются ведические мантры. Ом – это обращение к Абсолюту.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Ведические слова, гимны, называются трансцендентальным звуком, и суть всех этих звуков - ом или Харе Кришна.
(Шримад-Бхагаватам 11.3.21, 13 апреля 1969 года, Нью-Йорк)

Ом тат сат

Итак, Ом тат сат. Парабрахма Бхагаван, Он является сат.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)


Освобождение


Освобождённые души

Освобождённые души также стремятся к этому сознанию Кришны?
(Бхагавад-Гита, Введение, 23 ноября 1968, Лос-Анджелес)


Таков признак освобождённой души. Если нас привлекает Кришна - это наше нормальное состояние.
(Бхагавад-Гита, Введение, 23 ноября 1968, Лос-Анджелес)

Осквернение

Итак, каждый страдает, осквернён. Это знак, признак осквернения, это страдание, тройственные страдания
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)


Если человек не осквернён, он наслаждается этой харе Кришна мантрой, общаясь с Кришной.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Материальное осквернение означает наслаждаться этим материальным миром. 
(Инициация, 3 июля 1970, Лос Анжелес)

Оскорбления

И если вы воспеваете Харе Кришна мантру без каких-либо оскорблений, тогда это немедленно будет уровень на котором вы освободитесь от всех материальных беспокойств.
(Джанмаштами, 4 сентября 1969, Гамбург)


При воспевании маха-мантры необходимо избегать 10-ти оскорблений.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Но если мы совершаем грех снова в надежде, что “Поскольку я повторяю, то это будет нейтрализовано”, это величайший грех.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
Итак, вы получите посвящение в повторение Харе Кришна, будет так много оскорблений. Итак, мы не должны оскорблять, мы должны остерегаться оскорблений.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
И Господь Чаитанйа говорит, что если вы будете повторять без оскорблений, очень хорошо, то ваше сердце очистится от всей грязи.
(Инициация Шри Чаитанйи даса, 14 мая 1969, Колумбус)
Итак, 10 видов оскорблений, все, кто получают инициацию сегодня, они должны избегать десять видов оскорблений. Что это за оскорбления?
(Инициация, 10 января 1969, Лос Анжелес)
Если в результате воспевания у вас увеличиваются материальные желания, то это не прогресс. Тогда это оскорбление.
(Инициация, 10 января 1969, Лос Анжелес)
10 видов оскорблений, они написаны на листе. Вы должны избегать их и следовать регулирующим принципам. 
(Инициация, 3 июля 1970, Лос Анжелес)
Пока человек не развил немного вкуса и сам не стремится принять этот процесс воспевания, мы не должны навязывать. Это не наше. Это оскорбление.
(Инициация, 3 июля 1970, Лос Анжелес)
Когда оскорбляют преданного, мы должны быть очень разгневаны. Но если кто-то оскорбляет меня, я не гневаюсь.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)
Тот, кто не пытается понять, что представляет собой это воспевание, вы не должны усердствовать, чтобы убеждать его воспевать. И это всё.
(Ишопанишад 1, 30 апреля 1970, Лос Анжелес)
Вначале мы поём, находясь на оскорбительном уровне.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Да, я начал повторять. Может быть я это делаю с оскорблениями. Но если я буду продолжать,
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
и я буду петь Харе Кришна и всё будет нейтрализовано. Это величайший грех.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Иногда, как например, вы поёте мантры. Поскольку это не ваш язык, иногда кажется, что вы делаете это не правильно.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Если вы примите его, бхага, Хари-нама, чисто, без оскорблений – есть 10 видов оскорблений – тогда оно будет действовать сразу же.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)
Никогда не считайте, что мы равны Кришне. Это великое оскорбление.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.30, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Шрила Джива Госвами акцентировал на них внимание, чтобы мы избегали оскорблений.
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
Точно так же, если мы воспеваем Харе Кришна мантру, мы должны понимать, что в ней находится Кришна.
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
Этот процесс устраняет последствия моей греховной деятельности. Значит, я опять могу грешить и воспевать. Неплохо…
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Не следует приравнивать Верховную Личность Бога, Нараяну, к кому-нибудь из полубогов. Это оскорбление.
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)

Опыт

В ведической цепи ученической преемственности никогда не говорится: “Это проверено на опыте”.
(Ишопанишад 10, 15 мая 1970, Лос Анжелес)


Я приводил много раз этот пример - если вы хотите узнать, кто ваш отец опытным путем, разве это возможно?
(Ишопанишад 10, 15 мая 1970, Лос Анжелес)
Подобным образом, вещи, которые находятся за пределами нашего экспериментального познания, вы не должны пытаться понять своими несовершенными чувствами. Это невозможно.
(Ишопанишад 10, 15 мая 1970, Лос Анжелес)
Этот индивидуальный опыт – это следствие моего невежества.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)

Орисса

Последователями Господа Чаитанйи были в действительности преданные из Бенгалии и Ориссы.
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)


Отделённая энергия

И точно также есть два вида энергий. Например, когда я говорил, это моя настоящая энергия. Но когда играет магнитофон, это тоже моя энергия, она отделённая энергия.
(Лекция о воспевании, 20 октября 1968 года, Сиэтл)


Точно также это материальное проявление является отделённой энергией.
(Лекция о воспевании, 20 октября 1968 года, Сиэтл)
Итак, Кришна говорит: «Они являются Моими отделёнными энергиями»
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)

Отец

Кришна для всех. Он – Бог, Верховная Личность Бога. Он говорит: «Живые существа, находящиеся во всех формах жизни, мои неотъемлемые частички. Они - мои сыновья. Я – их изначальный отец».
(Бхагават-Гита, 2.26, 30 ноября 1972, Хайдарабад)


Относительность

Всё относительно. Поэтому этот мир известен, как относительный мир.
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)


Это называется отностительная истина.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.11-13, 24 марта 1969, Гаваи)
Относительная истина. Благодаря существованию Абсолютной Истины, существуем и мы, но у нас нет независимого существования, также как у нас нет независимого знания. Мы все зависимы.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.25, 5 ноября 1972, Вриндаван)

Отношения

У каждого из нас уже есть свои отношения с Господом.
(Шримад-Бхагаватам 1.15.28, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес)


Когда же мы достигаем этого уровня, на котором мы вспоминаем свои отношения с Богом, это называется сварупа-сиддхи, 
(Шримад-Бхагаватам 1.15.28, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес)
И мы вечно связаны с ним близкими отношениями. Это было всегда. Просто нам нужно их возродить.  
(Шримад-Бхагаватам 1.15.28, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес)
Мы тесно связаны с Кришной, эта связь вечна.
(Шримад-Бхагаватам 1.15.28, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес)
Можно быть преданным в пассивном состоянии. В активном состоянии. Третье, в качестве друга.
(Бхагавад-Гита, Введение, ноябрь 1968, Лос-Анджелес)
Это будет явлено постепенно по мере того, как вы продвигаетесь в преданном служении согласно предписанным правилам и предписаниям,
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Итак, эти отношения являются перевёрнутыми отношениями настоящего господина и слуги. Здесь они извращены,
(Нектар преданности, 28 октября 1972, Вриндаван)
И потому, что в духовном мире они реальны, то мы воспринимаем эти ненастоящие вещи, эти временные вещи, как реальность.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Наши отношения – вечны. Но мы забыли.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Но в преданном служении преданный не стремится стать единым с Кришной, но иногда заставляет Кришну подчиниться приказам преданного.
(Бхагават-Гита, 2.1, 6 декабря 1972, Ахмедабад)

Отождествление

Потому что мы отождествляем себя с разными уровнями варнашрама-дхармы: «Я - брахман», «Я - саньяси», «Я - брахмачари», «Я - грихастха», «Я - кшатрий». Это наши отождествления.
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)


Я принимаю другой тип тела и другое положение, я отождествляю себя с этим положением.
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
Обычно люди отождествляют себя с этим телом, и чтобы его удовлетворить, они совершают так много грехов, просто ради удовлетворения чувств.
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Мы должны отказаться от этих отождествлений: «Я – брахман», «Я – шудра», «Я – кшатрий», «Я – американец», «Я – индус», «Я – это и…».
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)

Отражение

Но это всего лишь отражение. Как в пустыне есть отражение воды.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)


Отречение

Вот это сложно понять. Как это можно оставить семью, и просто сказать до свиданья.
(Беседа c журналистом, 30 декабря 1975, Лос-Анджелес)


”Сэр, от чего вы отреклись?” “От этого мира”. “Хорошо. Когда этот мир стал вашей собственностью, что вы отреклись от него?
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)
Быть полностью чистым означает: Не иметь никаких материальных желаний.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Считается ли это попыткой стать сознающими Кришну, если они пытаются оставить чувственное наслаждение?
(Утренняя прогулка, 7 апреля 1975, Хайдерабад)
Человек должен принять отречённый уклад жизни от другого человека, который находится в отречении.
(уход Кешавы Махараджа, 21 октября 1968 года, Сиэтл)
Не может быть и речи об уединенном месте.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
Неверно считать, что он должен отказаться от сражения и тогда он станет сознающим Кришну. Нет. Не может быть и речи об этом.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
настоящее отречение - это связать все с Кришной.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
Отречение - это четвертый уклад жизни в ведической цивилизации.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
Отречение подразумевает непривязанность ко всему тому, чем обладаешь.
(Бхагавад-Гита 10.1, 7 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
Мы не рекомендуем ни одному человеку идти в лес для духовного осознания.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.19, 7 сентября 1969, Гамбург)
Махарадж Ришабхадев уходил в лес, - почему он это делал?
(Шримад-Бхагаватам 5.5.1, 12 сентября 1969, Лондон)
"Этот мир ложный. Нет необходимости в этом мире. Виноград кислый».
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
Иначе, если человек искусственно отрекается от этого материального мира, и он не принимает настоящего прибежища у лотосных стоп Кришны, он падёт.
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Конечно же, это не значит, что надо взять и в одночасье от всего отказаться.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Многие формы так называемого отречения также неблагоприятны для преданного служения в сознании Кришны».
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Отречение – это отказ от греховной деятельности. Отречение не значит отказ от преданного служения. 
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Пока мы не привлечемся красотой Кришны, мы неизбежно будем привлекаться фальшивой красотой материального мира. 
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Маятник. Бхога, тйага, бхога, тйага, бхога, тйага. Вы знаете, что маятник работает.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)

Очищение

"Любой, кто помнит Пундарикакшам, Хари, Верховную Личность Бога, немедленно очищается"
(Джанмаштами, 4 сентября 1969, Гамбург)


Но тот, кто помнит Кришну, или Вишну, бахйабхйантарах – он сразу же очищается.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Основной принцип очищения – смартавйах сататам вишнур
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Всё начинается с языка. Тогда вы сможете очистить все ваши чувства.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Поэтому это движение предназначено для очищения сердца от всех неправильных представлений. Чето-дарапана-мрджанам.
(Лекция на Ратха-йатре, 13 июля, 1972, Лондон)
Когда мы освободимся от внешних обозначений, тогда мы будем чисты духовно.
(Лекция на Ратха-йатре, 13 июля, 1972, Лондон)
Но если человек покрыт материалистическим наслаждением, если он желает материального наслаждения, это очищение потребует от него времени.
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
Итак, киртания сада хари. Чета дарпана марджанам. Если вы воспеваете, результат будет таков: ваш ум очистится.
(О славе сознания Кришны, март 1968, Сан-Франциско)
Слушать о Кришне, поспевать о Кришне означает очищение. Очищение от грязных вещей раджо-гуны и тамо-гуны.
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Как можно определить, что ваши чувства очистились?
(Утренняя прогулка, 2 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Мы тоже можем отправиться в место, где есть замечательная атмосфера. Для этого мы должны просто очиститься. Это необходимо.
(Утренняя прогулка, 19 мая 1975, Мельбурн, Австралия)
Путь преданного служения, нетрудный и возвышенный, сам по себе есть процесс очищения.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
Итак, процесс очищения необходим для достижения уровня сознания Кришны.
(Бхагавад-Гита 3.1-5, 20 декабря 1968 года, Лос-Анджелес)
Смарет означает помнит. Кого помнит? Пундарикакшам, лотосоокого Кришну или Вишну.
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
Повторяйте Харе Кришна и вы будете очищаться, очищаться, больше, больше, больше, больше.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)
Итак, когда мы предаемся Кришне или Его представителю, тогда апавитрах.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)
Чето-дарпана-марджанам мы пытаемся очистить сердце.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Это воспевание Харе Кришна мантры очистит ваше сознание
(Шримад-Бхагаватам 2.3.17, 12 июля, 1969, Лос-Анжелес)
Просто у нас должны появиться чистые чувства: “Я должен служить Кришне очень хорошо”.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.11-13, 24 марта 1969, Гаваи)
Но Прахалада Махараджа говорит: “Если я просто начну прославлять Господа, тогда я очищусь”.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.11-13, 24 марта 1969, Гаваи)
В Шримад Бхагаватам объясняется: если вы начинаете это воспевание, тогда вы автоматически очиститесь и сможете предложить молитвы в очищенном состоянии.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.11-13, 24 марта 1969, Гаваи)
Полное очищение означает утвердиться в чистой духовной жизни, это полное очищение.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.11-13, 24 марта 1969, Гаваи)
Итак, это очищение, как оно происходит?
(Шримад-Бхагаватам 7.9.11-13, 24 марта 1969, Гаваи)
Итак, так или иначе, если мы сможем развить наше сознание Кришны, тогда мы немедленно очистимся.
(Ишопанишад 8, 11 мая 1970, Лос Анжелес)
И какова польза в очищении существования?
(Обращение, сентябрь 1969, Лондон)
чем больше мы общаемся с Кришной, тем больше мы очищаемся.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14-16, 11 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
На самом деле, если мы хотим избавиться от этих грязных вещей в нашем сердце, мы должны внимательно слушать о Кришне.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 27 октября 1972, Вриндаван)
Но процесс таков, что если вы регулярно слушаете о Кришне и служите Шримад Бхавагатам, или преданному, тогда постепенно ваши грязные вещи будут смыты.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)
Чем больше вы задействованы в преданном служении, тем больше ваши чувства становятся чистыми и открытыми.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)
Если вы занимаете себя постоянно повторением, слушанием о Кришне.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.31, 10 ноября 1972, Вриндаван)
Это очищение начинается с языка.
(Нектар преданности, 26 октября 1972, Вриндаван)
Подобным образом, не очистившись от всех материальных осквернений, вы не можете приблизиться к Кришне.
(Нектар преданности, 26 октября 1972, Вриндаван)
Мы должны следовать по пути махаджана, наставлений ачарии. Потом мы можем очиститься.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Невозможно очиститься от грязи этого материального мира. Тогда как быть?
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)