"Р"

"Р"


Рабиндранат Тагор

Рабиндранат Тагор и все эти большие люди, они не были чистыми преданными.
(Утренняя прогулка, 23 июня 1975, Лос-Анджелес)


Равана

Его жена была похищена с помощью уловок демона Раваны.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)


Как Равана, он был очень продвинут в изучении Вед. Он был сыном брахмана.
(Бхагавад-Гита 12.13-14, 12 мая 1974 года, Бомбей)
Как например, Равана. Равана считается асурой.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)

Рага-марга

Не нужно учиться, как любить. Просто один лишь внешний вид сразу же пробуждает любовь. Это называется спонтанность, спонтанное чувство.
(Бог – Личность, две лекции ... 1971 года, Лос-Анджелес)


Когда вы достигаете этого состояния, спонтанного состояния, вам нет необходимости иметь какие-то атрибуты.
(Бог – Личность, две лекции ... 1971 года, Лос-Анджелес)
И когда оно полностью развивается, то видхи уже нет. Автоматически человек проявляет желание служить Кришне.
(Бог – Личность, две лекции ... 1971 года, Лос-Анджелес)
Радхе и Кришне поклоняются на уровне чистой любви, а поклонение Лакшми-Нараяне основано на регулирующих принципах.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Будет глупостью пытаться постичь рага-марг немедленно, минуя виддхи-марг. Это глупость.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Рага-марга не является чем-то искусственным.
(Нектар преданности, 20 октября 1972, Вриндаван)
Итак, спонтанная любовь, когда мы служим Кришне спонтанно, без какого-то принуждения или силы, это то, что необходимо.
(Нектар преданности, 28 октября 1972, Вриндаван)
и постепенно он достигает такого уровня, когда преданное служение Кришне становится для него естественной, инстинктивной потребностью.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)

Рагануга

«Вторая ступень садханы-бхакти называется раганугой. Рагануга начинается с того момента,
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)


Рагхунатха Бхатта Госвами

в этой молитве предлагаются поклоны шести госвами
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Рагхунатха Даса Госвами

в этой молитве предлагаются поклоны шести госвами
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Рагхунатх дас Госвами ел каждый второй день маленький кусочек масла. И больше ничего.
(о Бхактивиноде Тхакуре, 29 сентября 1969, Лондон)
Рагхунатх Дас был единственным сыном своего отца, и дяди.
(Шесть госвами, 1971, Сан-Франциско)
Это не должно быть искусственно. Как Рагхунатх дас Госвами. Он постился, но он не слабел. Такого рода пост.
(Утренняя прогулка, 1 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Рагхунатха дас Госвами был сыном очень богатого землевладельца, замендара.
(Шримад-Бхагаватам 2.1.1-4, 22 декабря 1969, Бостон)

Радхарани

И эта любовь к Богу существует, в высшей степени проявлена в Радхарани.
(обсуждение спектакля Господа Чайтаньи, 5-6 апреля 1967, Сан-Франциско)


Как Радхарани, например. Радхарани была замужем, она занималась домашним хозяйством, но она пришла к Кришне, чтобы поклоняться ему.
(Говиндам ади пурушам, 18 октября 1968 года, Сиэтл)
Изначально йога майя это внутренняя энергия Кришны. Это Радхарани.
(Говиндам ади пурушам, 18 октября 1968 года, Сиэтл)
А среди гопи – самая высшая – Радхарани. Поэтому никто не может превзойти любовь Радхарани.
(Говиндам ади пурушам, 30 сентября 1968 года, Сиэтл)
И Радхарани попросила Кришну: “Мой дорогой Кришна, Ты - тот же самый Кришна; я - та же самая Радхарани.
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)
И эта философия, что Кришна, радха кришна-пранайа-викритир. Любовные взаимоотношения Радхи и Кришны, что это такое?
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)
Вайшнавы не поклоняются одному Кришне, без Радхарани.
(Хари хари випхале, 7 октября 1968, Сан-Франциско)
до тех пор, пока наши чувства не очищены, мы будем принимать Кришну и Радхарани как обычных молодых юношу и девушку, и их отношения. Но на деле это не так. Это чисто.
(Энергия Верховного Господа духовна, Гамбург)
В нашем обусловленном состоянии, мы не можем поклоняться Радха-Кришне. Радха-Кришна сева предназначена только для тех, кто развил спонтанную любовь к Богу.
(Бог – Личность, две лекции ... 1971 года, Лос-Анджелес)
Потому что эта жизнь предназначена для осознания Радхи и Кришны. Но я этого не делаю. Поэтому я сознательно пью яд.
(Речь в Новом Вриндаване, 31 августа 1972 года)
И среди гопи Шримати Радхарани была главной. И когда Она увидела Кришну на Курукшетре,
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
И среди гопи Радхарани выше всех. Её нельзя ни с кем сравнить. Она покоряет даже Кришну.
(Утренняя прогулка, 1 июля 1975, Денвер, Колорадо)
Радхарани - это энергия наслаждения Кришны
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
Мы пытаемся понять основную энергию Кришны. Радхарани - это энергия наслаждения Кришны.
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
Внутренняя энергия - это Радхарани.
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
Что мы можем понять о энергии наслаждения Кришны?
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
И наша сегодняшняя молитва к Радхарани. Мы молимся Радхарани,
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
Потому что Радхарани может дать Кришну. Она - столь великая преданная, символ маха-бхагаваты.
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
хе радхе! враджа-девике! хе нанда-суно!
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
Радхарани является энергией наслаждения Кришны. Кришна – Верховный Браман. Просто попытайтесь понять.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Радхарани в центре. Не считайте Радхарани обычной женщиной, как наши жёны или сёстры или матери - нет.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Поэтому атеисты иногда протестуют, что имя Радхарани нет в Бхагаватам, откуда взялось это имя – Радхарани?
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Кришна является источником, а Радхарани является энергией. Вы не можете разделить энергию и источник энергии.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Радха и Кришна это одно Верховное Целое,
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Радхе и Кришне поклоняются на уровне чистой любви, а поклонение Лакшми-Нараяне основано на регулирующих принципах.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Постепенно, по мере того, как вы будете очищаться, по мере того, как вы будете утверждаться на трансцендентном уровне, вы поймете, кто такие Радха и Кришна.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Только посмотрите, каково величие Радхарани.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Любовные отношения Радхи и Кришны существуют изначально.
(Лекция на воскресном пиру, 21 мая 1972 года, Лос-Анджелес)
Потому что Кришна и Радхарани, вы видите. Они также пребывают в трансцендентном единстве.
(Свадебная церемония, 6 мая 1969, Бостон)
Это - Радха-Кришна с гопи, они наслаждаются, танцуют, поют. Это вечно; это никогда не останавливается.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Подобным образом, Радхарани является энергией наслаждения и эти гопи являются экспансиями Радхарани,
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Итак, имя Радхи стоит первым. Почему?
(Шримад-Бхагаватам 7.9.11-13, 24 марта 1969, Гаваи)
Также как Радхарани. Она всегда стремится увидеть Кришну.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Это любовь, Радхарани, что «Нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им вовеки,
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)
Олицетворением самого совершенного преданного служения является Радхарани.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
«Исполнять преданное служение - значит следовать по стопам Радхарани, и преданные во Вриндаване, чтобы достичь совершенства в своем преданном служении,
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Как во Вриндаване, они всегда говорят о Радхарани, потому что приняли прибежище Радхарани, чтобы легко приблизиться к Кришне.
(Нектар преданности, 11 ноября 1972, Вриндаван)
Радхарани всегда чувствует: «я не знаю, как любить Кришну. О, вот гопи. Как она любит Кришну».
(Бхагавад-Гита 7.1, 13 декабря 1972, Ахмедабад)
Йугала-пирити, супружеская любовь между Радхой и Кришной, её не может понять третьеклассный человек. Это невозможно.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)

Радха-Кришнан

доктор Радха-Кришнан был хорошим человеком, браманом. Но он был жертвой западной культуры.
(Утренняя прогулка, 23 июня 1975, Лос-Анджелес)


Южная Индия – благословенная земля. И он тоже родился в Южной Индии. Он принижает всех ачарий. Обратите внимание на его позицию.
(Бхагават-Гита, 2.26, 30 ноября 1972, Хайдарабад)

Развитие

Развитие это означает различные виды тел.
(Брахма самхита, текст 29, 8 ноября 1968, Лос-Анджелес)


И сейчас человек должен решить по какому пути он пойдёт. Пойдёт в низшие формы жизни или в высшие формы жизни.
(Радио интервью, 25-го мая 1975, Фиджи)
Развитие цивилизации означает брахма-даршанам. Это продвижение.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.24, 4 ноября 1972, Вриндаван)
Развитие означает продвижение в духовной жизни. Это развитие. Мы дух.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.34, 13 ноября 1972, Вриндаван)

Разводы

Эта церемония настолько замечательна, жена говорит это мой муж на всю жизнь, и муж берёт жену и говорит это мой спутник на всю жизнь, и они не могут развестись.
(Беседа c журналистом, 30 декабря 1975, Лос-Анджелес)


Нет вопроса о разводе. Нет вопроса о рассторжении. 
(Лекция на инициацию, 4 июня 1969 год, Нью Вриндаван)
так много супружеских пар разводятся. Это в основном происходит из-за неудовлетворённых сексуальных желаний. Это и есть вожделение.
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)

Разлука

Господь Чаитанйа учил нас как испытывать разлуку с Богом.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)


Это учение Господа Чаитанйи, чувства разлуки, а не встречи.
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)
В этом заключается метод бхаджана Чаианйи Махарпабху: чувство разлуки,
(Радхаштами, 18 сентября 1969, Лондон)

Разнообразие

Точно также Кришна желает наслаждаться, и Он создаёт нас в таком разнообразии, в дополнение к своей энергии наслаждения. Понимаете?
(Беседа c журналистом, 30 декабря 1975, Лос-Анджелес)


Если жизнь есть, тогда должно быть разнообразие.
(Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Потому что разнообразие – это источник наслаждения. Есть такая английская пословица.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Материальное разнообразие является искаженным отражением духовного разнообразия.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
оно не может долго находиться в сиянии безличного Брахмана. Ведь ему необходимо обрести радость. Радость – это разнообразие.
(Бхагават-Гита 2.23, 27 ноября 1972, Хайдарабад)
Разнообразие – это источник наслаждения. Это материальное разнообразие вызывает в нас отвращение.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Итак, в любом случае, существует разнообразие. Также как есть разнообразие в материальном мире, подобным образом есть разнообразие в духовном мире.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)
И наша жизнь, поскольку мы живые существа, мы хотим разнообразия. Без разнообразия, это становится избитым.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)

Разочарование

мы пытаемся наслаждаться этими грубыми чувствами, поэтому нас сбивают с толку и мы разочарованы. Это причина разочарования.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)


Нет даже вопроса разочарования, но мы должны знать, что если мы остаёмся на материальном уровне, тогда мы должны потратить так много времени.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.33, 12 ноября 1972, Вриндаван)

Разум

буддхи йогам дадами там. Я сам, лично, даю разум.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Он даёт вам разум. В чём состоит этот разум?
(Речь в Новом Вриндаване, 31 августа 1972 года)
И наше движение предлагает вам: “Почему бы не остановить эту материальную обусловленную жизнь, повторяющиеся рождение, смерть, старость и болезни?” В этом заключается разум.
(Лекция на Ратха-йатре, 12 июля, 1975, Филадельфия)
Истинный разум - сукхартха - тонкое чувство понимания тонких проявлений этой природы.
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
Видеть тонкости. Грубое видение - не разум.
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
Если вы действуете в сознании Кришны, это истинный разум.
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
Истинный разум - значит понять: да, мы очень преуспели в науке, в экономике, мы создали много разных машим, но где наш покой, Где Шанти?
(Шримад-Бхагаватам 1.15.28, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес)
В материальной жизни, мы используем наш разум. Каждый использует разум, чтобы стать счастливым.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.17, 27 октября 1972, Вриндаван)

Райские планеты

А карми стремятся достичь райских планет, три-даша-пур.
(Нектар преданности, 3 ноября 1972, Вриндаван)


Как только ваши запасы благочестия заканчиваются, тогда вы возвращаетесь обратно назад.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)

Рама

И из всех инкарнаций Господь Рама самый первый, Баларама.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)


Рама означает раманта. Это Верховная Личность Бога. Господь Рама.
(Обращение, сентябрь 1969, Лондон)
Рама, это слово образуется от раманте. Рам означает наслаждение.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14-16, 11 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)

Рамади

Рамади означает Рама, а также остальные многочисленные инкарнации. И они существуют.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)


Рамананда Рай

и Чайтанья Махапрабху увидел, что кто-то идёт с такой значительной процессией, и ему сказали, что это Рамананда Рай, губернатор провинции Мадрас.
(Шесть госвами 15 ноября 1968, Лос Анджелес)


Когда Рамананда Рай привёл эти аргументы Господу Чайтанье, то Господь Чайтанья сказал ему, что вводить это в нашу эпоху невозможно.
(Беседа в комнате, 14 февраля 1977, Майапур)
Рамананда Райа, приводил эту цитату при обсуждении на тему, что является целью человеческой жизни.
(Инициация Локанатха даса, 21 мая 1969, Нью Вриндаван)
Господь Чайтанья и Рамананда Рай говорили друг с другом, и Шри Рамананда Рай чувствовал себя немного неловко, т.к. он не принадлежал к сообществу брахманов.
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)
И Рамананда Рая, он был губернатором. Он был губернатором и грихастхой, и жил очень роскошно.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)

Рамануджа Ачарья

И Рамануджа ачарья объясняет: Да. Единство. Но единство в разнообразии.
(Гундича марджана, 7 октября 1968 года, Сан-Франциско)


Рамачандра

Этот стих из Брахма-самхиты, в котором описывается инкарнация Господа Рамачандры.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)


Итак, Господь Рамачандра появился в Айодхье.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)
Итак, Рамачандра, Господь Рамачандра проявил своё качество отречения от целого царства.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)
Итак, это идеальная история о том, как Рамачандра, Господь Рамачандра появился в этом мире, чтобы научить или дать идеальный пример поведения царя.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)
Один брамана, не в точности брамана, просто кто-то пришёл к Рамачандре.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)
В то время существовала статуя Рамачандры, которой поклонялись в семье махараджа Ишкваку.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)
Итак, если мы слушаем о жизни Рамачандры, о деятельности Господа, играх – это значит, что мы общаемся с Рамачандрой.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)

Рамаяна

Жизнь и деятельность Господа Рамачандры описана в книге, которая называется Рамаяна.
(Рама Навами, 27 февраля 1969, Гавайи)


Распространение книг

когда мы распространяем книги, ...Является ли это духовной практикой?
(Беседа с учеником. 26 апреля 1976, Мельбурн)


Теперь у нас появилось несколько книг. Это небольшая основа для этого движения.
(на день ухода Шрилы Бхактисиддханта Сарасвати, 9 декабря 1969, Лос Анжелес)
Это хорошее желание, безусловно. Распространяете вы или не распространяете, пусть это желание остается у вас, вот и всё.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Если вы возьмете эту книгу “Ишопанишад” и попросите мясника или какого-то подобного человека: “Пойдем, обсудим”
(Ишопаниша, Обращение, 27 апреля 1970, Лос Анжелес)
Это может произвести революцию среди людей. И помочь им избавиться от своих греховных действий.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Мой гуру махараджа обычно говорил, что этот печатный станок является брихад-мридангой.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)

Ратха-ятра

Я хотел бы вас попросить рассказать о происхождении и значении фестиваля, который вы называете фестивалем колесниц Джаганатхи.
(Говиндам ади пурушам, 18 октября 1968 года, Сиэтл)


Подобным образом Кришна отправился в дом к Своему отцу и Он приехал на Курукшетру на колеснице. Это Ратха-йатра.
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)
И эта Джаганатха Ратха-йатра - часть движения сознания Кришны, потому что Господь Чаитанйа распространяет это движение сознания Кришны в течение 500 лет.
(Гундича марджанам, 4 июля 1970, Сан Франциско)
Теперь я могу немного рассказать об этом празднике. Здесь вы видите Джаганатху, Балараму и Субхадру.
(Лекция на Ратха-йатре, 12 июля, 1975, Филадельфия)
Прабхупада: не могли бы вы объяснить немного больше о Ратха-йатре? Каждый, кто принимает участие в Ратха-йатре являются освобожденными?
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
Этот фестиваль Ратха-йатры очень древний. Ему по крайней мере 5 000 лет.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
Эта Ратха-йатра относится к разряду деяний Кришны. Поэтому принять участие в фестивале Ратха-йатры означает непосредственно общаться с Кришной.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
И любой, кто принимает участие в этом фестивале, постепенно разовьёт в себе дремлющую любовь к Кришне.
(Лекция на Ратха-йатре, 1 июля 1971, Лос Анжелес)
Этот фестиваль Ратха-йатра - часть нашего движения сознания Кришны.
(Лекция на Ратха-йатре, Сан Франциско, 4 июля, 1970)
Если вы увидите этих Божеств Джаганатха, восседающих на этих колесницах, посреди процессии и то, как Господь Чаитанйя воспевал Харе Кришна мантру перед колесницей, тогда в соответствии с нашими ведическими писаниями, если вы принимаете участие в этом фестивале, в вашей следующей жизни вы вернетесь обратно домой, к Богу.
(Лекция на Ратха-йатре, Сан Франциско, 4 июля, 1970)
Эта церемония Ратха-ятры – одно из видов такой деятельности.
(Ратха-ятра, 1971 год, Сан-Франциско)
В этот день Господь Кришна, когда он находился на Земле, Он посетил церемонию солнечного затмения на поле Курукшетра.
(Ратха-ятра, 1971 год, Сан-Франциско)
Помимо этого исторического случая, относящегося к фестивалю Ратха-ятры, есть ещё духовное значение этого праздника.
(Ратха-ятра, 1971 год, Сан-Франциско)

Раса

Существуют различные расы. Вкусы взаимоотношений с Кришной.
(Хари хари випхале, 7 октября 1968, Сан-Франциско)


Наша раса с Кришной уже утверждена? Я имею в виду она вечная, или мы можем
(Хари хари випхале, 7 октября 1968, Сан-Франциско)
У нас также могут быть пассивные взаимоотношения с Кришной, как например, у дерева?
(Хари хари випхале, 7 октября 1968, Сан-Франциско)
Если вы становитесь сознающим Кришну вы становитесь связанным с Кришной в пяти различных трансцендентальных вкусах. 
(Бхагавад-Гита 10.1, 7 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
Существует раса, вкус - любая анада.
(Лекция на инициацию, 16 июля 1969 год, Лос Анжелес)
Шанта - значит нейтральные, просто осознание Всевышнего.
(Шримад-Бхагаватам 1.15.28, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес)
Я хочу служить Самому лучшему! Это называется дасья.
(Шримад-Бхагаватам 1.15.28, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес)
Затем есть служение в дружбе. 
(Шримад-Бхагаватам 1.15.28, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес)
Еще выше находятся отношения родителей, отца и сына, матери и сына, ватсалья раса.
(Шримад-Бхагаватам 1.15.28, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес)
И мы также ищем расу во всём - сок.
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 21 марта 1969, Гаваи)
Итак, существуют различные расы, пять основных рас.
(Нектар преданности, 26 октября 1972, Вриндаван)
Любая раса, Кришна готов ответить на любую расу, в которой вы хотите обращаться к Кришне. Это положение Кришны.
(Нектар преданности, 26 октября 1972, Вриндаван)
Например, мы сидим на земле под деревом. Земля служит нам в шанта расе.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Точно так же, мы пытаемся ощутить все эти расы в материальном мире. Потому что эти расы есть там, в духовном мире.
(Нектар преданности, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Преданные служат Кришне в многочисленных расах, трансцендентной сладости и юморе.
(Бхагават-Гита, 2.25, 29 ноября 1972, Хайдарабад)
Йугала-пирити, супружеская любовь между Радхой и Кришной, её не может понять третьеклассный человек. Это невозможно.
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)

Раса-лила

Должно быть разнообразие. Если там проходит раса-лила должны быть хорошие деревья, замечательное поле, прекрасные коровы, чудесная река Ямуна.
(Хари хари випхале, 7 октября 1968, Сан-Франциско)


Прабхупада, не могли бы вы рассказать нам что-нибудь о раса-лиле Кришны?
(Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Итак, эти беседы о раса-лиле являются вершиной сознания Кришны. Это не является чем-то заурядным. Это в наивысшей степени чистая духовная вещь.
(Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Итак, если вы хотите попасть во Вриндаван, если вы хотите танцевать с Кришной, вам предоставляется эта возможность. Это конечная цель вашей жизни.
(Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Но вы должны забыть о раса-лиле этого материального мира. В противном случае у вас нет никаких шансов.
(Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Этот вопрос был задан Махараджу Парикшиту после рассказа о раса-лиле: “Кришна пришёл, чтобы установить принципы морали и религиозной жизни.
(Ишопанишад 8, 11 мая 1970, Лос Анжелес)
Поэтому человек не должен перепрыгивать. Человек должен изучать Бхагаватам, Шримад Бхагаватам, как рекомендует Секретарь Чайтаньи Махапрабху, Сварупа Дамодара:
(Шримад-Бхагаватам 1.2.24, 4 ноября 1972, Вриндаван)

Раху

Так как мы получаем информацию из шастр, что есть планеты, которая называется Раху. Она очень близко к Луне.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)


Реальность

Является ли этот мир реальным местом?
(Публичное выступление, 15 сентября 1969, Лондон)


Революция

Революция означает, что они неудовлетворены.
(Беседа в комнате, 14 февраля 1977, Майапур)


Регулируемое преданое служение

Следовательно, регулируемая практика преданного служения - это использование наших органов чувств в служении Кришне.
(Нектар преданности, 12 ноября 1972, Вриндаван)


Регулирующие принципы


Религия


Религиозность

Стать религиозным означает стать свободным от материальной обусловленности.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.24, 4 ноября 1972, Вриндаван)


Реинкарнация

последняя перемена не означает, что я умираю. Я просто вхожу в другое тело. Это также объясняется
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)


Тонкое тело, то есть ум разум и эго, эти три составляющие образуют психическую жизнь.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
Мы принимаем другое тело сразу же после смерти.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.22, 2 ноября 1972, Вриндаван)
Это трансмиграция души. Душа переходит из одного тела в другое. Это факт.
(Нектар преданности, 26 октября 1972, Вриндаван)
Поэтому мы строим какие-то планы, а когда это материальное грубое тело умирает, моя идея остается в тонком теле и уме.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Если я не получу освобождение, если я хочу осуществить в этом материальном мире так много планов, то придется принять новое тело.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Пока у нас остается хоть крохотное желание стать Брахмой, царём или Джавахаралалом Неру, нам придётся принимать новые тела.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Строить планы – значит запутываться. И нам приходится опять принимать рождение, чтобы осуществить свои планы.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Если я отождествляю себя со своей оболочкой, то мне придется опять рождаться и умирать.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
По высшей воле мы получаем тело, кармана. В момент смерти решается вопрос о том, какое тело будет у вас в следующей жизни.
(Бхагават-Гита 2.12, 12 декабря 1976, Хайдарабад)
Мы развиваем в себе определённый способ мышления, и в момент смерти это обуславливает тип моего будущего тела.
(Бхагават-Гита 2.12, 12 декабря 1976, Хайдарабад)
Итак, мы можем попасть на другую планету, в любую форму живого существа. Существует 8,400,000 форм тела, материального тела.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Существует мнение, что после этой жизни, всё будет закончено. Величайшие учёные, философы, они думают подобным образом. Это значит, что у них практически нет понимания.
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)
Наше следующее рождение будет установлено в соответствии с умонастроением в момент смерти.
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)
Они думают, что не существует следующего тела, жизни больше нет, эта жизнь заканчивается. Но это не факт.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)
Таким образом, мы бродим из одной жизни в другую, с одной планеты на другую.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)

Решимость

"Я больше не буду. Нет, нет необходимости в материалистическом наслаждении" Должен быть такой вид обета, решимости.
(Инициация, 3 июля 1970, Лос Анжелес)


Это называется решимость, дридха-врата.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Мы должны быть очень решительны, чтобы в этой жизни достичь совершенной духовной реализации.
(Бхагавад-Гита 2.49-50, 5 апреля 1966 , Нью-Йорк)
«Мы должны следовать только пути, который начертали шесть Госвами. Мы не должны отклоняться». Это решительность.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)

Ригведа

В Ригведе также говорится, что Бог един. Бог один.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.15, 19 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)


Ритуалы

Никакие религиозные ритуалы не должны совершаться, если они не приносят практического эффекта.
(Говардхана пуджа, октябрь 1966, Нью-Йорк)


То, что человек не должен следовать каким то ритуалам, просто потому что так заведено.
(Говардхана пуджа, октябрь 1966, Нью-Йорк)
Ритуальные церемонии предназначены для того, чтобы дать вам возможность стать благочестивым, оставить неблагочестивую жизнь.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Но если человек привязывается к этой системе, просто привязывается к ней, следует этому, не думая,
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Человек может быть очень опытным в следовании религиозным правилам. Но это не означает, что он может подняться на духовный уровень.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.15, 19 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Но если нас привлекают только ритуалы, или какие-то формулы, - мы начинаем ссориться друг с другом на этой почве.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Если в процессе совершения всех религиозных ритуалов самым совершенным, самым замечательным образом, нам не удаётся привести своё я в гармонию с Высшим Сознанием,
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)
"Иногда думают, что карма, или деятельность ради плодов, является ритуализмом.
(Нектар преданности, 1 ноября 1972, Вриндаван)
Аналогично этому, обряды, благотворительность и аскетизм, рекомендованные Ведами, тоже могут в течение какого-то времени удерживать человека от совершения греховных поступков,
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)

Ришабхадева

Это наставление, данное Ришабхадевой.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 29 декабря 1972, Бомбей)


В этом стихе даются наставления махараджа Ришабхадевы, которые он даёт своим сыновьям.
(Шримад-Бхагаватам 5.5.1, 12 сентября 1969, Лондон)
Махарадж Ришабхадев уходил в лес, - почему он это делал?
(Шримад-Бхагаватам 5.5.1, 12 сентября 1969, Лондон)
Тем не менее, он ушёл. Такова ведическая система.
(Шримад-Бхагаватам 5.5.1, 12 сентября 1969, Лондон)
Ришабхадев даёт сыновьям наставление: Мои дорогие мальчики, если вы хотите очистить свою жизнь, тогда вы должны вести жизнь в ограничениях.
(Обращение, сентябрь 1969, Лондон)
Это наставление данное Ришабхадевом своим сыновьям. нунам праматтах. Все живые существа, они сошли с ума, обезумели.
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)

Риши

Рши - великие философы, мудрецы - также не могут понять Господа.
(Бхагавад-Гита 10.1, 30 декабря 1966 года, Нью-Йорк)


Рождение

Рождение автоматически подразумевает другие вещи.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)


Итак, до тех пор, пока ваш ум будет погружён в деятельность этого материального мира, вы обязательно будете, вновь и вновь, рождаться.
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Очень жестокие страдания испытывает живое существо, когда оно находится во чреве матери,
(Бхагавад-Гита 2.51-54, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Итак, деха упапатти, развитие этого тела возможно только тогда, когда духовная душа входит туда.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.31, 10 ноября 1972, Вриндаван)

Родители

Нет, я попросил его склониться перед матерью, после инициации. Я оказал ей почтение.
(Утренняя прогулка, 1 июля 1975, Денвер, Колорадо)


Ромахарашана

Ромахарашана был великим учёным, умевшим объяснять ведическую литературу. Но однажды он совершил оскорбление.
(Инициация, 3 июля 1970, Лос Анжелес)


Россия

В России люди проповедуют безбожную цивилизацию, они утверждают, что Бога нет.
(Бхагавад-Гита 2.48-49, лето 1966 года, Нью-Йорк)


Рупа

Рупам означает форма. Мы обладаем формой, которая не является формой, присущей освобождению.
(Инициация, 14 июня 1970, Лос Анжелес)


Рупа Госвами


 

Рупануга

Наше движение сознания Кришны основано на авторитете Шрилы Рупы Госвами Прабхупады, поэтому нас обычно называют рупанугами, что значит «те, кто следует по стопам Шрилы Рупы Госвами».
(Нектар преданности, 26 декабря 1972, Бомбей)


Ручи

Ручи означает когда человек получает вкус. Почему эти молодые люди выходят и воспевают?
(Лекция перед инициацией, 20 октября 1968 года, Сиэтл)


Эта ручи очень важная вещь. Ручи означает, как например нам нравится есть какую-то любимую еду.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.16, 27 октября 1972, Вриндаван)
Ручи отсутствует, т.к. мы обусловлены материальной природой, тремя гунами материальной природы:
(Шримад-Бхагаватам 1.2.16, 27 октября 1972, Вриндаван)
В настоящий момент ручи нет, вкуса нет. васудева-катха-ручих. Есть столь много возвышенных личностей, но у них нет вкуса.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.16, 27 октября 1972, Вриндаван)