"З"

"З"


Зависть

Все в этом материальном мире завидуют. Их занятие состоит в том, чтобы завидовать.
(Утренняя прогулка, 19 мая 1975, Мельбурн, Австралия)


Есть два вида завистливых живых существ. Один это змеи. И другой это завистливые люди.
(Утренняя прогулка, 23 мая 1975, Мельбурн, Австралия)
Такие завистливые личности помещаются в адские условия существования. они завидуют положению Бога.
(Брахма-самхита, 32, 28 июля 1971, Нью-Йорк)
Атеисты, демоны, они всегда завидуют преданным. Это закон природы.
(Ишопанишад 1, 3 мая 1970, Лос Анжелес)
Асуйа значит завистливый. Как, например, когда мы представляем Кришну, особенно в Индии.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.26, 6 ноября 1972, Вриндаван)
Он рекомендует: «Это не личности Кришне». Так как он завидует. Ему не нравится, что Кришне надо поклоняться.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Мы так завидуем: «Почему Кришна должен быть наслаждающимся?
(Шримад-Бхагаватам 1.2.27, 7 ноября 1972, Вриндаван)
материальная природа такова, что если кто-то испытывает трудности, то я испытываю удовлетворение, а если я счастлив, то другие начинают завидовать.
(Нектар преданности, 3 ноября 1972, Вриндаван)
Когда Кришна находился на Земле, у Него в Двараке было 16108 Лакшми. Вот это Нараяна. И каждой Лакшми Он подарил по дворцу, сделанному из мрамора и украшенному драгоценными камнями.
(Бхагават-Гита, 2.24, 28 ноября 1972, Хайдарабад)
Обычно, личность, если он видит, что кто-то счастлив, он становится счастливым. Матсарата.
(Бхагават-Гита, 2.1, 6 декабря 1972, Ахмедабад)

Законы

Вы не можете создавать законы дома
(Джанматштами, 30 декабря 1968, Лос-Анджелес)


Например, законы, которые существуют в Индии, государственные законы Индии, могут не на 100% совпадать с законами Соединённых Штатов Америки. Но это не означает, что это не является законами.
(для студентов, 20 октября 1968 года, Сиэтл)
В любом случае вы находитесь под влиянием законов.
(Говиндам ади пурушам, 18 октября 1968 года, Сиэтл)

Законы Бога

Это признаётся везде. В Библии, в Коране также. Законы Бога. Вы не можете выдумать законы Бога.
(Бхагавад-Гита, Введение, ноябрь 1968, Лос-Анджелес)


Законы природы

Поэтому если вы действуете независимо, тогда вам придётся страдать. Вы не можете избежать законов природы.
(Беседа c журналистом, 5 июля 1975, Чикаго)


Почему существует разнообразие жизни?
(Беседа c журналистом, 5 июля 1975, Чикаго)
Мы находится под управлением материальной природы. Это управление проявляется в 4-х вещах.
(Беседа c журналистом, 5 июля 1975, Чикаго)
И вот эти лидеры не знают, что они находятся под контролем строгих законов природы.
(Лекция о материалистах, 18 ноября 1968, Лос-Анджелес)
Покольку люди стали безбожными, естественно, что материальная природа ввергает их в страдания. Таков закон природы.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 24 сентября 1973, Бомбей)
И пока вы не станете преданным Господа, эти пинки строгих материальных законов природы будут продолжаться.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 24 сентября 1973, Бомбей)
Ребёнок меняет тело и становится мальчиком. Мальчик меняет тело и становится молодым человеком,
(Бхагавад-Гита 10.8, 31 июля 1976 года, Париж)
И все они ведут тяжкую борьбу за существование, но под чарами иллюзорной энергии думают, что счастливы,
(Бхагавад-Гита 10.1, 7 декабря 1966 года, Нью-Йорк)
Пракрити. Благодаря законам природы, он работает. Почему не каждый становится ученым?
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
Одно живое существо живёт за счет того, что поедает другое. дживо дживасйа. Это закон природы.
(Брахма-самхита, Нью-Йорк, 26 июля 1971)
Следуйте законам природы. Тогда вы будете счастливы.
(Брахма-самхита, Нью-Йорк, 26 июля 1971)
"Если вы едите мясо, как животные, например, тигр или лиса, тогда Кришна даст вам возможность стать в следующей жизни тигром, лисой, кошкой, собакой и т.п."
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 10 августа 1973 года, Париж)
Мы должны оставить это тело, желаем мы это или нет.
(Шримад-Бхагаватам 2.3.17, 12 июля, 1969, Лос-Анжелес)
Итак, если вы упустите возможность возвысить себя, то вы снова должны будете проходить этот процесс. Законы природы очень строги.
(Ишопаниша, Обращение, 27 апреля 1970, Лос Анжелес)
Понимаете? Это очень простая вещь. Всё в наших руках.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
Итак, законы природы действуют. Я нахожусь полностью под управлением этих законов природы.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Законы природы нельзя изменить. Почему существует такое разнообразие жизни и положений?
(Шримад-Бхагаватам 1.5.18, 22 июня 1969, Нью-Вриндаван)
Также как ваши руки и ноги крепко связаны, и вам очень трудно пошевелиться.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.22, 2 ноября 1972, Вриндаван)
но если вы совершаете греховные поступки намеренно, ежедневно, то вы будете наказаны. Таковы законы природы.
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
Мы не знаем, куда отправимся после смерти, потому что целиком находимся во власти законов природы.
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)
Если мы примем сознание Кришны, то майя, или законы природы, утратят над нами свою силу.
(Нектар преданности, 14 ноября 1972, Вриндаван)
Но на самом деле, это не так, потому что они подчиняются законам материальной природы. Они не могут вырваться из этих тисков.
(Бхагават-Гита 2.13, 18 ноября 1972, Хайдарабад)
Но природа ограничивает нас, если мы ведем греховную жизнь.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
Что бы вы ни желали в момент смерти, то вы получаете в новом теле.
(Бхагават-Гита 2.20, 25 ноября 1972, Хайдарабад)
По высшей воле мы получаем тело, кармана. В момент смерти решается вопрос о том, какое тело будет у вас в следующей жизни.
(Бхагават-Гита 2.12, 12 декабря 1976, Хайдарабад)
Наше следующее рождение будет установлено в соответствии с умонастроением в момент смерти.
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)
Человек страдает от какой-то болезни, и вы наняли первоклассного доктора, первоклассного терапевта, всё первого класса, но, тем не менее, человек умирает. В чём причина?
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)

Западная культура

В западной культуре идея такова, что независимо от того, каков его характер, нам нет дела.
(Утренняя прогулка, 23 июня 1975, Лос-Анджелес)


Но в Западных странах люди очень искушены плодами материального процветания.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 24 сентября 1973, Бомбей)
Это майа. Они не видят, что на западе в три раза больше чем у нас развита технология, но чего достигли эти люди на западе?
(Ишопанишад 11, 16 мая 1970, Лос Анжелес)
Это не так, что в западных странах человек не может стать вайшнавом, человек не может стать гуру.
(Нектар преданности, 24 октября 1972, Вриндаван)

Западные страны

Передо мной в Западных странах побывало очень много свами, которые представили разбавленное знание, вследствие чего ни один человек не стал кришна-бхактой. Теперь же их тысячи. Почему?
(Бхагават-Гита, 2.26, 30 ноября 1972, Хайдарабад)


Люди несчастливы Хотя в Западных странах есть достаточно денег. Достаточно вещей для наслаждения.
(Бхагават-Гита 13.3, 30 декабря 1972, Ахмедабад)

Звук

Звук является началом, источником всего творения.
(О славе сознания Кришны, март 1968, Сан-Франциско)


Защита коров

В соответствии с ведической цивилизацией корову нужно особенным образом защищать.
(Беседа c группой профессоров, 2 июня 1975, Лос-Анджелес)


Это стиль жизни, в котором всего в достатке. В любом месте, в любой части мира, вы можете жить без экономических проблем,
(Шримад-Бхагаватам 2.3.17, 12 июля, 1969, Лос-Анжелес)

Знание

Настоящая учёность это означает знать себя, это настоящее знание.
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)


Поэтому настоящее образование, настоящее духовное знание начинается
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
человек должен сильно желать узнать о душе, находящейся в теле. Это и есть настоящее знание.
(Говиндам ади пурушам, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)
Совершенство в этом процессе развития знания, или совершенство мудрости, это когда вы предаётесь. Господу.
(Лекция перед инициацией, 1 декабря 1968, Лос-Анджелес)
Знание означает знать Кришну, Господа. И ведические предписания таковы:
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
И наша обязанность заключается в том, что мы должны знать, что ведя материалистичный образ жизни, мы никогда не сможем обрести счастье. Это называется знание.
(Нрисимха-чатурдаши, 27 мая 1972, Лос-Анджелес)
Итак, мы не заинтересованы теперь в том, как обрести совершенное знание.
(Обращение на Шри Вйаса пудже, 2 сентября, 1972, Нью Вриндаван)
Мы не выдумываем знание, потому что как мы можем выдумать?
(Обращение на Шри Вйаса пудже, 2 сентября, 1972, Нью Вриндаван)
Поэтому мы не принимаем никакого знания от несовершенной личности.
(Обращение на Шри Вйаса пудже, 2 сентября, 1972, Нью Вриндаван)
Веданта означает конечное знание. Тот, кто находятся в конечном знании, он может понять личность Бога,
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
На самом деле Личность Бога является конечным знанием.
(Радхаштами, 30 августа 1968 года, Монреаль)
Потому что конечное знание – это Бог.
(Лекция на воскресном пиру, 21 мая 1972 года, Лос-Анджелес)
Итак, самое важное знание - познать, что я не есть это тело.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 29 декабря 1972, Бомбей)
Знание означает понять, что есть душа и материя.
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
Человек пребывает в знании, когда он придает важность духовной стороне.
(Бхагавад-Гита 10.4-5, 4 января 1967 года, Нью-Йорк)
Величайшим препятствием для обретения знания является то, что наше сердце переполнено грязью.
(Инициация Шри Чаитанйи даса, 14 мая 1969, Колумбус)
в Бхагавад-гите утверждается: для того, чтобы развивать знание необходимо поклоняться ачарйе,
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
те, кто обладают каким-то знанием, они думают: я совершаю искупление и снова делаю то же самое.
(Брахма-самхита, 35, Нью-Йорк, 31 июля 1971)
Если человек понимает своё изначальное положение и то как он страдает в этом материальном мире, то это и есть знание.
(Брахма-самхита, 32, 28 июля 1971, Нью-Йорк)
Когда мы говорим о знании, здесь должно быть три аспекта: объект знания,
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 10 августа 1973 года, Париж)
Гьяна, знание... Книги, тома книг на разные темы.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 10 августа 1973 года, Париж)
Итак, как мы можем узнать об этом материальном творении? Мы можем узнать это от Кришны. Поскольку Он знает всё, поскольку все исходит из Него.
(Бхагавад-Гита 13.1-2, 10 августа 1973 года, Париж)
Почему эти книги здесь? Этот Шримад Бхагаватам, Бхагавад-гита, Веданта -сутра и так много хороших книг здесь. Почему?
(Шримад-Бхагаватам 7.9.11-13, 24 марта 1969, Гаваи)
Этот вид развития знания, просто ради материального комфорта, без знания о самом себе, “Кто я?”, это просто бесполезный труд.
(Шримад-Бхагаватам 11.3.21, 13 апреля 1969 года, Нью-Йорк)
Я думаю об одной моей ученице. Она находится здесь. Она спросила меня: “Что такое знание?”
(Шримад-Бхагаватам 7.9.8, 1 июля 1968, Монреаль)
Нет вопроса об экспериментировании.
(Шри Ишопанишад, 8 июля 1970, Лос Анжелес)
Гйани и демоны, они достигают того же самого места.
(Ишопанишад. 13-15, 18 мая 1970, Лос Анжелес)
Но если вы знаете, что “Я - неотъемлемая частичка Бога”, это совершенное знание.
(Ишопаниша, Обращение, 27 апреля 1970, Лос Анжелес)
Есть три вида процесса получения знания.
(Ишопанишад 1, 29 апреля 1970, Лос Анжелес)
Культивирование знания - означает культивирование духовного знания. Это истинное знание.
(Ишопанишад 9-10, 14 мая 1970, Лос Анжелес)
Это истинное культивирование знания. Каждый рождается и каждый умрёт.
(Ишопанишад 9-10, 14 мая 1970, Лос Анжелес)
Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания”.
(Ишопанишад 9, 13 мая 1970, Лос Анжелес)
Это истинное знание: “Я, будучи живым существом, обладаю этими вещами: возможностью действовать, желать, любить. Всё здесь есть. Но это направлено не на то, что нужно”.
(Ишопанишад 9, 13 мая 1970, Лос Анжелес)
Шрути означает слушать из авторитетного источника. Это истинное знание.
(Ишопанишад 10, 15 мая 1970, Лос Анжелес)
Итак, вам нужно слушать от такой личности, дхиры... Тогда ваше знание будет совершенным.
(Ишопанишад 10, 15 мая 1970, Лос Анжелес)
Мы очень горды тем, насколько у нас развито знание.
(Ишопанишад 11, 16 мая 1970, Лос Анжелес)
Итак, если вы хотите истинное знание, тогда вам нужно принять прибежище этих Вед, ведической литературы, такой как Ишопанишад.
(Ишопанишад 11, 16 мая 1970, Лос Анжелес)
Итак, вы должны знать две вещи: что такое майа и кто такой Кришна. Тогда ваше знание совершенно.
(Ишопанишад 11, 16 мая 1970, Лос Анжелес)
Развитие материального знания означает распространение власти майи.
(Ишопанишад 11, 16 мая 1970, Лос Анжелес)
Однако, если мы следуем Арджуне, и Кришне, - тогда мы получаем совершенное знание.
(Бхагавад-Гита 2.1-10, ноябрь 1968 года, Лос-Анжелес)
Мы должны положить конец страданиям навсегда, навечно. И такое знание называется трансцендентное знание.
(Бхагавад-Гита 2.7, 2 марта 1966 года, Нью-Йорк)
Это самое сокровенное знание.
(Бхагавад-Гита 2.13, март 1966, в обществе йоги Мишры, Нью-Йорк)
И сегодня мы должны поговорить о том, что просто знание теоретическое «я есть сознание» не поможет нам.
(Бхагават-Гита, лето 1966 года, Нью-Йорк)
Наше движение сознания Кришны это очень хорошая вещь. Вы можете понять что есть что. Да, это - знание.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.9-1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Итак, до тех пор, пока мы не придём, к осознанию Кришны – любое понимание, любое знание несовершенны.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.9-1.5.11, Июнь 1969 года, Нью-Вриндаван)
Если человек поднимается в знании, то он освобождается от этих обозначений в жизни.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Поэтому без освобождённой души вы не сможете обрести настоящее знание.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Итак, суть в том, что мы должны принимать знание от совершенного источника,
(Шримад-Бхагаватам 1.5.12-1.5.13, 6 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Наше знание не верно сейчас в этом материальном мире.
(Обращение, сентябрь 1969, Лондон)
Развитие знания о Кришне, благоприятного знания. Тогда это совершенно.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.13, 13 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Знание означает конечное знание. Заключается в познании Бога или Кришны.
(Обращение по случаю открытия храма, 5 мая 1969, Колумбус)
Поэтому разумные люди должны пытаться понять сами. Что есть Бог. Кто я такой.
(Обращение по случаю открытия храма, 5 мая 1969, Колумбус)
Существует три метода получения знания. Пратйакша айтихья и шабда.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14-16, 11 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
Но просто знание не сделает меня счастливым.
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14-16, 11 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
- так зачем же ты страдаешь? Откуда ты пришёл?
(Шримад-Бхагаватам 1.5.14, 16 июня 1969 года, Нью-Вриндаван)
знание сводится к пониманию материи, духа, и того, кто ими управляет.
(Бхагавад-Гита, Введение, 23 ноября 1968, Лос-Анджелес)
К сожалению, из-за того, что мы слишком материально поглощены, мы не можем этого понять.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.16, 27 октября 1972, Вриндаван)
Без научного знания, человек не может понять кто такой Господь.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
И благость означает знание.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
Когда человек знает, что он не является этим телом,
(Шримад-Бхагаватам 1.2.20, 31 октября 1972, Вриндаван)
Веда. Веда означает знание, и анта означает конечное. Каково же конечное знание?
(Шримад-Бхагаватам 1.2.18, 29 октября 1972, Вриндаван)
Материальное знание, развитие материального, означает больше и больше обусловленности.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.22, 2 ноября 1972, Вриндаван)
Просто благодаря академическому знанию, невозможно понять, что такое Веды, что такое Бхагаватам, что такое Бхагавад Гита.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.24, 4 ноября 1972, Вриндаван)
Стать хорошим человеком, стать брахманом, это благоприятно. Т.к. став брахманом, человек способен понять вещи каким они есть на самом деле.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.19, 30 октября 1972, Вриндаван)
Знание и забвение, оба присутствуют. Оба исходят от Кришны.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.31, 10 ноября 1972, Вриндаван)
Итак, развитие знания означает понять своё истинное положение и действовать соответственно.
(Шримад-Бхагаватам 1.2.30, 9 ноября 1972, Вриндаван)
Нам следует принять знание от совершенного. А кто совершеннее Кришны?
(Нектар преданности, 3 октября 1972, Вриндаван)
Итак, Кришна Сам даёт самое совершенное знание в «Бхагавад-гите».
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
Мы получаем знания посредством чувств, и если наши чувства несовершенны, то как мы можем получить совершенное знание?
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
я не это, я не то. Я - просто чистый слуга Кришны». Это и есть знание.
(Нектар преданности, 5 ноября 1972, Вриндаван)
Поэтому необходимо культивировать знание. Только так он может перестать заниматься греховной деятельностью.
(Нектар преданности, 7 ноября 1972, Вриндаван)
Окончательное знание состоит в том, чтобы познать Бога.
(Бхагават-Гита 2.13, 18 ноября 1972, Хайдарабад)
Поэтому мы должны получать информацию от наивысшего авторитета, Кришны, относительно того, какова природа Бога, природа Абсолютной Истины, какова природа души.
(Бхагават-Гита 2.23, 27 ноября 1972, Хайдарабад)
Каждый получает знание от старшего. Никто не получает знание автоматически.
(Нектар преданности, 28 декабря 1972, Бомбей)

Золотой век

Прабхупада, что в точности было предсказано Господом Чайтаньей, когда он говорил, что в Кали-Югу будет золотой век? Когда люди будут петь Харе Кришна мантру?
(Говиндам ади пурушам часть 2, 27 сентября 1968 года, Сиэтл)


Итак, есть личности абхйасуйати, которые завидуют Кришне. Завистливые. Кто завидует Кришне?
(Бхагават-Гита 18.67, 10 декабря 1972, Ахмедабад)