| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Беседа в комнате с Мистером С.Геннисом из Международной организации Труда при ООН
(31 мая 1974, Женева)

Шрила Прабхупада: Дайте ему стул. Харе Кришна.

Преданные: Харе Кришна.

С.Геннис: Ваши ученики добры настолько, что позвонили мне и пригласили прийти и поговорить с вами.

Шрила Прабхупада: Это очень мило с вашей стороны.

С.Геннис: Спасибо большое. Я из Международной организации Труда, которая является организацией в семье Организации объединенных Наций. Это вторая организация после самого ООН, и она заинтересована в труде разного рода, любой форме деятельности, связанной с трудом, и защитой работников, блага работающих. И во многих отношениях, конечно, наши интересы должны пересекаться с вашими в определённых сферах деятельности, человека в общем, его защиты и его благополучия.

Шрила Прабхупада: Итак, в соответствии с Ведической концепцией, рабочий класс людей предполагается, что он является четвёртым классом людей. Первый класс, интеллигенция, очень разумные, учёные. Или разумные – тот кто понимает, вплоть до Бога. Чтобы понять Бога требуется великий разум. Поэтому первый разумный класс людей, вплоть до, их называют брахманы. Следующий разумный класс людей это те, кто дают защиту обществу, кшатрии. И третий класс, те, кто производит пищу и  распространяет её. Это третий класс. И другие, все остальные, это четвёртый класс.

С.Геннис: На самом деле моя организация заботится о благе всех четырёх классов. Это не только рабочие люди. Это также в основном производители, но также менеджеры, лидеры, и до определённой степени также защитный класс, в котором мы заинтересованы. В благополучии полицейских, персонале больниц, докторов, медсестёр, такого рода работников социальной безопасности, и этого рода люди. Мы заинтересованы в интеллигенции, в том чтобы они были профессиональными работниками, часто независимыми, чьи профессиональные права и обязанности должны быть обеспечены и учтены. Это стандарт, изложенный в форме международных стандартов труда. Одна из наших форм деятельности, возможно теперь не самая важная, но одна и первых.

Шрила Прабхупада: Нет. Мой вопрос это, суть в том что… Потому что кто-то относится к четвёртому классу, поэтому мы в нём не заинтересованы – это не так. Суть того, что я говорю, это то, что есть четыре класса людей: первый класс, второй класс, третий класс, четвёртый класс. И наша точка зрения, это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы заботиться обо всех классах людей. Хотя согласно естественному разделению, есть четыре класса людей, первый класс, второй класс, третий класс, четвёртый класс. Но обычно мы приводим пример, также как в вашем теле есть четыре отдела: отдел головы, отдел рук, отдел живота, и отдел ног, но всё это предназначено для того, чтобы поддерживать тело здоровым. И тело предназначено для того, чтобы обеспечивать их всех. Но если вы сделаете сравнительное разделение, голова будет первым отделом, руки будут вторым отделом, живот будет третьим отделом, и ноги получаются четвёртым отделом. Итак, мы должны организовать всё таким образом, чтобы все классы людей в обществе были счастливы, а не так, чтобы мы просто заботились о голове. Тот же пример: В вашем теле вас заботит не только, как позаботится о голове и ногах. Нет. Вы заботитесь о всех этих разных отделах вашего тела. Это здоровое тело. Когда ваш мозг работает хорошо, когда ваши руки работают хорошо, ваш желудок работает хорошо и ноги работают хорошо, тогда вы здоровы. Если вы просто заботитесь о ногах, но не о мозге, то это не хорошее здоровое тело.

С.Геннис: Да, я думаю…

Шрила Прабхупада: Просто позвольте мне закончить. Итак, Организация объединенных Наций  заботится о чётвертом классе общества. А заботятся ли они о первом классе? Это мой вопрос?

Нитай: Он спрашивает, что они делают, чтобы позаботится об этом первом классе.

Шрила Прабхупада: В настоящее время в обществе уделяют очень, очень мало внимания заботе о первом классе интеллигенции.

С.Геннис: Одной одной из основных целей Международной организации Труда является продвигать социальную справедливость, и это означает каждый класс работающих, если хотите примите четыре категории, которые вы упомянули - интеллектуалы, производственный, защитный, и рабочие классы – все должны иметь их должное место в обществе, все должны иметь в полной степени человеческое достоинство, и каждый должен иметь должную часть как награду за труд, как чисто материальную награду так честь, достоинство, отдых и время, свободное время для медитации и т.д. В Международной организации Труда мы не так как ЮНЕСКО посвящаем больше философскому, культурному и образовательному аспектам для интеллигенции, но я бы привлек ваше внимание к тому факту, что ЮНЕСКО очень сильно заботится о головной части общества.

Шрила Прабхупада: Да, это моя просьба к вам.

С.Геннис: Это ЮНЕСКО. Про это я не могу полностью рассказать. Но я мог бы рекомендовать, чтобы они таким образом, ЮНЕСКО, ООН, через ЮНЕСКО, были очень активными в продвижении культуры и стимулировании философской мысли. Мы, с нашей стороны, больше заинтересованы местом рабочих в обществе, и наша организация воспринимается в рамках специфической модели, которую мы называем трёхсторонней системой. Членами нашей организации являются государства, не правительства, но государства, и каждое государство представлено на нашей конференции двумя правительственными делегатами, один делегат от работодателей и один делегат от работников. И таким образом, принимаемые решения, эта система проводится вниз, к другим органам организации. Но решения, которые принимают в Международной организации Труда не являются решениями только того правительства или правящего класса. Это решения, которые представляют очень широкий консенсус мнений между как работодателями так и работниками, и также правительствами. И в этой степени мы надеемся найти решения, которые имеют очень широкое основание к ратификации. После того как они были согласованы этими тремя различными элементами общества, представленными на нашей Международной конференции Труда и в других органах Международной организации Труда, мы стараемся, чтобы решение было одобрено национальными правительствами. Тем не менее, есть те, кто возвращается отсюда в свои страны и пытается, чтобы их решения были ратифицированы, чтобы соблюдалось единство в социальной справедливости в отношении труда и защиты труда и социальной безопасности, профессиональной безопасности, здоровье и во всём том, что связано с трудом. И также оплатой профессиональным работникам таким как архитекторы, медсёстры, врачи, люди, которые трудятся на вполне независимой основе, не будучи наёмными работниками. Это не обязательно наёмные люди. Ветеринары и т.д. Условия найма на работу.

Шрила Прабхупада: В соответствии с ведической концепцией, высший класс людей, третий класс, второй класс, никогда не нанимаются. Они остаются свободными. Только четвёртый класс людей, нанимается на работу.

С.Геннис: Хорошо, каким видом обычных работников будет третий класс?

Шрила Прабхупада: Да. Третий класс означает, те, кто заботятся о том, чтобы общество получало пищу. Это утверждается,

криши-го-ракшйа-ваниджйам
/БГ 18.44/

Криши означает сельское хозяйство и го-ракшйа означает защита коров, и ваниджйам значит торговля.. Это означает третий класс людей, они защищают коров, производят достаточно зерновых, и если есть излишек, тогда этим можно торговать. Итак, это бизнес третьего класса людей.

С.Геннис: Но это относится к бизнесменам, торговцам и фермерам.

Шрила Прабхупада: Да, да. Фермеры означает… В наши дни, особенно в западных странах, я вижу, что фермеры выращивают коров, чтобы убивать. Это не защита коров.

С.Геннис: Так вполне может быть. Это вполне может быть. Если не каким-то способом…

Шрила Прабхупада: Я видел. Я видел в Англии, я видел в Америке, они просто выращивают коров, чтобы убить в будущем. Понимаете? Но долг сельскохозяйственного деятеля, чтобы они оказывали всяческую, всевозможную защиту коровам в особенности.

С.Геннис: Относится ли это к быкам и волам и обычно животным мужского рода?

Шрила Прабхупада: Нет, волы также. Коровы означает также волы.

С.Геннис: О, так?

Шрила Прабхупада: Да. Коровы это женского рода, волы мужского, и всё. Таким образом, всё коровье поголовье защищается, а не только коровы, не только коровы женского рода?

Шрила Прабхупада: Нет, оба самцы и самки. Волы используются для многих целей. Они могут пахать в поле. Они могут использоваться для транспортировки, и многих других целей. Или даже мы распространяем сознание Кришны. Во времена Кришны… Кришна родился у очень состоятельного отца, но в то время волы использовались для переезда из одной деревни в другую, из одной в другую. Или для перевозки вещей. На самом деле Организация Объединенных наций должна думать о том, как всё человечество сможет жить счастливо ради целей жизни, а не по прихоти, без всякой цели. Теперь, везде… Мы проповедуем. Мы ездим везде. Если я спрошу любого джентльмена, любого философа, любого учёного, если я  спрошу его, «Какова цель жизни?». - Он не сможет объяснить. Это означает отсутствие разумного класса людей. Никто не знает, в чём заключается цель жизни.

С.Геннис: Ну, я думаю, что Международная организация Труда посвящена тому, чтобы уменьшить неравенство между разными классами людей, с той целью, чтобы дать им лучшую часть хороших вещей в жизни, и с помощью этого, они смогут достичь большей степени человеческого счастья, как они это понимают, как сами люди это понимают. Может быть так, что они это не хорошо понимают.

Шрила Прабхупада: Нет. Естественный путь это не лучшая доля, но равная доля. Также как вы берёте пищу, кладете её в желудок, и когда она легко переваривается и трансформируется в разные секреции и приходит к сердцу и становится кровью, это равное распределение. Не потому что мозг является первым классом, поэтому туда должно поступать больше трансформированной крови. Нет. Тогда будет кровяное давление, высокое кровяное давление. Это естественный способ… Когда энергия поступает в мозг, он действует по-другому. Когда энергия поступает в руки - они действуют по-другому. Электрическая энергия та же самая, но иногда она действует как диктофон, иногда как микрофон, иногда как электрический нагреватель, иногда как холодильник… Есть разные приборы, но энергия одна и таже, - одинаковая. В этом смысле, коммунистическая идея, что какова бы ни была энергия, каковы бы ни были ресурсы, они должны распространяться поровну, таков естественный способ. Из тела мы можем понять, что когда пища превращается в секрецию, они поступает к сердцу и становится кровью. Кровь переливается через разные вены в различные части тела, и вы увидите, что все удовлетворены.

С.Геннис: Когда вы говорите равные доли, в определённых вещах, таких как пища, я думаю, что скорее всего это будет истинный общий подход…

Шрила Прабхупада: Я не говорю о еде. Я говорю о благе. Благо должно распределяться поровну. Теперь, благо означает… Предположим вы можете съесть больше чем я. Вы можете съесть, скажем, полфунта еды, или я могу съесть один фунт. Поэтому дать мне пищу, один фунт, и вам дать пищу пол фунта, это поровну, потому что мне надо вот столько. Подобным образом, благо должно быть равным, столько, сколько вам нужно, мне нужно. Поэтому мы называем это благом. Это не является, я имею в виду, дискриминацией в обретений благ от произведенной энергии в теле. Тогда всё будет правильно. И если мозг работает хорошо, если руки работают хорошо, если желудок хорошо работает и ноги хорошо работают, тогда у вас здоровое тело. Вы все можете хорошо делать.

С.Геннис: И затем, взяв аналогию, в рамках мирового общества, у нас есть общество, которое хорошо интегрировано и должным образом сбалансировано. Это понимание, которое ни в коем случае не является чуждым…

Шрила Прабхупада: Моя изначальная идея состояла в том, что если мы будем просто заботится о четвёртом классе общества, и не позаботимся о первом классе общества, тогда, не смотря на заботу о четвёртом классе, оно не будет хорошо расти. Потому что мозг не в порядке.

С.Геннис: Да. Я думаю, что на самом деле моя организация в основном озабочена…

Шрила Прабхупада: Это то, что я хочу сказать, вы заботитесь о рабочем классе. Это подобно ногам.

С.Геннис: Ну, «рабочий», на самом деле означает любого рода деятельность, любого рода работа, любой вид профессиональной деятельности.

Шрила Прабхупада: Но вы не можете сказать… Любого рода деятельность, но у каждого есть определённого рода деятельность.

С.Геннис: Вполне так.

Шрила Прабхупада: Вы не можете сказать, «Я могу выполнять любую работу». Я могу дать вам совет в духовной жизни, но если вам нужен медицинский совет, тогда вы должны пойти к кому-то ещё. Вы не можете ожидать от меня медицинский совет. Итак, это не правда, что все могут делать всё. Нет.

С.Геннис: Нет, нет. Я Согласен. Я согласен.

Шрила Прабхупада: Должно быть разделение. Должно быть разделение, и каждая часть должна поддерживаться хорошо. Тогда всё общество будет в порядке.

С.Геннис: С этим я соглашусь. И моя организация…

Йогешвара: Возможно одна разница в том, что когда мы говорим о первом классе, или части головы, интеллектуальном классе, мы говорим о классе, в котором люди принадлежат к этому классу по квалификации, а не так что у них просто есть титул, что они профессора или они учёные. Они должны быть должным образом квалифицированы.

С.Геннис: Сложно быть профессором или доктором, если у вас нет какого-то рода квалификации.

Йогешвара: Ну, он говорит, что трудно быть какого-то рода доктором или профессором, если вы не обладаете должной квалификацией.

Шрила Прабхупада: Нет, с этой точки… Он прав. Если у него не будет медицинской степени, если он не будет образован… Мы также об этом говорим, что если он не имеет должного образования в медицинской науке, он не может быть врачом или юристом.

С.Геннис: Понимаете, моя организация представляет практически все государства в мире, все страны, имеющие хотя какую-то значимость в мире, за исключением нескольких таких как Монако, Сан-Марино, Андорра и такого рода места. И через мою организацию, страны мира, и это означает не только правительства, которые выражают свою озабоченность и решимость улучшить судьбу всех людей, которые активны каким-то образом в экономике и  в современном обществе, это могут быть профессиональные работники. Мы не имеем дела к медицинским работникам, потому что это проблема Всемирной Организации Здоровья. Мы не имеем дела с учителями и профессорами университетов, философами и т.д., потому что это больше проблема ЮНЕСКО, и они этим хорошо занимаются. Мы не имеем отношения каким-то образом полностью к действительному производству пищи. Это Продовольственная и сельскохозяйственная организация, которая этим занимается. Что мы делаем, мы следим за вознаграждением людей, которые получают его за работу, которую они выполняют в обычной жизни как работники в офисах, банках, в коммерции, в магазинах, в торговле. Мы заинтересованы в том, чтобы развивать сельские районы и улучшать судьбу деревенских работников, так, чтобы сельские работники больше не находились в худшем положении по сравнению с работниками в городах, чтобы у них были достаточные возможности, достаточный отдых и достойные возможности для самоулучшения.

Шрила Прабхупада: Я могу сказать в этой связи, что в Америке, рабочий класс является очень высокооплачиваемым. Любой, каждый человек из рабочего класса может заработать, $25, $50 ежедневно, очень легко. Но потому что отсутствует руководство мозга, эти люди рабочего класса – я видел – они – в особенности негры – 51%, алкоголики. Они тратят свои деньги на выпивку. Они не знают, как использовать деньги. Потому что мозг не даёт руководства. Или у них нет мозгов. «У меня есть такие деньги. Как я буду их использовать?». Как только он получает деньги, он их использует, он тратит их на выпивку. Вы можете подумать, что вы достаточно платите рабочему классу, классу работников, но потому что ими не управляет мозг, поэтому он неправильно тратит деньги.

С.Геннис: Мы также в этом заинтересованы. Мы также в этом заинтересованы. Мы не хотим говорить людям, как использовать их деньги. Мы думаем, что это было бы…

Шрила Прабхупада: Вам не надо говорить. Но потому что у него не хватает мозгов, потому что им не руководит разум, он будет их неправильно тратить и создавать беспокойство в обществе.

С.Геннис: Ну, мы стараемся смотреть за этим непрямым способом. Мы не, как я сказал, мы не говорим людям, как тратить их деньги. Мы не говорим им, что им делать в их свободное время. Мы хотим быть уверены, что у них есть достаточные возможности для отдыха, что у них есть достаточные возможности, игровые площадки, бассейны для плавания и т.д., хотя это не является нашей основной заботой. Но что мы действительно пытаемся делать, и это вас очень заинтересует, у нас есть очень большая программа, которая занимается образованием работников. Мы пытаемся предоставить программы образования работников, обучая их как понять проблему современной промышленности, понять проблемы менеджмента, людей на другой стороне стола, стола переговоров, понять, как читать балансовый отчет, к примеру в компании, или понимать, с какими проблемами сталкивается менеджмент который отличается от работников в фирме, понять основные понятия экономики и финансов и вещи такого рода. Это очень развитые программы, которые адресованы взрослым работникам. Теперь, понятно, что если человек хочет выпивать, то он хочет пить. Но мы чувствуем… Мы не заинтересованы в выпивке в особенности, кроме того, что это представляет опасность для работы. Когда это представляет опасность для работы, и это может быть опасно для человека в его работе. Тогда конечно нас это интересует. Мы пытаемся ограничить это таким образом, насколько это возможно ограничить.

Йогешвара: Это история человека, если я могу сказать в этой связи. Рупануга Махараджа, один из наших учеников, перед тем как присоединиться к движению, был социальным работником. И он однажды рассказал мне историю о определённом случае с женщиной, которая находилась в очень отчаянном положении. Её муж был в больнице, у неё было пятеро детей, и… У неё было много проблем. И Рупануга приходил и давал ей еженедельно её деньги от правительства, социальную помощь. И однажды он пришёл неожиданно, потому что частью его работы было смотреть за тем, как они использовали деньги. И он нашел её в квартире со странным человеком, а на полу валялись наркотики и алкоголь, а дети бегали голыми, и он должен был прекратить давать ей деньги. Просто потому что она не правильно их использовала, не было смысла их давать. Это не приносило ей ничего хорошего. Улучшать её ситуацию с внешней стороны не улучшало ситуацию совсем.

Шрила Прабхупада: Вы это понимаете?

С.Геннис: Да. Ну, конечно, только благодаря долгосрочной общей программе культурного развития, благодаря которой вы можете надеяться преодолеть такого рода проблему. С другой стороны, я думаю, что это было бы не правильно, спорить из-за этого опыта с тем, что предоставление социальных благ всем людям, которые беспомощны должно быть остановлено, понимаете. Это правильно что…

Шрила Прабхупада: Нет, мы так не говорим.

С.Геннис: Правда, это нарушение, но тот факт, что хорошая вещь используется неправильно, не превращает её во что-то плохое.

Шрила Прабхупада: Нет, смысл не в этом. Суть в том, что всеми должен руководить мозг. Поэтому надо поддерживать мозг. Вот что мы хотим сказать.

С.Геннис: Хорошо, я бы сказал, до той степени, в какой это улучшает положение человека на его работе, улучшает его умение трудься, и улучшает его способность представлять его коллег в профсоюзах, и такого рода вещах, нас заботит это. В общем, мы обеспокоены улучшением его общей культуры, его общего образования, и в частности его образования как работника в отношении к жизни в промышленности и профсоюзах в общем. Мы надеемся, что благодаря этому человек улучшит свой статус, и благодаря улучшению его статуса, у него будет ещё, о чем подумать, кроме того, чтобы напиваться. Поэтому это…

Йогешвара: Мы находим, что в нашем обществе, все наши люди, какими бы способностями к работе они не обладали, теперь они в сотни раз более продуктивные, чем до того, как они пришли в сознание Кришны, потому что они нашли мир в себе и поэтому они находятся в лучшем положении, выполняя их предписанные обязанности успешно.

С.Геннис: Вы говорите, что они делают больше работы?

Йогешвара: Да.

Шрила Прабхупада: Нет. Делают работу разумно. А не так, что они тяжело трудятся как осёл, без всякого разума. Также как осёл является очень тяжело работающим животным, но у него нет разума. Понимаете? Поэтому мы не хотим этого. Мы хотим работать с разумом. В этом разница.

С.Геннис: Ну, как я сказал, до этой степени мы действительно пытаемся улучшить понимание человека, понимание человеком мира, и я согласен, что это развитый мир, индустриальный мир и…

Шрила Прабхупада: Но у него нет мозгов, если им не руководит мозг, или если у него нет мозгов, тогда каково понимание? Понимание таково, что «у меня есть деньги. Теперь позвольте мне напиться», и всё. Должно быть…

С.Геннис: В первую очередь, вы не можете также заставить его подчиняться и своему разуму. Вы не можете заставить человека использовать свой разум.

Шрила Прабхупада: Поэтому разум это… Организация Объединенных Наций, как мировое сообщество, должно иметь класс людей, которые действуют как мозг и направляют всех, чтобы все были стали счастливы.

Йогешвара: Это наше движение.

С.Геннис: Я думаю, что это…

Шрила Прабхупада: Это наше движение.

С.Геннис: Правомерный... Это правильный момент, потому в любом обществе существовала потребность в классе священников или классе философских лидеров, как одного рода, так и другого. И этот факт признаётся во всем мировом сообществе. Я думаю, что не только на Западе, но и на Востоке также, есть нужда в религиозных…

Шрила Прабхупада: Теперь, так называемое, общество священнослужителей, общество священников, изменяют наставления в Библии, в соответствии со своими прихотями. Также как в Библии, есть заповедь, «не убий». Но класс священнослужителей и все классы просто убивают. Поэтому как они могут направлять? Они держат обычные бойни для убийства. Поэтому как они могут руководить? Я спрашивал так много христианских джентльменов, включая священников, что «У вас есть такая заповедь «не убий». Это приказание Господа Иисуса Христа. Почему вы это нарушаете?». Они дают мне слабые ответы. Прямо сказано, «не убий». А весь мир просто убивает бедных животных, и держит современные бойни.

С.Геннис: Ну, я предполагаю, что они используют принцип, который вы сейчас сами только что защищали. Вы сказали, что правильное общество это то, которое…

Шрила Прабхупада: Это означает отсутствует разум, отсутствует разум, отсутствует разум.

С.Геннис: Но весь мир, кроме людей, мир животных полностью состоит из существ, которые едят один другого. Единственные существа, которых никогда не едят это киты и слоны. Всех других поедают большие животные, и я предполагаю, что это оправдание того, что они поддерживают бойни, потому что это просто более чистый способ убийства, чем у льва, которые прыгает на спину антилопе.

Шрила Прабхупада: Что это такое? Что предполагается…

С.Геннис: Это просто более чистый способ убийства.

Йогешвара: Это естественный порядок, что все животные… Есть много видов животных, которые едят плоть, и человек просто следует естественному порядку.

Шрила Прабхупада: Естественный означает, это означает что он должен стать животным. Также как он должен имитировать животное. Вы имеете в виду, что это прогресс человека?

С.Геннис: Ну, нет сомнений в логичности объяснений, которые они используют.

Шрила Прабхупада: я понимаю вашу точку зрения. Мы также говорим, что любое живое существо должно жить, поедая другое живое существо. Это естественно.

дживо дживасйа дживанам
/ШБ 1.13.47/

Об этом говорится в Ведической литературе, что одно живое существо является пищей для другого живого существа.

С.Геннис: Это правда.

Шрила Прабхупада: Только послушайте меня. Но когда вы приходите в форму человека, вы должны проводить различия. Если вы не различаете, вы просто живёте как животное, тогда в чём же разница? Что я хочу сказать, так это то, что не хватает мозгов. Человек, ему было дано природой… Это также жизнь, - фрукты, овощи, зерновые, молоко, сахар,-  у них достаточная пищевая ценность, и человек должен быть удовлетворён этими продуктами. Зачем им содержать бойни, и думать, что они не греховны, и тем не менее, они хотят быть счастливыми, не заботясь о Боге? Это недостаток мозгов.

С.Геннис: Моя организация напрямую не заботится о том, чтобы дать людям мозги.

Шрила Прабхупада: Нет, ваша организация может быть, напрямую не заботится, но человеческое общество, если оно лишено мозгов, какую организацию вы бы ни взяли, она никогда не станет счастливой. Вот о чём я говорю.

С.Геннис: Она отвечает за то, чтобы устранить препятствия, которые мешают людям обрести разум.

Йогешвара: Это препятствие.

Шрила Прабхупада: Нет.

С.Геннис: Одно из препятствий это простая бедность. Одно из препятствий это переработка.

Шрила Прабхупада: Нет, нет. Человек должен быть здравомыслящим. У всех есть религия. Будь то индусы, или мусульмане, или христиане, это не важно. Должно проводиться различие между греховной деятельностью и благочестивой деятельностью. Человек должен заниматься благочестивой деятельностью, а не греховной. Это человеческое общество. Если человек не различает, что такое благочестивая деятельность и что такое греховная, это означает отсутствие мозгов. У него нет мозгов. Он не лучше, чем животное.

Йогешвара: Возможно для того, чтобы сделать это ясным для вас, один из естественных результатов этой системы это то, что человек, который сегодня может считаться обделённым, как это вы приводили в пример некоторые проблемы, бедный человек, в соответствии с нашими стандартами, но он не обязательно беден, если у него есть сознание Кришны. К примеру, в ведической культуре, мы учим тому, что человек считается богатым, если у него есть просто клочок земли и корова и сознание Бога. Потому что его осознание Бога приведет его к удовлетворению его собственной пищей, тем, что он получает молоко от коровы. Это богатство, в соответствии с ведическими стандартами.

Шрила Прабхупада: Поэтому особенно рекомендуется корова, го-ракшйа, потому что для общества это очень важное животное. Если те, кто являются мясоедами, смогут есть свиней и собак, они могут есть. Ведические указания не запрещают это им. Если вы на самом деле… На самом деле, если он хочет есть, позвольте ему есть менее важных животных. Таких как свинья, собака. С социальной точки зрения они не имеют пользы. Но зачем убивать коров? Они дают такую прекрасную питательную пищу, молоко. Не только молоко. В соответствии с ведической системой, корова настолько важна, даже моча, даже навоз, коровы важен.

С.Геннис: Да.

Шрила Прабхупада: Поэтому такая важность… И кроме этого, с моральной точки зрения, вы пьёте молоко коровы, и после этого вы посылаете её на бойню. Вы хотите послать свою мать на бойню? А бык даёт вам, производит пищу. Теперь они изобрели трактор или иногда используют лошадь. Но в Индии до сих пор, для того, чтобы пахать землю, поле и выращивать зерно используют быков. Поэтому с моральной точки зрения, бык производит вашу еду, а корова даёт вам молоко, поэтому они являются отцом и матерью. Также как отец производит пищу для детей, а мать даёт молоко. Поэтому если у человеческого общества нет этого простого мозга для понимания, то где же разум?

С.Геннис: Конечно, когда вы говорите, о разнице между благочестивой и греховной деятельностью.

Шрила Прабхупада: Они не различают. Они не проводят такого различия.

С.Геннис: В первую очередь вы должны установить…

Шрила Прабхупада: Нет, это уже есть. Это уже существует. Также как в Бхагават-Гите сказано, что
криши-го-ракшйа-ваниджйам
/БГ 18.44/

Те, кто заинтересованы в производстве средств к жизни, или пищи, в обществе, скажем торговцев, деятелей сельского хозяйства, они должны защищать коров. Это очень важно, потому что молоко настолько важно. Если вы получите… Теперь, у нас есть, в ваших западных странах, мы ввели такие идеи в Западной Вирджинии. Мы основали один общественный проект, где мы держим также коров. Коровы дают больше молока, чем на других фермах. Они настолько сияющие. Вплоть до 80 фунтов молока, они дают, потому что они знают, что «эти люди меня не убьют». Они об этом знают. Они очень счастливы. Мы не убиваем их телят. На других фермах, как только появляется телёнок, его убивают перед матерью. Понимаете? Поэтому если всё это происходит без всякого разума, без мозгов, вы создадите сотни организаций, и общество никогда не будет счастливо. Таков наш вердикт.

Йогешвара: Вы говорили о том, что людей необходимо обучать, что такое грех и что такое благочестивая деятельность?

С.Геннис: Ну, нас не нельзя обвинить в том, что мы занимаемся греховной деятельностью, когда они не думают о том, что они делают это греховно.

Шрила Прабхупада: (смеётся) Поэтому, если у них нет знания что такое греховно, они просто следуют указанию, «не делайте чего-то греховного», то какая от это этого польза? Они должны знать. Мы в начале даём, в нашем обществе, «это греховная деятельность». Что это такое? Мясоедение, греховная деятельность. И азартные игры, незаконный секс, и интоксикации. Вы должны это оставить. Все эти евпропейские и американские ребята, они привыкли ко всем этим вещам с самого рождения. Они не знают, что они греховны. Но так как они пришли ко мне, я сказал, «это всё греховно». Они это оставили. И просто сравните их характер с их поведением... (пауза)

даиви хй эша гуна-майи
мама майа дуратйайа
мам эва йе прападйанте
майам этам таранти те
/БГ 7.14/

Итак, мы должны знать, каков закон природы, чего хочет природа. Природа не хочет, чтобы человек, по крайней мере, не должен быть греховным. Тогда вы будете наказаны.

С.Геннис: Я думаю, что во всей вашей философии, должно быть большое количество точек совпадения с более материалистичной деятельностью, которой мы заняты. Но они просто пытаются дать людям честную долю материальных вещей в жизни, должные зарплаты, достойные дома, пристойные возможности для чувств и для отдыха.

Йогешвара: Всё это должно быть, но без правильных наставлений одновременно и о том, что такое цель жизни…

С.Геннис: Да, но я не думаю, что вы можете ожидать хорошего обучения людей. Я так не думаю… По крайней мере, вы не можете ожидать, чтобы международная организация обучала людей на уровне страны. Я уверен что…

Шрила Прабхупада: Нет, это не уровень страны. Это должно быть интернациональным. Также как все… Организация Объединенных Наций предназначена для международной деятельности. Наше единственное предложение, это то, что как международная организация, Организация Объединенных Наций, у них должен быть класс людей, которые должны действовать как мозг. Тогда всё будет правильно. Без мозгов, действуют просто ноги и руки, без руководства, это не очень хорошо.

С.Геннис: Я думаю, что вы должны видеть секретариат Организации Объединенных Наций и совокупность организаций Организации Объединенных Наций, не только как лидеров, боссов и генералов, если вы хотите, но вместо этого как слуг человечества. Я не…

Шрила Прабхупада: Мы можем увидеться при условии, что у нас есть возможность.

С.Геннис: Я не считаю себя лидером человечества. Я в большей степени слуга человечества, для того, чтобы помогать людям уменьшать разницу между ними, с тем чтобы помогать людям понять друг друга лучше. В моем непосредственном отделении, которым я занимаюсь, мы пытаемся помочь людям понять друг друга как переводчики, если хотите, показать, позволить людям говорить и понимать один другого, и позволить им постичь проблемы друг друга и понять…

Шрила Прабхупада: Нет. Если на самом деле есть мозг, то проблем не будет. Также как если у меня есть хороший мозг… Я хочу взять это в карман. Но если у меня есть разум, «нет, это будет воровство», тогда я смогу от этого воздержаться. Но я думаю, что «это лежит здесь, я могу взять», что это такое?

С.Геннис: Я думаю, что ваша попытка философии и учения должна быть в действительности направлена, при существующем положении дел, туда, где страны организованы в форме национальных государств, должна быть в действительности направлена на национальных лидеров правительств, где люди исповедуют светскую и духовную власть в различных суверенных странах. И Организация Объединенных Наций это форум этих суверенных государств. Международная организация Труда это форум суверенных государств по определённым темам в отношении труда…

Шрила Прабхупада: Нет, какая тема не была бы, наша точка зрения та же. Вы просто попытайтесь понять… Вы можете организовать так много всего, но если не хватает мозгов, мозг не в порядке, тогда любое количество суборганизаций, организаций, никогда не будет успешным. Вот о чём я говорю.

С.Геннис: Да, но есть некоторые люди, которые наделены мозгами в большей степени, чем другие. Некоторые люди не имеют мозгов или не очень много мозгов.

Йогешвара: Но, по крайней мере, у руководства должны быть мозги. Вот в чём суть.

Шрила Прабхупада: Да. Мозг…. Это работа первоклассного человека, это работа человека второго класса. Также как любая организация, любой офис, «это для этих людей, класса. Это предназначено для контролирующего. Это предназначено для…» Везде должна быть организация, а не так, что все должны работать по прихоти. Нет. Должен быть управляющий совет, управляющий директор. Он даёт руководство. Под его руководством всё организуется. Итак, Организация Объединенных Наций, такая великая. Она была организована для общего блага человеческого общества, но нет департамента, который на самом деле можно назвать мозгом организации.

С.Геннис: Это правда, это истина.

Шрила Прабхупада: Это моя точка зрения.

С.Геннис: Это правда. Они являются слугами членов, а членство международное…, государств, мира. И если правительство государств мира, если Мистер Гишард Дестейнг, М-р Никсон и М-р Вилсон и у всех других нет мозгов, тогда я боюсь, что Организация Объединенных Наций не сможет сделать ничего, чтобы дать им мозги. Должно быть… Мы только слуги этих людей. Что мы пытаемся и делаем это -  позволяем им встретиться и помогаем им понять их проблемы.

Шрила Прабхупада: Позвольте им понять. По крайней мере позвольте им понять, что они должны делать, и чего они не должны делать. Настолько…

С.Геннис: Мы пытаемся это сделать до степени, до какой возможно для секретариата, чтобы сформировать и развить философию. Мы действительно пытаемся это сделать. Но конечно, мы не можем использовать никаких радикальных методов. Мы делаем всё, что мы можем, как хороший слуга и как хороший стюард стараться помочь лидерам в их пути и правильном направлении. Ваша Божественная Милость, я очень признателен вам за эту аудиенцию. Это так любезно с вашей стороны.

Шрила Прабхупада: Я могу показаться сумасшедшим. Я говорил так много всего, а вы всё говорите правильно.

С.Геннис: Это была удивительно, я очень благодарю вас за то, что вы дали мне…

Шрила Прабхупада: (смех) Но я очень, я имею в виду, строг в этом отношении, что если общество не знает, что такое грех и что такое благочестие, то всё это бесполезно.

С.Геннис: Ну, будем надеяться, что они будут…

Шрила Прабхупада: Это может быть украшением. Что мы описываем, «украшение на мёртвом теле». Всякий у кого нет разума, потерял все мозги, - это мёртвое тело. Поэтому вы можете украшать мёртвое тело до вашего полного удовлетворения, но какова польза от украшения мёртвого тела?

С.Геннис: Ну, снова благодарю вас. Это очень мило с вашей стороны.

Шрила Прабхупада: Дайте ему немного прасада. Пожалуйста, присядьте на мгновение.

С.Геннис: Я должен идти, потому что у меня…

Йогешвара: Если вы подождёте всего две минуты. Одна традиция, что мы всегда предлагаем нашим гостям прасад, пищу, которую мы приготовили.

С.Геннис: Спасибо большое. Но я должен очень скоро идти. Я должен…

Йогешвара: Возможно я дам ему внизу.

Шрила Прабхупада: Нет, нет. Дайте ему.

С.Геннис: Можно, можно? Спасибо большое. Спасибо большое. Спасибо.

Шрила Прабхупада: Спасибо. (М-р Геннис выходит)

Пушта-Кришна: Это правда, что вы говорите Шрила Прабхупада. Они приходят и они выдвигают свои идеи, и если они вам не нравятся, тогда - «О!», но если вам нравится, «О, очень хороший человек». У них есть свои собственные идеи.

Шрила Прабхупада: Что это за бессмысленная идея. Из результатов мы видим, что никто не счастлив. Что это за идея? У них есть большие, большие учёные, большие, большие политики, большие, большие, но где люди счастливы? Они просто сражаются. Теперь, недавно в Риме, Италии, сражались коммунисты и фашисты, и погибло шесть невинных людей. Поэтому где же благо от Организации Объединенных Наций? У них на самом деле нет мозгов. Что-то выдумывают, стряпают что-то. И всё. Где мозг? Они не делают различий между греховной деятельностью и благочестивой деятельностью.

Йогешвара: Он в этом признался.

Шрила Прабхупада: Да. Любой здравомыслящий человек это признаёт. Корова даёт молоко – это мать. Бык производит еду – он отец. И их убивают? Разве это человеческое общество? Как они могут быть счастливы? Такой возможности нет. Они постоянно поддерживают бойни, особенно для коров и быков. Почему бы вам не пустить на бойню вашу собаку и свинью  и съесть, если вы мясоед? Есть много мясоедов, которые едят собак. Собака бесполезна. Вы можете есть. Свинья бесполезна. Они также едят собак и свиней, всё, что могут….

Йогешвара: Он говорил о том, что они могут… Он думал, что у человека есть возможность разрешать свои собственные проблемы. Мы просто должны собраться вместе и организовать.

Шрила Прабхупада: Это Организация Объединенных Наций. Почему они не думают обо всех этих вещах?

Йогешвара: Нет руководства.

Шрила Прабхупада: Нет руководства. Нет мозгов. Поэтому в течение последних, почему последних? 20 лет? До этого, в дни нашей молодости, Лига Наций, которая была создана в 1918-19 г. Итак, они пытаются объединить все нации, под различными именами, с 1918, не считая другие годы. Итак, в течение больше чем 55, 60 лет, это всё хорошие мозги наций. Что они сделали? Это значит, что у них нет мозгов. Проблемы увеличиваются. Вместо того, что уменьшать проблемы, они увеличиваются.

Пушта-Кришна: Вы использовали пример Соединенных Штатов …

Шрила Прабхупада: Теперь произошла стычка между двумя противоборствующими нациями. Теперь, внутри нации есть так много противостоящих сторон, они сражаются. Потому вместо международного уровня, это стало внутренними делами, моим домом, вашим домом, сражением. И всё. Хотя мы принадлежим к одной нации. Итак, в чём же улучшение? Теперь в Италии фашистская и коммунистическая партии сражались и погибло так много людей. Итак, это будет увеличиваться, возрастать, партиизм. Итак, где же мозги?

Пушта-Кришна: Поэтому первый момент это обучать людей, кому они служат, они работают на…

Шрила Прабхупада: Да, в первую очередь, должен быть класс людей, идеальных людей, мозг, люди будут за ними следовать. Поэтому моя просьба такова, что вы должны стать идеальными людьми. Если мы будем сражать… Теперь они сражаются друг с другом. Это меня очень разочаровывает. Те же политики, интриги. Природа настолько сильна, что мозг становится, как это называется? Тяжёлый мозг? Мозг приходит в беспорядок.

Пушта-Кришна: Я помню, что на нашей прогулке во Вриндаване, Ваша Божественная Милость сказала, что в нашем обществе не должно быть политики, потому что Вайшнав означает тот, кто хочет помочь другим стать счастливыми.

Шрила Прабхупада: Теперь приходит политика. Как только мы получаем деньги, приходит политики. Это большая забота.

Йогешвара: Что случится с нашими храмами в городах? Будем ли мы их держать?

Шрила Прабхупада: А?

Йогешвара: Наши храмы. Эти большие, большие храмы, которые у нас есть сейчас.

Шрила Прабхупада: Нет, нет. Мы должны идти везде. Где бы ни возникала возможность давать наставления на духовные темы, мы должны пойти туда. У нас не должно быть такого различия, что надо пренебрегать городом. Нет. Почему? Они также люди. Они сбиты с толку. Поэтому сейчас мы должны давать им немного наставлений. Везде. В городах есть возможность. Всё что мы собрали, наши люди, это из городов, не из деревни. Поэтому почему мы должны пренебрегать городом? Где есть вопрос? (обрыв).

Все пугала, последнее слово, которое я сказал, «одевать мёртвое тело, украшать мёртвое тело». У общества нет мозгов, это означает мёртвое тело. Когда разум человека уходит, то он является мёртвым телом, кажется что он живёт. Он бесполезен. Также как безумец. У него есть жизнь, но какова польза от этой жизни? Оно уже мёртво. Потому что его мозг дезориентирован. Не так ли? Поэтому если разум потерян, мозг в растерянности, поэтому это мёртвое тело. В этом разница между живым телом и мёртвым телом. У живого человека есть мозги. Он может действовать с помощью своего мозга. А мёртвое тело… Тело есть. Почему оно называется мёртвым? Потому что мозг не действует? Мозг мёртв. В этом разница. Хотя руки есть. У мёртвого человека также есть рука. Нога есть. У мёртвого человека есть нога. Но почему рука это нога? Потому что мозг мёртв.

Пушта-Кришна: Этот класс шудр должен быть обучен, чтобы служить или Богу или лидеру с сознанием Бога, или они должны быть обучены тому, как чувствовать, что они трудятся для Бога.

Шрила Прабхупада: Да, при условии того, что вы для Бога. Они будут видеть и учиться. Если вы будете просто их учить и ничего не делать, тогда как они научатся?

апани ачари' прабху дживе шикхаила
/ЧЧ, Мадхья 1.22/

Когда они на самом деле увидят, что «эти люди посвятили себя Богу», тогда они будут делать всё, что вы пожелаете.

Йогешвара: Они делают лучшие организации, но они не дают никакого примера людям.

Шрила Прабхупада: Каждый выдумывает какие-то идеи, и они проходят как различные организации. И всё. Никаких стандартных идей. Стандартная идея есть в Бхагават-Гите, что коровы должны быть защищены, го-ракшйа. Кто этому следует? Все создают планы того, как убить коров более научным образом. Вот что происходит. Кто принимает наставления Бхагават-Гиты? Никто не принимает. Даже в Индии, откуда изначально Бхагават-Гита, эти негодяи также не принимают. Они стали настолько лишёнными мозгов. Поэтому всё человеческое общество это мёртвое общество. А одевание мёртвого тела, украшение, это бесполезная трата времени. И всё. Их образование, их развитие… У него нет мозгов. Каков толк от образования? Это сказал Чанакья Пандит, что змея это змея. Думаете ли вы что змея, украшенная драгоценным камнем на капюшоне является джентльменом? Подобным образом, человек без мозгов, так называемое образование, это подобно драгоценности на голове змеи.

ким асау на бхайанкарах

Чанакья Пандит спрашивает: «Разве нужно бояться змеи с камнем на голове? Она настолько же опасна как и другая змея без камня». Подобным образом, если у человека не хватает мозгов, с его так называемым образованием или без образования, это подобно этому. Образование не имеет никакой ценности. Он не знает, что такое хорошая деятельность, что такое плохая, какова моя цель жизни, что это за тело, что такое душа? Если он не знает всего этого, тогда какова же ценность его образования? Итак, человек не удовлетворён?

Гуру-Гауранга: Он спешил, чтобы уйти.

Йогешвара: О, да. Он просил меня извиниться перед вами. Ему нужно было идти на встречу.

Шрила Прабхупада: Я бы сказал, «если у него нет мозгов, то каков смысл идти на встречу?" (смех)...

шва-вид-варахоштра-кхараих
самстутах пурушах пашух
/ШБ 2.3.19/

Люди подобны собакам, свиньям, верблюдам, и ослам. Что они будут делать? Собрания собак, свиней, верблюдов и ослов принесёт какую-то пользу обществу? Мы очень пессимистичны, и наше заключение таково, что любой, кто не обладает сознанием Кришны, он является собакой, свиньёй, верблюдом и ослом, и всё. Никаких мозгов, животное. У животного есть мозг, как есть, как спать, как жить половой жизнью. Итак, эти люди, у них мозг только для этого. Это жизнь животных. На самом деле, они не знают какова цель жизни, зачем учить людей, почему должно быть организовано человеческое общество. Они не знают.

бахир-артха-манинах
/ШБ 7.5.31/

Очарованы этими большими, большими зданиями. И всё. «О, они настолько продвинуты». И естественным образом, обычный человек приезжает в европейский или американский города, он говорит: «О, американцы так богаты». «Богаты» означает, что они грудой наложили камни и кирпичи, и всё. Это их богатства. Что есть в этом богатстве? Но люди являются обычными людьми. Они думают, что эта куча кирпичей и камней это подобно настоящей цивилизации. Что вы думаете? Это настоящая цивилизация?

Йогешвара: Нет.

Шрила Прабхупада: куча камней и кирпичей? Груды камней и кирпичей? Это эмблема цивилизации? Они видели. В Риме они видели. Они также набросаны вот так. Теперь они ушли. Куда они ушли? Почем они ушли? Почему они должны были уйти? Никто не задаёт вопрос. И если у него есть другое тело, если он живёт в этом доме как кошка и собака и муравей, какое благо он получит? Возможность есть. Если вы привлекаетесь телом, вашим домом, но вы не получите человеческое тело, тогда вы должны будете принять рождение в этом месте, как растение, жить как крыса, или как кошка или муравей. Вы должны будете жить. Природа даст вам это преимущество. Но вы должны получить тело в соответствии с вашей кармой. Вы не можете этого нарушить. Где обсуждается эта наука? Как только мы собираемся говорить с таким джентльменом как они, они скажут: «У меня встреча»,

Йогешвара: Да, «Я должен уходить».

Шрила Прабхупада: О, «Я должен уходить». Когда подойдём к истинному предложению, то они сразу же захотят уйти. Таков их мозг.

Йогешвара: Каждый раз, когда джентльмен, подобный этому приходит, или человек подобный этому появляется, и мы близко подходим к моменту о сознании Кришны, тогда кажется, что они пугаются.

Шрила Прабхупада: Нет, как только мы поднимаем этот вопрос, убийства, он извиняется. У него нет ответа. Поэтому он хочет выйти, уклоняется. «Почему христиане убивают?». У кого бы я не спрашивал этот вопрос, он сразу же останавливается, млямлит, немой. И всё. Есть так много христианских сообществ. Практически большинство человеческого общества, является христианами. Эли те, кто занимаются убийством. А где же христиане? Судя по десяти заповедям, нет ни одного христианина, ни одного, и тем не менее, они продолжают, Папа, кардинал, священник, церковь. Всё просто показуха, и всё. Жизни нет. И поэтому всё сокращается... Также как наш храм в Лос-Анжелесе был христианской церковью. Никто не приходил. Поэтому её продали. А теперь нет места, чтобы разместить преданных. В христианской религии жизнь потеряна. Никто не заинтересован больше. Через несколько лет всё будет закончено. Это потеряно в… Я видел в Лондоне. Никто не приходит в церковь. Все церкви закрыты. Как долго вы будете обманывать? Что это такое?

Йогешвара: Сок.

Шрила Прабхупада: У меня есть. Можете его раздать.

Пушта-Кришна: Прабхупада, у них есть философия, что, обычно, когда мы спрашиваем, что «Бог создал мир, чтобы мы наслаждались». Так обычно говорят христиане, что «мир создан для нашего наслаждения».

Шрила Прабхупада: Но наслаждаться не означает, что вы наслаждаетесь греховно. Дал ли вам Бог такой документ: «Наслаждайтесь как хотите, греховно». Наслаждайтесь. Таково предписание. Наслаждайтесь в соответствии с предписанием. Бог говорит,

тена тйактена бхунджитха ма гридхах касйа свид дханам
/Ишопанишад, мантра 1/

Наслаждайтесь просто тем, что выделено вам. Не посягайте на чужую собственность. Таково наставление Бога. Наслаждайтесь. Наслаждайтесь жизнью как человек. У вас есть зерновые, фрукты, цветы, молоко. Наслаждайтесь жизнью. Предлагайте Кришне. Наслаждайтесь жизнью. Зачем вам убивать животных? Это Бог... тенатйактенабхунджитха. Он говорит

патрам пушпам пхалам тойам
/БГ 9.26/

Почему вы убиваете животных? Это не наслаждение. Это означает, что вы страдаете, поэтому вы страдаете. Вы создаёте страдания. Итак, этот человек по крайней мере проинформирован, что у них нет мозгов.

Йогешвара: Может быть он им скажет на встрече.

Шрила Прабхупада: (смех) Но он не мог отстоять, что у него есть мозги, да. Итак, какими бы очень,  очень большими эти люди себя не объявляли, мы знаем, что «у вас нет мозгов. Вы такие же, как животные». Поэтому Бхагавата говорит,

шва-вид-варахоштра-кхараих
/ШБ 2.3.19/

"Эти классы людей не лучше, чем собаки, свиньи, верблюды, и ослы». Школа Бхагаваты не подтверждает этих негодяев как людей. Она настолько строгая. Если человек не находится на уровне сознания Кришны, тогда он не человек. Он животное. Это факт. Но мы не должны ненавидеть животных, потому что наша миссия это поднять их до сознания человека. Вы не можете ожидать, что ваша аудитория, будет обладать большим разумом. Нет. Проповедь необходима, потому что у них нет мозгов. Поэтому наш долг, это терпеть все трудности и приводить их в здравое чувство. А не так, что «эти люди животные, мы не должны с ними общаться». Тогда у вас не будет миссионерской деятельности. Тогда вы будете сидеть на одном месте и повторять Харе Кришна. Тогда не открывайте центров. Это также опасно. Если мы будем имитировать Харидаса Тхакура, "Давайте все будем повторять и ничего не делать», тогда майя, женщины, они очень искусны. Они не могли победить Харидаса Тхакура, но она победит вас. Вы станете жертвой. Поэтому мы должны быть активными. Мы не можем имитировать Харидаса. Любой, кто имитировал Харидаса Тхакура, пал. Он пал. Он должен был пасть, потому что он имитировал самую высокую личность, которой он и в подмётки не годится. Поэтому он должен пасть. Когда благодаря проповеди, повторению, он будет опытен, тогда это возможно.

Итак, придёт ли Бхагаван или нет?

Гуру-Гауранга: Он пропустил свой самолёт.

Шрила Прабхупада: Что? Опоздал на самолёт.

Гуру-Гауранга: Теперь он должен очень, очень скоро прийти, через полчаса. Я думаю, что этим вечером будет много людей.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |