| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Беседа в комнате с женщиной - профессором санскрита
(13 февраля 1975, Мехико)

Шрила Прабхупада: Теория? Теория чего?

Профессор: Знание. Как обратиться к природе.

Шрила Прабхупада: Итак, каково ваше решение? Каково положение живых существ?

Профессор: (не чётко)

Хридайананда: (Переводит) Она говорит, что она... их более или менее интересует теория знания, вместо того, чтобы на самом деле обладать знанием.

Шрила Прабхупада: Что это за теория знания?

Профессор: Да. Я изучала санскрит, в особенности тексты Шанкары, бхашйа Бадарайана.

Шрила Прабхупада: Нет, теория знания, как это объясняется. У каждого живого существа есть знание. Что это за теория знания?

Профессор: (не чётко)

Шрила Прабхупада: У каждой личности есть знание. Даже маленький муравей, у него есть знание. Знание, конечно же, развитие знания в соответствии с телом, но живое существо, даже деревья, у них есть знание. Они растут, когда есть какое-то препятствие, то они не растут в эту сторону, они растут в ту сторону. Не так ли?

Профессор: Да.

Шрила Прабхупада: Итак, каждое живое существо обладает знанием. Основным знанием, как поддерживать, у всех это есть.

Профессор: (не чётко)

Шрила Прабхупада: Нет, знание. Живое существо, благодаря своему изначальному положению имеет знание, но в связи с этим материальным миром, когда живое существо приходит в этот материальный мир, тогда в соответствии с телом, происходит разное развитие знания.

Профессор: Если человек следует разным шагам, статусу знания...

Шрила Прабхупада: Да. Разный уровень знания означает разные виды тела. Также как ребёнок. Ребёнок каким-то образом говорит. Тот же ребёнок, когда он получит другое тело, молодое тело, то он говорит по-другому. Как вы думаете?

Гость (1) (Немец): Я хотел бы задать вам вопрос. Как-то Лейбниц, который был одним из отцов западной традиции, сформулировал вопрос, который стал началом метафизики как, западной метафизики. Вопрос -  "Почему есть всё вокруг?". Какова ваша позиция по этой классической теме?

Шрила Прабхупада: Почему?

Гость (1): Почему есть все вокруг?

Хридайананда: Почему всё существует? Какова причина существования?

Шрила Прабхупада: (усмехается) "Почему есть всё вокруг?". (смех) Что вы имеете в виду под всем?

Гость (1): Ну, в этом и заключается суть. Каков смысл? Какова цель, есть ли что-то, и имеет ли смысл этот вопрос?

Шрила Прабхупада: Нет, нет, до тех пор, пока не понять, что значит "все". В первую очередь вы должны понять что такое "все". Все. Также как эта книга, этот стол, этот колокольчик, электроприбор и многое другое. Итак, вы можете взять любой из них, - это всё? Каково ваше понимание всего?

Гость (1): О, реальность. Материальная, внешняя, реальность по отношению к нашему эго, также как и наша внутренняя реальность.

Шрила Прабхупада: Внутренняя реальность и внешняя реальность?

Гость (1): Обе. Для меня слово "все" включает обе.

Шрила Прабхупада: Да. Итак, мы также это понимаем как "все". Есть такое разнообразие вещей, и вы можете взять любой из них. Это "все". Но ваш вопрос должен быть "Откуда всё происходит?". Это должен быть правильный вопрос.

Профессор: Какова причина этого (нечётко) "всего"?

Шрила Прабхупада: Да. Есть так много всего, и вы можете взять что-угодно. Это "всё". Но настоящий вопрос должен быть "Откуда всё это происходит?". Это настоящий вопрос, "Какова причина всех этих вещей?".

Гость (1): Ну, причина, это больше теоретическая сторона. Это вопрос  "почему?". Но меня больше интересует цель.

Шрила Прабхупада: Да. Это хороший вопрос. Но есть настоящий источник всего. Это Веданта-сутра. Возможно, вы читали. Веданта-сутра, первый вопрос это "Откуда всё происходит"? Итак, ответ таков

джанмади асйа йатаха
/Веданта-сутра 1.1.2, ШБ 1.1.1/

"Брахман. Изначальный источник это Брахман, или Абсолютная Истина, и от него происходит всё. Также как, есть Солнце, и весь материальный мир это продукт солнечного света. Что говорит физическая наука? А? А? Разве они не говорят? Это правда, что солнечный свет.  Благодаря свету Солнца есть все эти материальный вещи.

Гость (1): Хорошо, это означает больше, чем просто говорить.  Солнце это просто большой комплекс водорода и гелия, большая куча мусора, но там происходят эти удивительные реакции, которые заставляют его действовать как большой ядерный реактор, совсем другая история, каково видение науки, современной науки, на значение небесных тел и значении, в частности, Луны и Солнца и т.д. Мы крайне реалистично смотрим на этот мир. Мы не можем видеть, мы приписываем славу того, что происходит на Земле существованию этих тел, мы не пытаемся смотреть внутрь структуры этих вещей, как на нечто имеющее значение. Просто вселенная, как она есть. И этот вопрос, также как вопрос Ницше, который я повторяю - я не об этом говорю - это большой вопрос. Западная философия в данный момент не отвечает, не задаёт этот вопрос. Я думаю, что этот учёный, который его задал, был вполне прав. Этот вопрос выражает жажду человечества к какому-то смыслу, какому-то значению. Это то, что теперь предлагает нам религия, или философия или... Редко, мы напрямую слышим, мы слышим на это прямой ответ.

Шрила Прабхупада: Каков ваш прямой ответ?

Гость (1): О, у меня нет никакого. Если бы у меня был, я бы вас не спрашивал.

Шрила Прабхупада: Это означает, что ваше знание недостаточно.

Гость (1): точно. Точно. Это начало.

Шрила Прабхупада: Поэтому, если у вас нет ответа, это нормально. То что, "мы не знаем" означает, что наше знание недостаточно. Но знание означает, что оно должно развиваться. Мы не должны оставаться с недостаточным знанием. Мы должны совершать дальнейший прогресс, чтобы обрести достаточное знание. Вопрошать.

Гость (1): Но вы упоминали что-то другое, более прямой способ обретения знания, чем просто стандартный.

Шрила Прабхупада: Нет, потому что у нас нет достаточного знания, поэтому мы не обратимся напрямую. Это невозможно. Мы должны принимать знание - от того, у кого есть достаточно знания, от него. Потому что вам не хватает знания, поэтому вы не можете совершать прогресс. Также как за этой стеной, вы не можете сказать, что там находится. Это недостаточное знание. Но это не означает, что за стеной ничего нет. Вашего знания недостаточно. Не так ли?

Профессор: Но это более или менее мой вопрос.

Шрила Прабхупада: Просто попытайтесь меня услышать. Тогда.

Профессор: Если индийская философия.

Шрила Прабхупада: Нет, нет, это не индийская или американская. Это философия. Это философия. Философия не индийская или американская. Истина это истина, не индийская истина или американская истина. Это не истина. Это относительная истина. Абсолютная Истина абсолютная. Она не индийская и не американская, и не...

Гость (1): Но в каком смысле вы используете слово "истина" здесь? Это онтологический смысл или это так или иначе в более прагматическом человеческом смысле, связано с людьми?

Шрила Прабхупада: да, это прагматично, то, что вы не можете видеть за этой стеной. У вас не хватает знания или ваши чувства не совершенны. Вы не можете видеть за этой стеной. Но это не означает, что за этой стеной ничего нет. Поэтому если вы хотите знать, что находится за этой стеной, то вы должны узнать у личности, которая это знает. Да. Потому что вы не можете видеть, вы не можете знать, это не конец. Там должно быть что-то.

Гость (1): Что?

Шрила Прабхупада: А? На самом деле это правда. Это прагматично. Это истинная правда. Есть так много всего, но вы не знаете, потому что ваши чувства не совершенны. Ваши глаза несовершенны, ваше прикосновение, несовершенно, совокупность чувств. Чувства, которые получают знание.  Также как глаза. Мы можем видеть и собирать информацию. Мы можем слышать и получать информацию. Мы можем попробовать на вкус и собирать информацию. Итак, потому что наши чувства не совершенны, поэтому информация, которую вы собрали, несовершенна.

Профессор: Но в случае мистика, возможно видеть.

Шрила Прабхупада: Мы сейчас не говорим о мистике. В первую очередь мы должны признать то, что наши чувства несовершенны, все информацию, которую мы собираем, она несовершенна. Она несовершенна. Поэтому если вы хотите обладать истинным знанием, тогда вы должны обратиться к кому-то, кто совершенен. Вы не можете... А?

Гость (1): Как мы можем знать, что кто-то совершенен?

Шрила Прабхупада: Это совсем другой вопрос. Но в первую очередь, основной принцип это то, что мы должны понять, что наши чувства несовершенны, и всю ту информацию, которую мы получаем с помощью этих несовершенных чувств, она тоже несовершенна. Поэтому если мы хотим совершенное знание, тогда мы должны обратиться к кому-то, чьи чувства совершенны, чье знание совершенно. Таков принцип. Это ведический принцип. Поэтому ведический принцип говорит,

тад-вигьянартхам са гурум эвабхигаччхет
/Мундака-упанишад 1.2.12/

Вы знаете санскрит, да. "Для того, чтобы познать это совершенное знание, человек должен обратиться к гуру". Кто такой гуру? Тогда возникает следующий вопрос. Ваш вопрос в том, "Как я могу?".

Гость (1): Как я могу знать, что?

Шрила Прабхупада: Я к этому веду. Я к этому и веду. Гуру. Затем следующая строка. Там сказано, шротрийам брахма-ништхам. Гуру означает, тот, кто правильно постиг Веды, шрути. Шротрийам. И как результат его слушания, он твёрдо убеждён в существовании Абсолютной Истины, Бога.

Профессор: Хорошо, это... Мы пришли только к одной из упомянутых теории о знании, я думаю, шабда.

Шрила Прабхупада: Сатa? шабда, да, шабда-брахман. Да.

Профессор: Тогда если бы передать сердцу знание с помощью шабды, нет?

Шрила Прабхупада: Да. шабда-брахман. Также как мы ловим какие-то радио-волны за много тысяч миллионов миль отсюда и мы понимаем, что "там что-то происходит. Там что-то есть". Поэтому шабда. Шабда означает звук, звук, звуковая вибрация. Итак, это истинный источник знания. Это истинный источник. Шабда-брахман.

Профессор: Один из источников знания или единственный?

Шрила Прабхупада: Нет, он единственный. Есть и другие, но они подчинённые. Но шабда, получаемое знание, шабда, через шабду, шабда-брахман, это совершенное знание. Также как тот же пример: вы не можете видеть за этой стеной, но если кто-то там скажет, "Дела обстоят таким образом"- приходит звук - это совершенно. Вы не можете видеть, что там происходит, но если кто-то скажет, пошлёт радио-сигнал или любое сообщение, тогда вы будете знать. Поэтому шабда-прамана, шабда, знание, получаемое через шабду, это совершенное знание.

Профессор: Это означает через шабду, и через другие средства, вы можете прямое восприятие, но вы не можете... Прямое восприятие вещей.

Шрила Прабхупада: Восприятие отличается. Прямое восприятие. С помощью шабды вы можете иметь прямое восприятие. Это не чутье. Это восприятие. Поэтому используется это слово,

шротрйам брахма-ништхам
/Мундака-упанишад 1.2.12/

Итак, наш процесс это получать знание через шабда-брахман, ведический. Также как

эко нарайана асит
/Нараяна-упанишад, 1/

Эко нарайана асит: "Перед творением был только Нараяна." на брахма на ишах: "Не было Брахмы, не было Шивы". Итак, это шабда-прамана, шабда-прамана, что "Вначале был Бог, и ничего другого". Таким образом построено наше ведическое знание: когда ваше знание соответствует ведической версии, тогда оно совершенно.

Профессор: Но в соответствии с Шанкарой это не единственный способ, как вы можете постичь истину. Вы также можете постичь через логику.

Шрила Прабхупада: Есть много способов. Также как гипотеза. Гипотеза. Да. История, история. Гипотеза, история. Затем прямое восприятие. Есть много. Но все они, - шабда-прамана принимается как самое лучшее. Шабда-прамана, доказательство через звук. Оно самое лучшее.

Профессор: Нет, но (нечётко). В соответствии с (нечётко). Если человек приходит к ценности, жизненной ценности вещей, через логику... Возможно ли это или нет с помощью интуиции, через прямое ощущение реальности всего?

Шрила Прабхупада: Ценность с помощью чутья?

Профессор: Прямое знание существование всего, чего-либо.

Шрила Прабхупада: Да. Знание о бытии, это

нитйах шашвато 'йам
/БГ 2.20/

Нитйах шашватах, это знание бытия. Итак, вы должны понять, что такое нитйа и что такое не нитйа от авторитетов. "Это нитйа, и это aнитйа". Итак,

нитйо нитйанам етанаш четананам
/Катха-упанишад, 2.2.13/

Такова версия Вед: "Есть один главный нитйа среди многих нитйа". Также как мы, живые существа, мы являемся нитьями, вечными. В первую очередь попытайтесь понять вечность. Вы были ребёнком или я был ребёнком. Но этого тела, тела ребёнка, больше не существует. Но я понимаю, я знаю, что у меня было тело ребёнка. Поэтому я нитйа. Я существую. Тело ушло, но я существую. Поэтому я вечный, нитйа. Это ясно?

Профессор: Хорошо, я помню ещё одно объяснение, когда вы спите и вам снится.

Шрила Прабхупада: Нет, когда я сплю, то я действую.

Профессор: И вам снится, и когда вы просыпаетесь...

Шрила Прабхупада: Да.

Профессор: Вы можете помнить ваш сон.

Шрила Прабхупада: Да.

Профессор: Это означает, что вы осознаёте ваше существование даже при подавленном сознании.

Шрила Прабхупада: Я не только осознаю, но сознание зависит от меня. Потому что я здесь, поэтому сознание. Итак, я нитйа. Это доказательство нитйа, что происходит так много изменений. Но изменения, ощущаемые изменения уже произошли. Они больше не существуют. Поэтому они не нитйа. Также как сон. Ночью я видел один сон, но сон больше не существует, но я помню, что прошлой ночью я видел сон. Поэтому я нитйа. А сон это aнитйа. Сон это aнитйа.

Подобным образом, этот мир, воспринимаемый чувствами, когда я не сплю, но я так сказать, бодрствую, итак я сплю. Я вижу вас, я вижу стол, эту книгу, вы видите, вы видите, но... (в сторону: Не)... Но когда я сплю, то я забываю обо всём этом. Я нахожусь в другом мире. Я вижу другие вещи. Итак, это также сон, а сон ночью это также сон. Но я, тот, кто видит этот сон или тот сон, я вечен.

Профессор: Суть в том, чтобы не становится зависимым от сознания какого-то индивидуального существования вещи.

Шрила Прабхупада: Существования вещи. Я говорю, что ночью, когда я сплю, я не вижу существования этих вещей. И в это время, днём, когда я вижу все эти вещи, я не вижу существования сна. Итак, можно прийти к заключению, что всё то, что я вижу днём и ночью, всё это не существует. Они воспринимаются чувствами. Но я тот, кто вижу, я вечный, я существую. Это доказательство. Потому что ночью я вижу и днём я вижу, поэтому я вечен.

Но чувственное проявление временно. Мы не говорим, что это ложь. Временно. Философы майавади. Шанкара говорил, что это иллюзия.

брахма сатйам джаган митхйа

Митхйа означает иллюзорно. Мы не говорим, что это иллюзия. Мы не говорим, что эта книга является иллюзией. Она существует, но временно. Эта книга обрела форму в определённый момент, и она будет существовать несколько дней, и затем, когда она износится или станет ветхой, то она не будет существовать. Поэтому форма этой книги временна. Но я, тот, кто читаю книгу, я вечен.

Итак, есть две вещи, временные и вечные. Временное существование, кто-то говорит, "иллюзия", но мы говорим, "это не иллюзия, это временно". Но есть вечное существование. Также как я вечен. Мы должны узнавать из шастр, вибрации.

на ханйате ханйамане шарире
/БГ 2.20/

Вы понимаете санскрит. на ханйате ханйамане шарире. Существует эта вечная вещь, она будет существовать. Даже после уничтожения этого временного тела, она будет продолжать существовать.

Профессор: Но возвращаясь снова к вопросу, который задал вам профессор (не чётко), но возможно понять всё это (не ясно).

Шрила Прабхупада: Вы должны понять. Я уже сказал, что ваши чувства несовершенны. Мы не можем понять. Но мы должны понять от личности, у которой есть совершенное знание.

Профессор: Но почему всё это существует?

Шрила Прабхупада: Итак? Почему? Тогда ответ это: "Почему не должно быть существования?". Сначала ответьте на это. Если задаёте такой вопрос - "Почему есть бытие"? - тогда я спрошу "А почему бытия не может быть?". Поэтому надо получить решение от Абсолюта. Ваш вопрос, мой ответ, это не разрешит. Если вы скажете, "Почему есть это бытие?". Я могу вас спросить, "А почему не должно быть бытия?". И кто это решит?

Гость (1): Если задавать этот простой вопрос, я предполагаю, он может быть задан только на уровне всех религий, всех философий, без отрыва от  практической жизни.

Шрила Прабхупада: Да.

Гость (1): Абстрактное исследование. Теперь, в нормальном западном мышлении мы не отвергаем сам смысл этого вопроса. По сути, мы никогда его не задаём. С того времени, когда Лейбниц задал этот вопрос, мы о нём забыли, или мы намеренно его подавили. Мы просто говорим, "Хорошо, давайте заниматься только теми вещами, с которыми мы можем иметь дело реально в материальном мире. Давайте отложим в сторону вопрос цели". Теперь, предположим, что в этой системе мысли, которую вы...

Шрила Прабхупада: Я могу сказать вам две вещи. Цель в том, что...Это ощущаем мы все, в чём цель жизни, в чём всего. Это каждый может очень легко понять. Цель это ананда. Радость. В этом цель. Не сложно понять, что это цель. Цель это поиск счастья. Или цель это счастье. Тот, у кого нет счастья, он ищет его. В этом цель. Цель это ананда.

анандамайо 'бхйасат
/Веданта-сутра 1.1.12/

Это Веданта-сутра. Все мы ищем ананду. Научное знание, философия или даже ведя машину, или всё, что бы вы ни делали - цель это ананда. Это общая цель. Цель это... Почему мы едим вкусные блюда? Я могу есть всё что-угодно, но ищу то, что "такого рода пища принесёт мне радость". Это ананда.

Гость (1): Движущая сила и мотивация большинства человеческой деятельности. Но вопрос, цель, почему Лейбниц спрашивал, он спрашивал на более высоком уровне, в абстракции.

Шрила Прабхупада: Более высокий уровень означает, что вы стремитесь к наслаждению, но этому препятствуют. Таково ваше положение. Вы ищите счастья, но возникают препятствия. Поэтому вы ищите выше, где нет никаких препятствий. Счастье это цель, но когда вы говорите на более высоком уровне, то это означает, что у вас есть препятствия в том, чтобы обрести наслаждения. Поэтому вы ищете уровень, где нет препятствий. Но цель одна и та же.

Гость (1): Обязательно ли это должно быть так? Если бы это было бы так, предположим, что человек это центр существования и должны быть применены наши критерии, измеряя всё то, что существует. Теперь вопрос, "почему всё существует?" задаётся на более высоком уровне, в том смысле, что мы пытаемся забыть об этом ответе ради антропоцентрического мышления.

Шрила Прабхупада: Нет, думать...

Гость (1): Этот вопрос относится ко всему, что может существовать, другие существа, другой разум.

Шрила Прабхупада: Это правда, этот разум или не разум, это не важно. Все ищут наслаждения, ананды. Санскритское слово это ананда. Итак, ананда. Предположим, что я строю большой дом, чтобы в нём жить, но перед тем как я закончил постройку, естественным образом я умираю. Также как Наполеон. Эта Арка в Париже, Франции?

Преданный: Триумфальная Арка.

Шрила Прабхупада: Он не смог закончить? Понимаете. Есть так много всего. Мы думаем, "закончим это, мы будем счастливы", но иногда возникают препятствия. Поэтому ананда останавливается. Так обстоят дела. Итак, выше означает, то, где у ананды нет препятствий. Это более высокое положение. Цель это ананда, но в материальном мире мы видим, что ананда имеет препятствия. Также как никто не хочет умирать. Это правда. Зачем вам умирать? Я уже говорил, что я знаю, что я был ребёнком, я был мальчиком, я был молодым человеком, я теперь у меня есть это тело, тело старика. Ему скоро придёт конец. Поэтому я немного беспокоюсь. Теперь, всей той ананде, которую я испытываю в моей жизни, придёт конец. Но если мы хорошенько подумаем, что "Я вечен, поэтому хотя телу придет конец, я не умру". Это очень естественно, "Я не умру. Потому что исчезло моё тело ребёнка, но я не исчез. Моё тело мальчика ушло, но я не ушёл. Моя молодость закончилась, но я не закончился". Подобно этому, заключение должно быть таково: "Даже не смотря на то, что этому телу придёт конец, я не умру". Это утверждается в Бхагават-Гите,

татха дехантара праптир
дхирас татра на мухйати
/БГ 2.13/

Дхира, тот, кто разумен, его это не беспокоит. дхирас татра на мухйати. Итак, дхира, тот, кто является дхирой, здравомыслящим, он знает, что "я не умру. Я приму другое тело". Будет ли это тело анандой? Вот в чём вопрос. Я получу другое тело, также как у меня есть это тело, сменив так много тел. Мгновение за мгновением, мы меняем тело. Это медицинская наука, меняются частички крови. Итак, это тело снова поменяется. Тогда я должен буду войти в чрево матери и быть упакованным в течение 10-ти месяцев в удушливом состоянии. Это всё научно. Тогда я снова выйду, когда моё тело будет хорошенько готово, чтобы выйти и существовать. Итак, этот период формирования тела не является анандой. Оставаться запакованным таким образом в течение десяти месяцев, это не ананда. Это не ананда, прямо противоположно ананде. Тогда, когда мы умираем... умираем, смерть, означает страдания так сильны, что мы не можем жить. Мы должны выходить. Нет никакой ананды. Тогда, когда у нас есть это тело, которое меняется, ананды нет, потому что иногда мы болеем, и стареть это также не ананда. Поэтому я вечен. Я ищу то, что является вечной анандой. Поэтому следующий момент должен быть таков, что "Можно ли изменить это состояние повторяющихся рождений, смерти, старости и болезней?". Это следующий вопрос. И если есть возможность, тогда я должен это попробовать. Но возможность есть здесь. Заключение таково: до тех пор, пока у нас есть это материальное тело. Потому что материя не вечна. Всё, что вы ни возьмёте, материальное - земля, вода, огонь, небо, ум, разум, и ложное эго - всё это материальные вещи. Итак, все эти материальные вещи не являются вечным, ни одна из них. Этот стол создан, он не вечен. Ему в определённый момент придёт конец, всё, что вы ни возьмёте. Но я вечен. Итак, если я перенесу себя в другую природу, которая вечная, тогда моя ананда будет вечной. В этом заключается цель жизни.

Профессор: Но суть, что разница между атманом и...

Шрила Прабхупада: Да, я  атма. Вы атма. Атма.

Профессор: Атман мира, скажем так, Абсолют...

Шрила Прабхупада: Да. Атма и Параматма, Параматма. Как я говорил,

нитйо нитйанам
/Катха-упанишад, 2.2.13/

Мы все нитйа, вечные, но один главный нитья. Также как лидер. Куда бы мы ни пошли, у нас есть лидер. Теперь, здесь в вашей стране Мексике есть президент. Вы не можете этого избежать. В вашем колледже есть ректор. Должен быть лидер. Подобным образом, если взять всё вместе, то должен быть лидер. Вы должны говорить на основе опыта того, что в вашем отделении физики или в вашем отделении религии есть главный, лидер, профессор. Или можете быть вы. Но таков способ. Поэтому ведическая информация такова, что вы вечны, но есть еще один вечный, который является главным вечным. Это Бог. Он вечен, мы также вечны. Тогда в чём же разница? Разница в том, что

эко йо бахунам видадхати каман
/Катха-упанишад, 2.2.13/

"Этот один вечный, главный вечный, он поддерживает всех подчинённых вечных". Итак, оба вечных являются вечными и... Цель это наслаждение. Также как маленький пример, семейный человек. Отец это глава семьи. Есть мать, есть дети, все вместе. Но отец это главный человек в семье. Он поддерживает семью, и есть ананда, радость. Подобным образом, ананда это цель двух, всех вечных и главного вечного или подчинённого вечного. Но тот, кто даёт, это главный вечный. Итак, когда мы собираемся вместе, главный вечный и подчинённые вечные, и наслаждаемся вместе, то это цель жизни.

Профессор: В соответствии с экзистенциальной философией или индийской философией, такой к примеру как Рамакришна и Вивекананда и т.д...

Шрила Прабхупада: Они не философы. У них нет никакой философии.

Профессор: А?

Шрила Прабхупада:  У них нет никакой философии.

Профессор: Я думаю, что вы поддерживаете возможность получения знания через контакт.

Шрила Прабхупада: Наше положение таково - я уже объяснял - что мы все несовершенны. Поэтому мы должны принимать знание от совершенного. Итак, Бог совершенен или Кришна совершенен, поэтому мы должны принимать знание от Него. Тогда наше знание совершенно. И до тех пор, пока мы будем спекулировать, это не совершенно, потому что вы спекулируете с помощью несовершенных инструментов, - какая в этом польза? Если я хочу разрезать этот стол, то у меня должен быть соответствующий инструмент. Если я хочу разрезать этот стол этой книгой, "Дай-ка я его разрежу", то как это возможно? Вы должны знать, что для того, чтобы разрезать этот стол, нужен этот инструмент.

Профессор: Да, они говорят, что единственный способ обрести знание это через шабду.

Шрила Прабхупада: Да. Шабда-прамана.

Профессор: И я думаю, что все другие праманы будут возможны в соответствии с этим.

Шрила Прабхупада: Также как пытаюсь что-то сделать, и какой-то опытный человек говорит, "делай вот так". Это шабда-прамана. шабда-прамана, тот, кто знает, он говорит, "делай вот так". "Делай вот так" означает шабда, звук, и он входит в наши уши, и вы делаете как надо. Поэтому шабда-прамана. Также как вы спите, и кто-то, другой человек, приходит, чтобы вас убить. А другой друг говорит, "Вставай, вставай, вставай! Это твой враг. Он идёт, чтобы тебя убить". Тогда вы просыпаетесь. Поэтому звук это прамана, там есть враг. Это грубые примеры. Когда вы спите, то не можете понимать. У вас есть уши, у вас есть руки, у вас есть ноги, но нет опыта, но уши вас предупреждают, даже когда вы спите. Там есть враг, ваши уши не могут видеть, ваши руки не могут прикасаться, но уши могут дать вам знать, "да". Как только вы просыпаетесь, то вы говорите, "Да, там враг. Он идёт, чтобы меня убить". Поэтому вербальное восприятие, восприятие звука это свидетельство. Знание, воспринимаемое через авторитетную звуковую вибрацию, это совершенно.

Гость (1): Давайте скажем так, что я хочу задать вопрос таким образом. Мы не сомневаемся в том, что вы мне говорите, предположение, что индивидуальное эго вечно и также подчинено тому, что является вечным, иерархически выше, тем не менее, это часть того, что является вечной реальностью. И это (не ясно), то, что вы развиваете позже. Вопрос в следующем: является ли утверждение, которое вы сделали, утверждением основанным на фактах, основанных на прямом восприятии или это нечто, что следует традиционным верованиям и просто аксиоматическая база вашей философии или подобных других философии с аксиоматической базой.

Шрила Прабхупада: Нет, это аксиоматическая база, потому что вы должны принять то, что ваши чувства не совершенны. Поэтому с помощью спекуляции вы не можете получить совершенное знание. Это аксиоматическая истина.

Гость (1): Хорошо, мы можем продолжать двигаться раньше с этой эпистемологической истинной, и на самом деле, сомневаться об истине, что прямое чувственное восприятие это основа, одна из моделей научной деятельности.

Шрила Прабхупада: Прямое восприятие…

Гость (1): Мой вопрос в том, что, это скорее утверждение, это базовое утверждение о вечном эго и т.д., это утверждение, которое вы так или иначе даёте нам, как явленное послание, нечто, что...

Шрила Прабхупада: Да, явленное.

Гость (1): ...Или это...? Да. Да.

Шрила Прабхупада: Явленное. Оно явлено. Хм? Также как в Бхагават-Гите вибрация исходит из Кришны. Теперь вы можете осознать это на практике: "Да, то, что сказано, правильно". Это прямое восприятие. В первую очередь, получите послание и затем примените вашу логику и посмотрите, что так оно и есть. Поэтому оно совершенно. Когда вы получаете знание и когда вы прямо применяете его к вашему восприятию, тогда вы видите правильно, что это доказательство того, что то, что вы получили правильно.

Профессор: Очень сложно иметь доказательства того, вечности вашей собственной атмы к примеру, того, что....

Шрила Прабхупада: Это называется осознание. Да. В первую очередь вы получаете звук, затем применяете ваши инструменты, и когда вы находите их, что они верные - то это осознание. Итак, наш процесс это получать знание от совершенного. И всё. Мы не совершенны. Но знание, которое мы получаем, совершенно. Поэтому в соответствии с этим прямым восприятием, если мы изменим нашу жизнь, тогда мы будем успешными. А иначе вы можете продолжать экспериментировать, спекулировать. Чирам вичинван. Чирам, вы понимаете, "вечно", вичинван, "думать". Чирам вичинван.

атхапи те дева падамбуджа-двайа-
прасада-лешанугрхита эва хи
джанати таттвам (бхагаван-махимно)
на чанйа эко 'пи чирам вичинван
/ШБ 10.14.29/

Каков смысл того, чтобы спекулировать несовершенными чувствами? Бесполезная трата времени.

Профессор: (нечётко)

Шрила Прабхупада: Но это тенденция современной... Они не принимают, что их чувства не совершенны. Они хотят что-то видеть, вдалеке, с микроскопом... как это называется? Телескоп. Телескоп. Но телескоп создан вами. Он не совершенен.

Профессор: Я бы сказал, что даже в Индии, где есть древняя традиция. Они предлагают, как сделать наши телескопы таким образом, чтобы мы могли видеть более правильно.

Шрила Прабхупада: Вы должны видеть, Веды говорят, шастра-чакшуша. Шастра-чакшуша: "вашими ушами должна быть шастра". Есть ещё один грубый пример. Также как кто является вашим отцом? Как вы это узнаете? Через вибрацию матери. Мать говорит, "Он ваш отец". Примите это. И не надо проводить никаких экспериментов. Итак, всё то, что находится за пределами нашего восприятия, вне наших несовершенных чувств, - мы не должны этого выдумывать. На тамс таркена йоджайет.

ачинтйах кхалу йе бхава
на тамс таркена йоджайет
/Сканда-пурана, ЧЧ, Ади 17.308, Махабхарата, Бхишма-парва 5.22/

Таково указание. То, что находится вне вашего чувственного восприятия, вне восприятия ваших чувств, не тратьте ваше время на так называемые аргументы и логику. Что за аргументы? Мать говорит, "Он твой отец". Где аргумент? Вы не можете применить никакие аргументы.

Профессор: Нет, я сказал, что древняя традиция в Индии сама погружается в аргументы.

Шрила Прабхупада: Вы можете выдвигать аргументы, но если вы хотите знать истину, то её нельзя достичь с помощью аргументов, потому что аргументы находятся также в рамках вашей способности мыслить: думать, чувствовать, желать. Поэтому, если ваши мысли, чувства, желания не совершенны, то какая польза от ваших аргументов? Какова польза от вашего так называемого прогресса знания? В основном, если чувства, чувства, которые получают информацию, несовершенны, то как вы можете получить совершенное знание?

Профессор: Хорошо, тогда что мы делаем со всеми техниками, всеми системами, которые были созданы? Я думаю только об Индии, я не думаю о других местах, и всех старых традициях, со времён Шанкары, разного рода мысли, изучать, глубоко погружаться во все эти отношения между...

Шрила Прабхупада: Шанкара интерпретировал. Шанкара трактовал с помощью своего ограниченного знания. Итак, это не совершенное знание. Поэтому мы не принимаем философию Шанкары.

Профессор: Но я сказал, что если он принадлежит к той же традиции, вы принадлежите к другой.

Шрила Прабхупада: Эта традиция ничто. Традиция просто временна. Вы создаёте свою традицию, он создаёт вашу традицию. Это совсем другое. Но правда это правда. Она не зависит от традиции. Мы можем создать традицию, традиция. "Мы верим". Также как кто-то говорит, "Мы верим". Какая польза от таких разговоров, "Мы верим?". Вы можете верить в то, что не является действительностью.

Профессор: Да, но мы можем говорить, что т.к. Упанишады и более поздние поддерживали всё то, что вы только что сказали, что между атманом и Брахманом существует тождественность.

Шрила Прабхупада: Схожесть есть. Поэтому я уже сказал,

нитйо нитйанам четанаш четанана
/Катха-упанишад, 2.2.13/

Оба они похожи в отношении нитйа или в отношении четана, но один зависимый, а другой является тем, кто поддерживает. В этом заключается разница. Оба они являются истинными. Оба они истинны. Вы истина, я истина. Вы живете, я живу, существую. Это истина. Это истина, но вы профессор, а я кто-то другой. Это всё временно. Но что касается вас, как живого существа, и меня, как живого существа, то мы истинны. Но ваша одежда и моя одежда временны. Поэтому мы должны постичь это таким образом. В этом материальном мире, мы смешаны с временным и вечным. Живое существо вечно, но его тело временно. Таково положение. Итак, проблема в том, что: Почему у вечного есть что-то временное? Это мешает её ананде. Также как я сижу здесь. Теперь, если кто-то скажет, "Теперь вы должны умереть и принять другое тело", то для меня это не очень приятно. Или даже если я сижу в этой квартире, и кто-то... "Нет, смените вашу квартиру. Давай. Иди сюда". И снова я меняю на другую квартиру. Итак, я думаю, "Почему я меняю эту квартиру? Разве невозможно получить вечную квартиру?". Это должна быть брахма джиджнаса. Веданта-сутра первым говорит,

атхато брахма-джиджнаса

"Почему я подвержен этим переменам?". Это разум. "Почему не вечная квартира, если я вечен?". Это разум.

Профессор: Сказали ли вы, что атман, является частью вечного? Для атмана, для существа необходима цель, ананда.

Шрила Прабхупада: Ананда, Да.

Профессор: Это означает, что он спрашивает.

Шрила Прабхупада: Природа, природа ананды.

Профессор: Это совсем другое, у них это есть из-за лилы, радости, игры.

Шрила Прабхупада: Это также ананда. Также как кто-то заходит в воду. В наши дни это стало модным. Что это такое? Заходите в воду?

Преданный: Ныряете.

Шрила Прабхупада: Он не принадлежит к воде, но он испытывает какую-то радость.

Профессор:  Ему нужно наслаждение.

Шрила Прабхупада: Поэтому он стремится к наслаждению. Это настоящая цель. Поэтому он заходит в воду. Ему не надо заходить в воду, но потому что он ищет наслаждения - "Давай-ка я посмотрю, есть ли там какое-то наслаждение. Эксперимент". И всё. Но он не получит. Также как они отправляются на Луну, на планету Луна: "Давай посмотрим". Потому что ананды нет, он ищет ананду другого вида. И теперь их постигла неудача. Теперь они отправляются на Венеру или куда?

Преданные: Марс.

Шрила Прабхупада: Марс. Вот что происходит.

бхутва бхутва пралийате
/БГ 8.19/

Он не ищет вечного счастья. Временно, он ищет здесь, там. бхутва бхутва пралийате. Таким образом заканчивается его жизнь, ища ананду, и он получает другое тело, другой срок. Итак, его разум не приходит к тому, "Что это за ананда? Я вечен. Я ищу вечной ананды. Почему эта ананда? Иногда это тело, иногда это положение, иногда то положение - что это такое?". Это разум.

Профессор: Я понимаю это очень хорошо с точки зрения непосредственного индивидуума и атмана.

Шрила Прабхупада: Индивидуум, мы являемся неотъемлемой частицей. То же самое: Верховный вечный, и мы, вечно подчинённые. Мы обладаем такими же качествами. Качество одно и то же, но количество отличается. Поэтому наше количество знания и количество его знания отличается. Поэтому мы должны получать знание от него, который обладает большим знанием. У нас есть маленькое количество. В этом заключается разница. Он также осознаёт, я также сознающий, но его знание обширно, безграничное, моё знание крошечное. Поэтому, если я хочу знать больше, тогда мы должны узнавать от него. Это совершенное знание.

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет
шротрийам брахма-ништхам
/Мундака-упанишад 1.2.12/

таков процесс.

Профессор: Могу я задать личный вопрос?

Шрила Прабхупада: Хм?

Профессор: Я слышал, что раньше вы были химиком.

Шрила Прабхупада: Я не был химиком, но я был менеджером большого химического завода. Поэтому само собой я научился чему-то в химии. И позднее я основал свой собственный химический завод.

Профессор: Вы из Бенгалии?

Шрила Прабхупада: Да.

Профессор: И у вас там также был гуру?

Шрила Прабхупада: О, Да, конечно. Как можно без гуру.

Профессор: Да, естественно.

Шрила Прабхупада: Он является моим гуру. Покажи ему фото.

Преданный: Прямо над вами, Шрила Прабхупада.

Шрила Прабхупада: O, Да. Это мой гуру.

Профессор: Но вы принадлежите к той же цепи, что и Пурушоттама Сарасвати, великий философ, не так ли?

Шрила Прабхупада: Пурушоттама Сарасвати? Нет, мой Гуру Махарадж был Сарасвати, Бхактисиддханта Сарасвати.

Профессор: O, Бхакти. Итак, эта та же линия, да?

Шрила Прабхупада: O, Да. Так мы  получаем совершенное знание. Это парампара. Также как у меня есть совершенное знание. Я говорю вам. Затем вы получаете совершенное знание. Вы рассказываете ему. Это называется парампара.

Профессор: Я читал что-то такое.

Шрила Прабхупада: Да. Это утверждается в Бхагават-Гите.

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
/БГ 4.2/

Без этой парампары знание не является совершенным… Дайте ему прасада. Хм?

Хридайананда: Сейчас мы принесем вам немного прасада. Духовная пища.

Профессор: Теперь вы путешествуете в Латинской Америке?

Шрила Прабхупада: Да. Я путешествовал по всему миру 8-мь лет. 8-лет? С 1967, 8-мь лет. Итак, я путешествовал 8-мь лет вокруг мира 14-ть раз или более того. Нет, почти дважды в год.

Профессор: (смеется)

Шрила Прабхупада: Нет, в этот раз я начал с Индии. Затем я поехал в Гон-Конг, из Гон-конга в Токио, из Токио в Гонолулу, из Гонолулу в Лос-Анджелес, из Лос-Анджелеса сюда, Мехико. И затем куда?

Хридайананда: Каракас.

Шрила Прабхупада: Каракас.

Хридайананда: И затем Пуерто Рико. Потом Майами, Атланта, Нью-йорк, Лондон.

Шрила Прабхупада: И затем из Лондона, я могу полететь прямо в Бомбей, или я могу посетить несколько других европейских городов, где у нас есть храмы. В Париже, в Женеве, в Риме, в Амстердаме, у нас есть храм, такого рода...

Профессор: Что вы собираетесь делать насчёт?...

Шрила Прабхупада: Вы видели все наши книги? Это наши книги.

Профессор: Я видел их? Мне кажется, что говорил где-то с...

Шрила Прабхупада: У нас есть наши маленькие и большие книги. У нас есть 50 книг. Все про Кришну.

Профессор: Я понимаю, что музыка играет важную роль также в подготовке.

Хридайананда:  Важна ли для нас музыка?

Шрила Прабхупада: Нет, в первую очередь, наш основной принцип это удовольствие. Мы принимаем всё то, что приносит удовольствие. Это естественно. Но в материальном мире, они принимают материальное удовольствие, но мы стремимся к духовному удовольствию. Поэтому, как только мы говорим об удовольствии, должно быть разнообразие. Разнообразие это мать наслаждения. Итак, единственное это то, что материальное удовольствие временно. Оно заканчивается после определённого времени, а духовное означает вечное. Итак, наши усилия должны быть направлены на то, чтобы перенестись из этого материального наслаждения в духовное наслаждение. Но наслаждение является целью, будь то в этом материальном мире или в духовном мире

анандамайо 'бхйасат
/Веданта-сутра 1.1.12/

Это Ведическое. Наше положение это анандамайа, находиться в блаженстве. Но здесь в этом материальном мире, тело временно, и всё временно. Поэтому наслаждение временно.

Профессор: Вы можете также, я думаю, предложить систему йоги.

Шрила Прабхупада: Да это бхакти-йога. Да, бхакти-йога. Бхакти-йогена манаси.

бхакти-йогена манаси
/ШБ 1.7.4/

В Бхагавате есть стих. Настоящая йога означает бхакти-йога.

йогинам апи сарвешам
мад-гатенантаратмана
шраддхаван бхаджате йо мам
са ме юктатамо матах
/БГ 6.47/

Из всех йогов... Есть разного рода йоги. Мы получаем эту авторитетную версию, что йогинам апи сарвешам. Из всех йогов, йог первого класса это тот, кто всегда в сердце думает о Кришне.

мад-гата анантаратмана,
антаратмана шраддхаван бхаджате

Таков наш процесс. Мы повторяем Харе Кришна, поэтому мы думаем о Кришне. Это первоклассная система йоги.

дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах
/ШБ 12.13.1/

В Ведах... Да. Дхйана, медитация, что значит думать про Верховного. Это настоящая йога, а не эта гимнастика. Это физически

дхйанавастхита-тад-гатена
манаса пашйанти йам йогино
йасйантам на видух сурасура-
гана девайа тасмаи намах

/перерыв/ ...

Учёные знатоки, профессоры. Попытайтесь понять это движение, и давайте будем сотрудничать. Это очень важное, научное движение. Это не умственные выдумки. Всё основано на ведических принципах.

Гость (1): Вопрос в том, что ведическое представление о том, что знание, человеческое знание, несовершенно, совпадает ли это с... Конечно, мы ограничены, всегда биологическими ограничениями и т.д. Но это утверждение, что есть совершенное знание, что его можно получить, и что есть какие-то люди, которые его получили, на самом деле это очень сильное утверждение, а мой вопрос имеет практическую природу. Как кто-то может знать, что данный источник предполагаемой духовной истины на самом деле является правдой? Есть ли какая-то техника того, как человек может это получить?

Шрила Прабхупада: Я уже это говорил, что вы должны получать вибрацию из ведического знания и пробуйте его применять. Наблюдение и эксперименты, это научно. Итак, в первую очередь наблюдение и затем эксперимент. И когда вы удовлетворены экспериментом, тогда это совершенное знание.

Гость (1): Если я удовлетворен? Могу ли я так сильно на себя полагаться?

Шрила Прабхупада: Любой может это делать, при условии, что он знает искусство того, как это делать. Это также техника. Вы не можете экспериментировать как туземец. Вы должны быть опытны. Но в нашей Чайтанья-чаритамрите вы увидите, что есть такое утверждение,

чаитанйера-дайара катха караха вичара
/ЧЧ, Ади 8.15/

"просто попытайтесь попробовать это по милости Господа Чайтаньи". вичара кариле читте пабе чаматкара: "Когда вы попробуете, тогда вы будете испытывать благоговение, "О, это так здорово". Поэтому это нельзя принимать слепо.

Профессор: Может ли кто-то получать с помощью своих собственных чувств, что это такое?

Шрила Прабхупада: Нет, вы должны видеть через глаза шастр, но Бог дал вам инструмент, с помощью которого вы можете проделать такой опыт. Да. Тоже самое, как это утверждается... Найди этот стих из Бхагават-Гиты,

дехино 'смин йатха дехе
/БГ 2.13/

/перерыв/

Это утверждение. Теперь вы можете экспериментировать. У вас есть физическая лаборатория. (смех)

Гость (1): Это будет довольно сложно, я боюсь.

Шрила Прабхупада: Как это можно попробовать. Это приводится. Приводится этот пример... Что это такое? "Также как ребёнок проходит?".

Хридайананда: "Подобно тому, как обусловленная душа постепенно переходит из тела ребенка в тело юноши, а затем в тело старика, точно также после смерти душа переходит в другое тело".

Шрила Прабхупада: Вот он. Теперь это факт. Всякий знает, что тело меняется. Теперь, как изменилось последнее тело? Вы можете это попробовать, как оно уходит. Да. Ставить опыты означает, что вы знаете науку, как проводить эксперименты. Это знание. Возьмите основной принцип знания, и затем ставьте ваши опыты и вы узнаете, что это совершенно.

Гость (1): Есть ли какая-то прямая линия разделения между тем, что вы называете знанием, и тем, что вы называете религией?

Шрила Прабхупада: Религия, как она проходит в настоящее время, "вид веры", это не религия. Это не религия. В соответствии с ... религия означает дхарма, качество. Также как вы едите что-то солёное, что-то сладкое. Итак, качество сахара это сладость. Это религия. И соль солёная. Чили острый. Итак, это характеристики религии. Поэтому вы должны найти религию, которая обладает истинными качествами. Это религия. Теперь религия говорит, "Я верю таким образом". Это совсем другое, сантименты. Религия без философии это сантименты, и философия без религии, это умственные спекуляции. Надо объединить эти две вещи, философию и сантименты. Тогда это религия.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |