| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Говиндам ади пурушам
(18 октября 1968 года, Сиэтл)

Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами.

Мы поклоняемся Говинде, Верховной Личности Бога. Изначальной личности. 

И этот звук, Говиндам ади пурушам там ахам бхаджами достигает Его. Он слышит это. Вы не можете говорить, что он не слышит. Можете ли вы утверждать такое? – Нет.
Особенно в этот век научного прогресса когда телевидение и радио передают свои программы на тысячи и тысячи миль. Вы можете слышать это.
Почему же Кришна не может слышать ваши молитвы? Ваши искренние молитвы? Как вы можете утверждать такое? Никто не может оспорить это. преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена .

Вы можете переносить за тысячи и тысячи миль телевизионное изображение или звук по радио. Точно также, если вы сможете подготовить себя к этому, вы всегда будете способны видеть Говинду. Это не сложно. В Брама самхите говорится преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена. Вы просто должны подготовить свои глаза и свой ум таким образом, здесь в вашем сердце есть телевизор. Это совершенство йоги. Вам не нужно покупать этот телевизор, этот механизм, он уже находится там, и Бог тоже находится там.

Вы можете видеть его, вы можете слышать его, разговаривать с ним, если у вас есть этот механизм, вы просто должны починить этот механизм, вот и всё. И как починить его, это сознание Кришны. Всё уже дано нам, всё уже есть у нас, в полном наборе. Весь этот механизм есть уже внутри вас.

И точно так же, как для починки какого то механизма требуется опытный механик, также и здесь вам нужна помощь какого-то опытного человека. И тогда вы увидите, что ваш механизм начал работать. Это не сложно понять. Никто не может  сказать, что это невозможно.

И также из шастр мы слышим о том же самом: cадху-шастра-гурувакйа, читтете карийа аикйа.

Можно достичь совершенства в духовном осознании одновременно следуя трём принципам.
Садху. Садху означает святые. Осознавшие себя души. Садху.

И также шастра. Шастра означает писание. Авторитетные писания. Ведические писания. Садху шастры, и
Гуру, духовный учитель.

Это три параллельные линии. Если вы помещаете свой вагон или своё средство передвижения на эти 3 параллельные линии, на эти рельсы, то вагон будет двигаться прямо к Кришне. читете карийа аикйа. Как на железной дороге вы можете видеть 2 параллельные рельсы, и если они расположены правильным образом, то железнодорожные составы двигаются очень легко, очень хорошо, к станции своего назначения. Точно так же и здесь.

Три параллельные линии  садху шастра и гуру. Общение со святыми людьми. Принятие истинного духовного учителя. И вера в писание. Вот и всё. И тогда ваш вагон будет двигаться очень хорошо, без всяких затруднений.  

cадху-шастра-гурувакйа, читтете карийа аикйа /из песни Нароттама даса Тхакура/

Здесь, в Бхагават-Гите сам Верховный Господь объясняет, кто он такой. Сам Кришна рассказывает об этом. Если вы говорите: как я могу поверить в то, что это сказал Кришна? Может быть, кто-то просто подписался именем Кришны? Кришна сказал, Бог сказал. Нет. Этот процесс называется ученической преемственностью.

И если вы прочитаете эту книгу, Бхагават-Гиту, то вы увидите, что сказал Кришна и как это понял Арджуна. Всё это объясняется там. Впоследствии были садху, святые. Начиная с Вьясадевы, Нарады, и дальше, многие ачарьи, Раманужда ачарья, Мадхава ачарья, Вишну Свами, и недавно Господь Чайтанья. И вот таким образом они принимали всё это. Они говорили: Да, это сказано Кришной. Таково доказательство. Если это приняли святые люди, они не оспаривали Бхагават-Гиту, авторитеты приняли эту книгу, они сказали: Да. Таких людей называют садху. И поскольку это приняли святые, садху, это считается писанием. Таков критерий.

Это вопрос здравого смысла. Если судьи принимают какую-то книгу, следует понимать, что это юридический кодекс. Что это закон. Вы не можете сказать: Как я могу принять это в качестве закона? Доказательство такое: Судьи, юристы приняли эту книгу.

Или например, если врачи принимают что-то, то это считается авторитетным с точки зрения медицины. И также если святые признают Бхагават-Гиту священным писанием, вы не можете оспаривать это. Садху шастра. Святые люди и священные писания. Это две вещи. И духовный учитель, три. Всего три параллельные линии. Духовный учитель принимает садху и священное писание. Садху подтверждает истинность священных писаний, и духовный учитель подтверждает истинность священных писаний, это простой процесс. Они единодушны в этом. Святой человек принимает то, что сказано в священном писании. И духовный учитель объясняет тоже только то, что сказано в священном писании. Во и всё. 

Итак, прозрачная среда это священное писание. Как например судья и стороны, ведущие тяжбу. Для них прозрачная среда юридический кодекс. И точно также духовный учитель, священное писание. Святой человек означает тот, кто подтверждает, принимает ведические указания. А священное писание это то, что признают святые люди. А духовный учитель это тот, кто следует священным писаниям. Если А равно С, и В равно С, то А равно В. Это аксиома. Если у вас 100 долларов, у другого человека тоже 100 долларов, и у меня 100 долларов, - то все мы равны. Точно также садху шастра гуру вакхья. Если эти три параллельные линии соответствуют друг другу, тогда в жизни достигается успех.

Здесь Кришна говорит:
майй асакта-манах
/БГ 7.1/

Здесь в Бхагават-Гите он рассказывает о системе йоги. В 6-ой главе он уже завершил своё объяснение системы йоги. В первых 6-ти главах объясняется, каково изначальное положение живого существа.

В Бхагават-Гите 18 глав. И первые 6 глав посвящены исключительно описанию изначального положения живого существа.

Например, если вы понимаете своё настоящее положение, тогда вы действительно начинаете свою деятельность. Если вы не знаете, каково ваше настоящее положение, скажем, в каком-нибудь офисе. Если ещё не определено ваше положение, и не уставлено, какие обязанности вы должны выполнять, - тогда вы не сможете делать ничего полезного.
Вот здесь сидит машинистка, здесь служащий, здесь посыльный, здесь тот, здесь этот, и они выполняют свою работу очень хорошо.

Так что сначала человек должен понять, каково изначальное положение живого существа. И вот это объясняется в первых 6-ти главах.

ма гридхах касйа свид дханам
/Ишопанишад, 1/

Агьена шастана успаса касья дживасья. Баладева Видьябхушана замечательный авторитетный комментатор Бхагават-Гиты, говорит что в первых 6-ти главах очень хорошо объясняется изначальное положение живого существа. И как человек может понять это изначальное положение? Это также объясняется.

Система йоги означает понимание своего изначального положения. Йога индрия самьямам. Мы заняты чувственной деятельностью. Материальная жизнь означает деятельность чувств. Деятельность всего мира. Если вы встанете на улице, и понаблюдаете, вы увидите, что каждый человек очень занят. Торговец очень занят чем-то,  водитель очень занят. Каждый очень занят чем-то. И они так заняты, что очень много аварий происходит во время их деятельности. Почему они так заняты? Если вы внимательно изучите, чем они занимаются, вы увидите, что они занимаются чувственным наслаждением. Вот и всё. Каждый так погружён в удовлетворение своих чувств. Это материально.

Но йога означает контроль чувств. Понимание своего духовного положения. Своего изначального положения.

Например, ребёнок, который привык только играть. Он не может сосредоточиться на своей учёбе. Он не задумывается о своей будущей жизни, о том, что необходимо подняться до более высокого положения. Точно также, если мы, как дети, заняты чем-то, но при этом не задумываемся о своём будущем, если мы просто играем с чувствами, это и называется материальной жизнью.

Разница между материальной жизнью и духовной в том, что если человек просто занят наслаждением своих чувств, это называется материальной жизнью.

И из многих тысяч таких материалистичных людей кто-то пытается понять: Кто я? Почему я пришёл сюда? Почему меня поместили в такие ужасные условия жизни? Которые приносят мне страдания? Есть ли какое-нибудь средство от этого? Когда у человека возникают эти вопросы, тогда, тогда практически начинается его духовная жизнь. И человеческая форма жизни предназначена именно для этого. Животные не  знают ничего, кроме чувственного наслаждения, у них способностей для этого. У них сознание ещё не развито.

Как например, в парке Грин Вейк. Так много уток. Если кто-то приходит и бросает им немного еды, они сразу же собираются вместе: ква ква ква, - вот и всё. И поевши, начинают наслаждаться, совокупляются друг с другом. Вот и всё. И человеческая жизнь, подобная жизни этих кошек, собак, других животных. Если у человека не возникает вопроса кто я. Если люди движимы просто побуждениями чувств, они не чуть не лучше чем эти утки и собаки.

Поэтому в первых 6-ти главах определено, что живое существо является духовной искрой. 

Это очень сложно выяснить, где находится эта искра, потому что она настолько мала, настолько незначительна. Не существует такого материального микроскопа, или механизма, с помощью которых можно было бы обнаружить её. Но эта искра находится там. Она находится там.

Поскольку она находится в моём теле, поскольку она находится в вашем теле, поэтому вы двигаетесь, вы разговариваете, вы планируете свою жизнь, вы делаете так много разных вещей, - просто благодаря этой духовной искре. Мы являемся очень маленькими искрами Высшего Духа. Как например, в солнечном свете маленькие частички, светящиеся частицы. Когда эти светящиеся частицы собираются вместе, получается солнечный свет. Но это молекулы, это отдельные атомные молекулы.

Точно так же в наших взаимоотношениях с Богом. Мы являемся маленькими частицами Бога. Сияющими частицами. Сияющими частицами. Сияющими частицами означает то, что у нас те же самые склонности и качества, мы думаем, мы чувствуем, мы желаем, мы создаём всё остальное. Всё что вы видите в себе, также есть и в Боге. Поэтому Бог не может быть безличным.

Ведь все мы индивидуальны. У меня так много желаний. Так много разных качеств, но в очень небольших размерах. Те же самые качества есть у Кришны или Бога. Но в очень огромных масштабах - они безграничны. Таково понимание сознания Кришны. Когда мы осознаём Бог велик. А моё положение очень незначительно. Мы настолько малы, незначительны. И тем не менее, у нас так много склонности,  так много желаний. Мы выполняем так много действий, и наш мозг совершает такую огромную работу. Просто представьте себе, насколько более огромную работу выполняет мозг Бога. Насколько более огромны его желания и склонности.
Потому что Он велик. Его величие означает, что всё то, что есть у вас, существует в Нём, но в Нём всё это велико. Вот и всё. Качественно мы равны.  Но по размерам мы отличаемся. Он велик, мы малы, Он бесконечен, мы незначительны.

Поэтому делают такой вывод, например, маленькие частицы огня, искры, когда они находится в огне, они выглядят очень хорошо. В огне они выглядят очень хорошо. Но когда искры выпадают из огня, из главного огня, они затухают, в них больше нет огня. Точно также мы искры Кришны или Бога, когда мы общаемся с Богом, наша способность сиять, гореть, обновляется, восстанавливается. В противном случае мы затухаем. Хотя вы являетесь искрами в этой жизни, в этой материальной жизни вы покрыты. Эта искра покрыта или почти потухла. Это всего лишь пример, искра не может потухнуть полностью. Если бы эта искра потухла, как бы в нас проявлялась жизнь? Эта искра не потухла, она просто покрыта.

Например, когда огонь накрыт чем-то, на этом покрытии вы можете чувствовать тепло огня, но вы не видите огонь непосредственно. Точно также эта духовная искра покрыта этим материальным одеянием, поэтому мы не можем видеть её. Врач говорит: функции тела нарушены. Поэтому сердце остановилось. Человек мёртв. Но врач не знает, почему сердце остановилось, медицина не может по-настоящему выяснить, почему это происходит. Они приводят так много причин, потому что мол красные тельца, красные клетки, прекратили функционировать стали белыми, и поэтому, - нет. Это неправильный ответ. Кровь снова можно сделать красной. Красный цвет не является причиной жизни. Существует в природе много таких продуктов, которые красные, они красные от природы. Это не означает, что они живые, что там есть жизнь. Поэтому если они приводят этот аргумент, что красные клетки перестали функционировать, и поэтому жизнь остановилась. Нет, это не так. Существует много подобных аргументов, и контраргументов, всё это так и есть, потому что мы говорим, ссылаясь на священные писания, святых и духовного учителя. Вы не можете понять это своим крошечным мозгом, и несовершенными чувствами. Человеческие существа всегда остаются несовершенными.

Приведём пример. Ребёнок смотрит на Солнце. И учёный тоже смотрит на Солнце. Естественно, знание ребёнка о Солнце несовершенно. Но если тот же самый ребёнок слушает объяснение учёного, тогда он сможет понять, что Солнце очень велико и насколько оно велико.

Поэтому, если с помощью наших чувств мы пытаемся напрямую приблизиться к знанию, наше восприятие всегда будет оставаться несовершенным. Вы должны обращаться к авторитетам. В любой сфере жизни.

Точно так же, если вы хотите понять, кто такой Бог, тогда вы должны принять прибежище у этой Бхагават-Гиты. Нет другой альтернативы, вы не можете измышлять: Может быть Бог такой, может быть Бог такой, Бога нет, Бог мёртв, нет, Бог не мёртв,  - это просто измышления.

Здесь Кришна говорит:
майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах
асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси тач чхрну

/БГ 7.1/

Если вы верите, также, как верил Арджуна, что это говорит сам Кришна, Верховный Господь, тогда вы поймёте, кто такой Бог. В противном случае это невозможно. Асамшаям. И процесс этот такой: прежде всего, майй асакта-манах. Вы должны постоянно занимать свой ум Кришной. Таков процесс йоги. То, что мы представляем, как сознание Кришны.

Например, если вы постоянно подключены к электростанции, вам непрерывно подаётся электроэнергия. Точно также, если вы постоянно занимаете свой ум Кришной, - это тоже не очень сложно, ведь Кришна всепривлекающий. Кришна настолько прекрасен. Кришна совершает так много разных деяний. Вся ведическая литература наполнена рассказами о деяниях Кришны. Эта Бхагават-Гита наполнена повествованиями о деяниях Кришны.

Если вы просто понимаете, что Бог велик, это нейтральный уровень понимания. Но вы должны подниматься выше в этом понимании, насколько он велик. Невозможно понять, насколько он велик, потому что наши чувства всегда остаются несовершенными. Но вы можете слушать насколько возможно больше о деяниях Бога, о положении Бога. Вы можете размышлять об этом. Вы можете делать свои суждения. Вы можете представлять свои аргументы. И тогда, без всякого сомнения, вы сможете понять, кто такой Бог.

И здесь эта глава начинается со слов майй асакта-манах. В предыдущей главе Кришна объяснил: Тот, кто постоянно погружен в размышления о Кришне, является йогом высшего уровня. Йогом высшего уровня. В вашей стране йога очень популярна, но вы не знаете, кто является йогом высшего уровня. В Бхагават-Гите объясняется, кто это йог высшего уровня.

йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана
/БГ 6.47/

Из многих-многих тысяч йогов тот йог, или бхакти-йог который постоянно видит в своём сердце форму Кришны, считается йогом высшего уровня. Таким образом, вы должны продолжать практиковать эту систему йоги высшего уровня,  и здесь объясняется, майй асакта-манах: необходимо привязаться. Ум, это средство, с помощью которого мы привязываемся к чему-то.

Мы привязываемся к какому то человеку, молодому человеку или девушке, как правило, мы привязываемся к какому-то человеку, невозможно привязаться к чему-то безличному, это вздор. Если вы хотите привязаться к чему-то, вы должны привязаться к личности. Разве не так? Привязанность к безличному. Вы не можете любить небо, но вы можете любить Солнце, вы можете любить Луну, вы можете любить звёзды, потому что там кто-то находится. Какое-то индивидуальное существо. Если же вы хотите любить небо, то для вас это будет очень сложно. И вы должны будете снова возвращаться к этому Солнцу.

Итак, в системе йоги, совершенство, кульминация совершенства в любви. Вы должны любить кого-то,  чью-то личность. И это Кришна. Пример, вот здесь изображение. Радхарани любит Кришну и предлагает цветы Кришне. А Кришна играет на своей флейте. Вы очень хорошо можете размышлять об этом изображении, постоянно. Тогда вы будете постоянно находиться в йоге, самадхи. Зачем вам думать о чём-то безличном, зачем вам думать о какой-то пустоте? Пустоты не может быть, даже если вы думаете о пустоте, всё равно будет какой-то свет, будут какие-то цвета, вы увидите так много разных вещей, - это тоже форма. Как вы можете избежать формы? Это невозможно. Поэтому почему бы не сосредоточить свой ум на настоящей форме?

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах
/Брахма-Самхита 5.1/

На Верховной Личности Бога. Управляющем, Высшим управляющим. У которого есть тело. Виграха. Виграха означает тело. И что это за тело? Сат чит ананда. Это вечное тело. Духовное блаженство, духовное знание, - такое тело. Не то что у нас. Наше тело полно невежества, полно страданий и оно не вечно. То есть как раз противоположное. Его тело вечно, моё тело не вечно. Его тело полно блаженства, моё тело постоянно приносит мне неприятности. И что-то всё время беспокоит меня. Болит голова, болят зубы, болит здесь, болит там, кто-то доставляет мне какие-то личные беспокойства. Так много разных неприятностей. Адхьятмика, адхибаутика, слишком жарко, слишком холодно, - так много разных вещей. Это тело всегда находится под влиянием тройственных страданий, это материальное тело.

Если вы думаете о Кришне, то это и есть процесс сознания Кришны.
майй асакта-манах партха йогам йунджан мад-ашрайах

/БГ 7.1/.

Если вы практикуете эту систему йоги, сознание Кришны, таким образом мад-ашрайах. Мад-ашрайах означает принять прибежище у того человека, который связан со мной. Мад-ашрайах. Мад-ашрайах означает непосредственно соприкасаться с ним. Как только вы начинаете думать о Кришне, думать о его форме, вы непосредственно соприкасаетесь с ним. Но если вы не принимаете прибежища у духовного учителя, который знает о нём, - вы не сможете сосредотачиваться на Кришне в течение долгого времени. Может быть только на какое-то время. Поэтому вы должны слушать человека, который знает о Кришне, и тогда ваша концентрация ума на Кришне будет продолжаться. Вы должны действовать в соответствии с его указаниями. Во всём. Ваша жизнь должна быть построена таким образом, чтобы вы следовали указанию духовного учителя. И тогда вы сможете совершенным образом продолжать заниматься этой системой йоги.

Что это за система йоги?

Эта система йоги объясняется в Бхагават-Гите в последнем стихе 6-ой главы.
йогинам апи сарвешам мад-гатенантар-атмана
/БГ 6.47/

Тот, кто постоянно думает обо мне, мад-гата, является йогом высшего уровня. Это утверждается во многих местах, праманджана чхурита, как вы можете думать о Кришне, если вы не развили любовь к Кришне?

Как Радхарани, например. Радхарани была замужем, она занималась домашним хозяйством, но она пришла к Кришне, чтобы поклоняться ему. Точно также мы должны постоянно думать в своём уме о Кришне и поместить его в свой ум. Это именно тот процесс, майй асакта-манах партха, йогам йунджан мад-ашрайах. Когда ты, находясь под моей защитой, и защитой моего представителя, поймёшь саммаграм, в совершенстве, тогда твоя жизнь будет успешной. Асамшаям. Без всякого сомнения. И не потому что ваш духовный учитель говорит, что Кришна это Верховный Господь, нет. Если у вас есть какие-то сомнения, просто задавайте вопросы, просто пытайтесь понять это. Это факт, то что Он – Верховный Господь. Нет никаких сомнений в этом. Но если у вас есть какие-то сомнения, вы можете прояснить эти сомнения. Асамшаям.

Таким образом, если вы практикуете эту систему йоги, сознание Кришны, самую высшую из всех систем йоги,

асамшайам самаграм мам  йатха джнасйаси
/БГ 7.1/

тогда вы поймёте Кришну, Верховную Личность Господа, в совершенстве, без всяких сомнений. И тогда ваша жизнь будет успешной. Спасибо.

Какие-нибудь вопросы?

Джая Гопал: В чём разница между бхавой и премой?

Шрила Прабхупада: Према это зрелое состояние бхавы. Можно привести пример. Зрелое манго и зелёное манго. Зелёное манго это причина зрелого манго. Но есть зрелое манго лучше, чем есть незрелое манго. Подобным же образом то, того как достичь любви к Богу, вы проходите различные стадии. Например, тоже самое манго проходит через различные стадии. И однажды оно приобретает замечательный жёлтый цвет, полностью созревает, и вкус его настолько замечателен, - это тоже самое манго. Само манго не меняется. Но просто оно приходит к тому уровню зрелости. Тот же самый пример. В начале манго – это цветок. Потом появляется небольшой плод. Постепенно он растёт. Через какое-то время он становится очень крепким, зелёным. И потом понемногу он желтеет. И в конце концов полностью созревает. Этот процесс происходит во всём, что существует.
В материальном мире также существует 6 стадий. И последняя стадия этого процесса – это увядание. Этот пример с манго или какой-то другой материальный пример, мы можем принять, чтобы показать рост, принцип роста. Но материальные примеры не совершенны.

Например, манго, когда созревает, кто-то берёт и съедает его. И это так, это хорошо. Но если его никто не съедает, то манго перезревает, начинает разлагаться и потом падает вниз. И с ним всё покончено. Но это материальное.

В духовной же сфере всё не так. Там нет разложения, разрушения. Когда вы поднимаетесь на уровень зрелости, то вы остаётесь на этом уровне совершенства вечно. Ваша жизнь становится успешной. Према пумардхама хан.
В этом материальном мире существует множество различных видов совершенства. Кто-то думает: Вот это совершенство жизни. Материалисты думают: Если я могу хорошо наслаждать свои чувства, то это и будет совершенство жизни. Такова их точка зрения. И когда они приходят к разочарованию, они пытаются найти что-то получше. И если в это время человек не получает правильного руководства, то что-то лучшее для него означает тоже самое. Секс и одурманивающие вещества. Вот и всё. Он становится просто безответственным человеком. Вот и всё. Потому что у него нет наставника. Он ищет, он пытается найти что-то получше, но поскольку у него нет наставника, он приходит к тому же самому. К сексу или одурманивающим веществам. Просто, чтобы забыться.

Когда бизнесмен терпит крах в своей деятельности, это такое огромное потрясение для него. И он пытается забыться с помощью алкоголя. Но это искусственный способ. Это на самом деле не является избавлением или средством каким-то. Как долго вы можете находиться в забвении? Как долго вы можете спать? Вы снова проснётесь, вы снова ощутите себя в том же самом положении. Так что это не является каким-то средством.

Но если вы приходите на уровень любви к Богу, то естественно, вы забудете обо всём этом вздоре.
Естественным образом.

Парам дриштва нивартате
/БГ 2.59/

Если вы найдёте нечто более вкусное, более приятное, - вы оставите все эти вздорные, глупые вещи, которые совсем не являются хорошими или вкусными.

И сознание Кришны это такая вещь, сознание Кришны приводит вас к положению, где вы забываете обо всех этих глупостях. Это настоящая жизнь.

брахма-бхутах прасаннатма
/БГ 18.54/

Как только вы приходите на этот уровень, признаком того, что вы находитесь там, будет то, что вы постоянно ощущаете радость. Вы чувствуете это повсюду. Есть много примеров этого. Если вы принимаете этот материальный мир в связи с Кришной, вы будете чувствовать эту любовь к Богу. Даже находясь в этом материальном мире.

В действительности материальный мир означает полное забвение Бога, Кришны. Это материальный мир. Но если вы находитесь в полном сознании Кришны, вы будет видеть повсюду только духовный мир. Даже находясь в этом материальном мире. Сознание. Всё зависит от нашего сознания.

Тот же самый пример. Царь и клоп сидят на одном и том же троне. Этот клоп думает: Моя цель – просто добывать где-то кровь, мне нужна кровь. Я должен пить кровь, вот и всё. А царь думает: Я должен править, я правитель этой страны. Итак, они сидят на одном и том же месте. Но сознание отличается. Точно также если вы изменяете своё сознание на сознание Кришны, тогда где бы вы не находились, - вы будете на Вайкунтхе. Где бы вы не находились – это не имеет значения.

Гость: Я хотел бы вас попросить рассказать о происхождении и значении фестиваля, который вы называете фестивалем колесниц Джаганатхи.

Шрила Прабхупада: Значение фестиваля Джаганатхи. Когда Кришна ушёл из Вриндавана. Кришну воспитывал его приёмный отец, Нанда Махарадж. Но когда Кришна вырос, и ему исполнилось 16 лет, его забрал настоящий отец Васудева, и они покинули Вриндаван, Кришна и Баларама. Двое братьев. И они сделали своим царством Двараку. На Курукшетре, Курукшетра всегда остаётся дхарма Кшетрой, местом паломничества, так вот на Крукшетре однажды произошло Солнечное затмение, и в это время туда приходят из различных уголков Индии очень много людей, чтобы принять там омовение. И вот Кришна, Баларама, и их сестра Субхадра, тоже пришли туда с царской пышностью, со множеством воинов, свитой, как цари. Обитатели Вриндавана заметили: там Кришна. И особенно гопи, когда они видели Кришну, они выражали свою печаль, они говорили: Кришна, ты находишься здесь, мы тоже пришли сюда, но это уже другое место, здесь мы не во Вриндаване.  Это длинная история, как они сокрушались, и как Кришна успокаивал их. Это чувство разлуки, которое испытывали обитатели Вриндавана, они чувствовали разлуку с Кришной, и когда Кришна взошёл на колесницу, это и называется Ратха-ятра. Такова история Ратха-ятры. И преданные, совершая церемонии, празднуют все игры, которые являл Кришна. В частности вот эта Ратха-ятра.

Как мы можем понять йога-майю?

Шрила Прабхупада: Я не понимаю, о чём вы спрашиваете?

Тамал Кришна: Он хочет спросить, как мы можем понять йога-майю?

Шрила Прабхупада: Йога-майю? Йога майя это то, что связывает вас. Йога означает связь. Когда вы постепенно продвигаетесь в сознании Кришны, - это действие йога майи. А когда вы постепенно забываете о Кришне, -  это действие маха-майи.

Майя действует на вас. И одна майя тащит вас вниз, а другая подталкивает вас в обратном направлении.

Например, вы всегда находитесь под влиянием законов правительства. Вы не можете отвергать их. Если вы скажете, я не согласен следовать законам правительства, - это невозможно. Если вы преступник, вас контролирует уголовный кодекс, а если вы джентльмен, вы находитесь под контролем гражданских законов. В любом случае вы находитесь под влиянием законов. Какое бы положение вы ни занимали, вы должны повиноваться законам государства. Если вы остаётесь нормальным, порядочным гражданином, то гражданский закон защищает вас. Но когда вы начинаете выступать против государства, тогда вы переходите под влияние уголовного кодекса. И уголовный кодекс – это маха майя. Тройственные страдания. Она постоянно помещает вас в какие-нибудь неприятности. А гражданский закон Кришны  

анандамбудхи-вардханам
/Шикшаштака 1/

вы просто продолжаете погружаться глубже и глубже в океан радости. 

анандамбудхи-вардханам – в этом разница между йога майей и маха майей.

Изначально йога майя это внутренняя энергия Кришны. Это Радхарани. А маха майя это внешняя энергия, Дурга. В Брахма самхите объясняется что это такое, Дурга.

сришти-стхити-пралайа-садхана-шактир эка чхайева йасйа бхуванани бибхарти дурга
/Брахма-самхита 5.44/

Дурга это богиня, которая управляет всем этим материальным миром. Всё здесь происходит по её власти. Пракрити. Пракрити – это энергия. Энергия считается женским началом.

Например эти материалисты тоже работают под влиянием определённой энергии. Что это за энергия? Сексуальная жизнь. Они так сильно волнуются от мысли «о, сегодня ночью у меня будет секс». Вот и всё. Такова эта энергия.

Йан маитхунади-грихамедхи-сукхам хи туччхам
/ШБ 7.9.45/

В основе их жизни лежит секс. Вот и всё. И каждый так тяжело трудится. И кульминация его деятельности это секс. Это материальная жизнь.

Энергия. Материальная энергия означает секс. Это энергия. Если человек работает на фабрике, и вы лишите его секса, - он не сможет работать. И когда человек не способен наслаждаться сексом, он начинает принимать одурманивающие вещества.  Такова материальная жизнь. Какая то энергия должна присутствовать. Здесь, в материальном мире энергией является секс.
А в духовном мире энергия это любовь. Здесь любовь искажённо проявлена в сексе. Это не любовь, это вожделение. Любовь возможна только с Кришной. Ни с кем больше. Нигде больше невозможно встретить эту любовь. Здесь эта любовь проявлена искажённо. В виде вожделения.

Итак, любовь и вожделение. Любовь это йога майя. А вожделение это маха майя.
Другие вопросы?

Джанава: Сознание Христа и сознание Кришны, - эти слова так похожи. Вы не могли бы сопоставить эти два слова и объяснить, как они пришли к нам?

Шрила Прабхупада: Я уже много раз объяснял это. Карманный словарь и большой словарь интернешел, вы не можете утверждать, что карманный словарь это не словарь, нет, просто он предназначен для студентов определённого уровня. а большой словарь интернешел предназначен для другого уровня студентов. Но все они являются студентами. То, что было сказано Христом, - это также сознания Бога, но это было предназначено для людей определённого класса. И что это были за люди? Они даже не были достаточно цивилизованными. Христос объяснял, что такое сознание Бога, и в этом была его вина. За это они распяли его. Так что же они  были за люди, что это за уровень людей? Судите сами. Его единственная вина заключалась в том, что он рассказывал им о Боге, и они распяли его. Благодарностью ему было распятие. Так что это были за люди? Просто попытайтесь понять уровень этого общества. Поэтому для них было достаточно того, что сказал вам Господь Иисус Христос.

Но когда Бхагават-Гиту рассказывают такому человеку, как Арджуна, - это совершенно другое дело. Поэтому мы должны говорить, учитывая время, обстоятельства, учитывая, что это за люди. Разве вы не видите, что сюда приходит совсем немного людей? Почему? Потому что сейчас люди не могут понять эту науку о Кришне, сознание Кришны. Оно не предназначено для всех людей. Ведь это высший уровень сознания Бога. Любовь. Любовь к Богу.

Несомненно, существуют и другие учения о любви к Богу, вот в этом разница. Но вообще это одно и то же. Всегда пытайтесь понять это. Маленький карманный словарь для студентов начинающих, и большой словарь интернешенел, для студентов старших курсов, и для аспирантов, и тот словарь, и другой считаются словарями, но один словарь предназначен для одних, другой словарь для других. И критерий, критерием является пхалена паричийате (об успехе или поражении в любом виде деятельности судят по ее результатам) . Пхалена паричиете, вы должны понять.

Предположим, вы идёте по лесу, так много деревьев там, и вы не можете понять, что это за дерево, но если вы видите цветок на дереве, вы тотчас же понимаете, это яблочное дерево, это яблоня. На днях ты сказал мне, что никогда не видел яблони. Но теперь ты знаешь, когда ты видишь яблоню, теперь ты понимаешь- это яблоня.

Поэтому критерием истинности писания, любого писания, является то, как человек развивает любовь к Богу.
пхалена паричийате.

Если вы видите, что следуя каким то религиозным принципам, вы развиваете свою любовь к Богу,  тогда это совершенный процесс. И неважно, Библия это или Коран, или Бхагават-Гита. Это не важно. Мы должны смотреть, какой плод это приносит. Если это такой плод, что люди развивают любовь к Богу, тогда это совершенный процесс.

Не пытайтесь рассуждать, что вот это хорошее, вот это плохое, - нет. Пытайтесь понять, наблюдая за результатом.  Если вы видите, что на этом дереве появляется плод, то это хорошее дерево. Не имеет значение, Библия это или Гита, если вы можете развить любовь к Богу, читая Библию, то это самое лучшее. Если вы можете развить любовь к Богу с помощью Бхагават-Гиты, - это тоже самое лучшее. 

Но если вы не развиваете любви к Богу: будь это Библия, будь это Коран или будь это Бхагават-Гита – это не влияет на вас никак. Так что всё зависит от вас.

То есть дело не в сравнении, а ваших собственных действиях.

Если вы на самом деле следуете наставлениям, которые дал Господь Иисус Христос, вы тоже будете развивать любовь к Богу. В этом нет сомнения. Точно также, если вы следуете наставлениям Кришны, вы тоже будете развивать любовь к Богу.

Так что всё зависит от вас. Вы должны пытаться следовать.

Если вы не следуете, если вы просто проводите сравнительное исследование: это хорошо, это плохо; это плохо, это хорошо. Это называется

шрама эва хи кевалам
/ШБ 1.2.8/

Это лишь пустой труд. К чему это сравнительное исследование? Просто смотрите, насколько вы развиваете любовь к Богу, вот и всё. пхалена паричийате. Если на этом дереве есть яблоко, - замечательно, - не важно, что это за дерево. Меня интересует яблоко.

Вишу джана: Когда мы повторяем наши круги, или когда мы громко поём в киртане, правильно ли занимать наш ум размышлениями?

Шрила Прабхупада: Если вы не размышляете, если вы не размышляете о Кришне, - воспевание заставит вас думать о Нём. Понимаете? Это делает звук имени Кришны, насильно. Это воспевание так замечательно.

Это практическая йога в этот век. Вы не в состоянии медитировать, ваш ум настолько обеспокоен, что вы не можете сосредоточить свой ум. Поэтому воспевайте. И звуковая вибрация насильно войдёт в ваш ум. Даже если вы не хотите Кришну, Кришна войдёт в ваш ум. Насильно.

Это самый лёгкий процесс. Вам не нужно прилагать каких-то усилий, Кришна сам придёт, это замечательный процесс. Поэтому он и рекомендуется для этого века. И другие люди тоже получат благо. Воспевайте громко, и те кто ничего не знает об этом, также получат благо.

Например, когда мы идём по улице, или когда мы ходим в парки, нам говорят Харе Кришна! Откуда они узнали эти слова? Они услышали, как мы поём, вот и всё. Как только дети видят нас, они говорят: А,  Харе Кришна! Когда я был в Монреале, я шёл по улице, и все дети, все торговцы, все лавочники говорили мне Харе Кришна. Вот так.
Таким образом,   мы насильно приносим эти слова Харе Кришна.

Если вы практикуете йогу, медитируете, может быть это будет благоприятно для вас. Но этот процесс приносит благо многим другим.

Предположим, у вас есть что-то очень хорошее. Сладкие шарики. И вы наслаждаетесь этим сами, - это один уровень. Но если вы раздаёте эти сладкие шарики, это другой уровень. Итак, если вы поёте на улице, вы таким образом раздаёте.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |