| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Говиндам ади пурушам
(27 сентября 1968 года, Сиэтл)

Итак, мы поклоняемся Говиндам ади пурушам. Ади пурушам – Верховная Личность Бога. Изначальный. Вы должны выяснить, что является изначальным. Это называется философия. Философия означает поиск изначального, даршан. На санскрите это называется даршан. Увидеть источник всего, найти источник всего. И изначальную информацию даёт Веданта сутра, что является этим источником. атхато брахма-джигьяса. Человек должен быть любознательным, он должен горячо желать понять, что является источником. Такая возможность предоставляется в этой человеческой форме жизни.

Мы не знаем источник. Учёные объясняют: Возможно, это было вот так, скорее всего это было вот так, мне кажется, вот это могло быть вот так. Но это не объяснение. Непосредственное, прямое объяснение, замечательное объяснение даёт Веданта сутра, объясняет, что является источником.

Веданта сутра утверждает джанмади асйа йатах. Сначала источник это то, из чего родилось всё. Вот это и есть источник. Теперь мы должны выяснить, что это такое, из чего всё родилось? Это Кришна. Великие мудрецы выяснили, что же является этим источником.

И в Брахма самхите сказано:
ишварах парамах Кришнах сач-чид-ананда-виграхах
анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

/Брахма-самхита, 5.1/

Сарва-карана-каранам означает причина всех причин. Они выяснили это. Научным образом они выяснили что Кришна является источником, началом всего. И также в Шримад Бхагаватам объясняется

кришнас ту бхагаван свайам
/ШБ 1.3.28/

Существуют различные виды Бхагавана, Личности Бога, не то что различные виды, но различные экспансии, продолжения.  Но Кришна является изначальным. кришнас ту бахагаван сваям. Он источник.

Экспансия Кришны это можно понять таким образом.
Например, какой то человек. Дома он отец, и так далее, а в своём офисе он босс, или если он служащий, он секретарь. Вот таким образом человек может находиться в разных положениях, в различных обстоятельствах. Но этот человек остаётся тем же самым. Точно так же и Кришна, Изначальная Личность Бога, может принимать формы Вишну, Нараяны, Говинды, множество форм. Но изначальная форма – это Кришна, кришнас ту бахагаван сваям. И в Бхагават-Гите также Кришна объясняет кто он такой.

ахам сарвасйа прабхаво. Я источник всех. маттах сарвам правартате
/БГ 10.8/

Всё исходит из меня, все энергии.

Например, из планеты Солнце постоянно исходят энергии подобно потокам воды. Всё создаётся в этом материальном мире благодаря солнечному свету. 
Точно также этот принцип сияния. Это сияние, которое исходит от Кришны и называется брамаджьйоти, является источником всего.

Итак, кришнас ту бхагаван свайам.

Итак, эта наука о Кришне является величайшей наукой. И Бхагават-Гита объясняет эту науку о Кришне замечательным образом. Бхагават-Гита объясняет, что является источником всего.

И мы должны воспользоваться этим. Воспользоваться этой великой книгой знания, Бхагават-Гитой. В вашей стране Бхагават-Гита известна. Есть много изданий этой книги, но к сожалению, иногда Бхагават-Гиту неправильно интерпретируют. И людей вводят в заблуждение, так что они не могут понять, что является источником. Поэтому мы сейчас воспользовались возможностью издать Бхагават-Гиту как она есть, мы поручили это издательству Мак-милен компани. Они собираются издать книгу в следующем месяце.

Итак, попытайтесь понять Бхагават-Гиту как она есть, без всяких интерпретаций, и тогда вы поймёте источник всего.
Процесс понимания Бхагават-Гиты очень хорошо описывается в самой Бхагават-Гите. И в нашей ученической преемственности есть шад гасвами, шесть госвами, которым я возносил молитвы в начале лекции.

ванде рупа-санатанау рагху-йугау
шри-джива-гопалакау
/Шри Сад-госвами-аштака, 4/

Мы также издаём другую книгу – Учение Господа Чайтаньи. Сейчас издание этой книги уже завершено, и книга появится в следующем месяце. Я попрошу кого-то из вас почитать из этой книги наставления Господа Санатане госвами. Кто-нибудь подойдите сюда. Вы будете читать? Садитесь здесь. Откройте страницу 29.

Преданная: Как называется глава?

Шрила Прабхупада: Наставления Санатане Госвами. Да. Читайте.

Преданная: Из наставления Господа Чайтаньи Санатане Госвами мы можем понять науку о Боге  в её связи с трансцендентной формой Бога, и Его достояниями и преданным служением Ему. И действительно, всё это объяснил Санатане Госвами сам Господь. В это время Санатана Госвами пал к стопам Господа и с великим смирением спросил у Него о своей истинной сущности.

Шрила Прабхупада: Читайте немного помедленнее, и погромче, чтобы другие могли слышать.

Преданная: Я рождён в низкой семье, сказал Санатана. И я общаюсь с низкими  людьми. Я падший, и самый никчёмный из людей. Я страдал в тёмном колодце материального наслаждения и никогда не знал, в чём состоит истинная цель моей жизни. Поистине, я даже не знаю, что есть благо для меня. Хотя я принадлежу к тем, кого в мире люди считают людьми огромных познаний, на самом деле я настолько глуп, что даже сам себя возомнил учёным.

Шрила Прабхупада: Я настолько глуп, что я возомнил, - что там говорится?

Преданная: Возомнил себя учёным.

Шрила Прабхупада: Что возомнил себя учёным. Итак, этот Санатана Госвами прежде его имя было Дабир Кхас. Он родился в возвышенной аристократической семье, в браманской семье, и он был министром финансов в правительстве Наваб Хусйен шаха, тогдашнего правителя Бенгалии. Примерно 500 лет назад в Индии правили патаны, мусульмане. И правителя Бенгалии звали Наваб Хусейн шах. И Дабир Кхас был министром финансов в его правительстве. Его брат также был в этом правительстве, его звали Саккар Малик. Он тоже был одним из министров. Оба брата находились в очень высоком положении, они были великими учёными, знатоками санскрита и фарси, урду. Фарси и урду это языки, на которых разговаривают в Аравии, в этой части мира. И они были замечательными учёными. И происходили из очень аристократической семьи. Они общались с богатыми людьми, аристократами. И поскольку они были министрами, никакие обыкновенные люди не могли общаться с ними. В таком положении они находились.

И когда они встретили Господа Чайтанью, они решили уйти со своего служения и проповедовать движения Господа Чайтаньи, сознание Кришны.
Итак, он ушёл с этого служения, и тогда Наваб очень расстроился, ему не понравилось то, что он отказался от служения, потому что Наваб был настолько зависим от его прилежного, хорошего служения. Но тот решил: Я должен оставить это служение. Так или иначе ему удалось избавиться от этого служения.

И очень смиренно он обратился к Господу Чайтанье. И здесь он говорит Господу Чайтанье о себе: Я рождён в низкой семье, и я общаюсь с низкими людьми, и люди называют меня очень учёным человеком. Я тоже признаю это, я тоже думаю, что я очень учёный человек, но в действительности я не являюсь таковым. Потому что я не знаю, кто я такой. Замечательная картина.

В ведах даётся такое указание: если человек хочет понять трансцендентную науку, он должен обратиться к авторитетному, истинному духовному учителю. С таким же смирением, с каким обращается к Господу Чайтанье Санатана Госвами. Он родился в очень возвышенной аристократической семье, но он говорит: я рождён в очень низкой семье. Он был очень учёным человеком, тем не менее он говорит: люди говорят, что я учёный, но в действительности я не являюсь учёным. Таково было его положение.
Почему он говорит так? Это будет объясняться.

Настоящая учёность это означает знать себя, это настоящее знание. А такое знание, когда человек говорит я американец, я индиец, я родился в этой семье, я отец этого человека, я муж этой женщины, и то, и это, - так много разных отождествлений, - это не является истинным знанием. Истинное знание, это когда вы знаете своё я, вы знаете себя.
И Санатана Госвами учит этому. Он говорит: я не знаю кто я. Я просто отождествляю себя с этим телом. Но это не является настоящим знанием. И он говорит о себе таким образом. Читайте дальше.

Преданная: Ты принял меня в свои слуги, и ты освободил меня из сетей материальной жизни. Теперь, пожалуйста, поведай мне, каковы мои обязанности, в этом освобождённом состоянии.

Шрила Прабхупада: Итак, он был министром. Сейчас он думает, что после того, как он оставил это служение, он обрёл свободу. Потому что теперь ему не нужно подчиняться какому-то материалисту. Поэтому он считает, что он свободен. И он спросил Чайтанью Махапрабху, которого он принял духовным учителем: Теперь ты освободил меня. Теперь пожалуйста скажи, в чём состоит мой долг? Продолжайте.

Преданная: другими словами, из этой просьбы можно понять, что освобождение это ещё не предел совершенства.

Шрила Прабхупада: Да, здесь говорится об одном моменте. Он говорит: Ты освободил меня, теперь скажи, в чём состоит мой долг.

Это очень важный момент. Философы майявади думают, что освобождение является конечной целью. Например, в философии Будды. Нирвана. Нирвана означает прекращение материального существования. Нирвана. Они думают, что как только это материальное существование прекращается, - вы достигаете конечной цели. Философы майявади или имперсоналисты считают, что необходимо не только освободиться от  материального существования, но также необходимо оставаться в духовном положении.

Гьяна. Просто иметь это знание. Я духовная душа, я растворился в духовной душе. Такова их цель. Но здесь Санатана Госвами, который следует философии вайшнавов, говорит: скажи, в чём состоит мой долг? Это означает, что после освобождения, неверно считать, что после освобождения – всё, пустота, деятельность прекращается. Нет.

После освобождения начинается настоящая деятельность. В настоящий момент наша деятельность не является деятельностью в освобождённом состоянии. В  настоящий момент все наши действия, это действия в обусловленном состоянии. Но в действительности, поскольку я являюсь духовной душой, я не должен находиться в материальных условиях, но так или иначе, сейчас я помещён в материальные условия.

Это также объясняется в Бхагават-Гите:
брахма-бхутах прасаннатма 
/БГ 18.54/

Если человек действительно достиг освобождения, брахма-бхутах, это называется брахма-бхутах. Если человек не достиг освобождения, то его называют джива бхута. Например мы, обычные живые существа. Мы отождествляем себя с чем-то, мы рассматриваем всё в телесной концепции. Но в действительности я не являюсь этим телом. Я не являюсь материей. Я духовная душа. И когда приходит такое понимание, то это является освобождением. И после этого освобождения начинается настоящая деятельность. Об этом также говорится в Бхагават-Гите. брахма-бхутах прасаннатма на шочати на канкшати.

Освобождение – это означает когда больше нет беспокойств.  В обусловленном состоянии нас одолевают беспокойства. А освобождённое состояние, например, человек страдает от лихорадки. Он постоянно испытывает мучения. Но как только жар проходит, - он чувствует облегчение. Он чувствует себя свободным.

Точно также, когда мы освобождаемся от материальной концепции жизни, это является началом нашего освобождения. И в действительности освобождение будет поддерживаться деятельностью в освобождённом состоянии.  Это и есть сознание Кришны.

Как например, человек, страдающий от какой-то болезни, не может действовать свободно. Но когда он излечивается от этой болезни, тогда он может действовать свободно. И освободиться от болезни не означает, что после этого не будет никакой деятельности. Философия Будды и философия Майявади утверждают, что после освобождения деятельность прекращается. Но философия вайшнавов говорит на это – нет! После освобождения начинается настоящая деятельность. Продолжайте.

Преданная: В освобождённом состоянии должна быть какая-то деятельность. Санатана ясно говорит: Ты вытащил меня из материальной жизни. Так в чём состоит мой долг теперь, после освобождения? Пожалуйста, объясни это мне. Санатана продолжал задавать вопросы. Кто я? Почему тройственные страдания преследуют меня? И наконец, скажи мне, как мне освободиться из этой материальной ловушки.

Шрила Прабхупада: Здесь задаётся другой вопрос. Мы должны задавать вопросы о том, как освободиться от тройственных страданий. Обусловленное состояние например, животное. Животное постоянно страдает, это факт. Все знают это. На более низких уровнях жизни, более низких, чем уровень человека, каждое животное постоянно находится под влиянием очень строгих условий. Почему? В чём разница между цивилизацией и не цивилизацией? Разница в том, что жизнь животных, тоже самое обусловленная жизнь. В цивилизованной жизни есть немного свободы.

Что было сказано? Да, тройственные страдания. Тройственные страдания наблюдаются во всех жизненных обстоятельствах. Но когда человек продвигается в знании, он может понять: я постоянно нахожусь под влиянием тройственных страданий. Что это за тройственные страдания? На днях я объяснял вам. Тройственные страдания во-первых это страдания, которые причиняю тело и ум, это страдания, которые причиняют нам другие живые существа, и в третьих, это страдания, которые посылает нам природа или высшие силы. Например, сильный холод или мороз, или нестерпимая жара, голод или землетрясение. Это также страдание. И мы не властны над этим. Это те страдания, которые мы не можем контролировать.
Что касается болезней тела, умственных беспокойств, так или иначе мы можем найти какое-то лекарство, какое-то средство от этого. Мы можем обратиться к психиатру, мы можем пойти к врачу, получить какое-то лекарство, и получить какое-то облегчение вместе с этим.
Что же касается страданий, причиняемых другими живыми существами, мы можем принять меры, и как то защитить себя.
Но что касается страданий, которые приносят нам полубоги, дайва – от этого нет никакого средства. Если вдруг начинается землетрясение, нет никакого средства от этого, вы вынуждены страдать. Если вдруг, ни с того, ни с сего начнётся наводнение, - вы ничего не сможете поделать с этим. Если вдруг по небу начнут проноситься молнии и гром, вы не сможете найти никакого средства от этого. И тройственные страдания присутствуют всегда. Либо одно, либо два, либо три.

И Санатана Госвами говорит о себе: Люди называют меня очень учёным человеком, но я настолько учён, что я не знаю, почему я страдаю от этих страданий. Эти вопросы не возникают у людей. Но когда люди придут к пониманию, когда люди начнут спрашивать, почему я страдаю от этих тройственных несчастий.

Эти тройственные несчастья описаны в Бхагават-Гите в 4-х принципах:
джанма-мртйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам
/БГ 13.8-12/

Если человек действительно образован и разумен, он должен всегда понимать, всегда видеть, что существует типа мучений. Что это за мучения? Это мучения, которые приносит рождение. Это мучение, которое приносит смерть. Джанма мритью. Мучение, которое приносит старость, и мучение, которое приносит болезни.

Мы очень гордимся тем, что мы настолько продвинулись в знании, но в действительности у нас нет никакого решения этим 4-м принципам страдания. Нет никакого средства от этого. Они пытаются контролировать рождаемость, джанма, но всё равно, каждую минуту, население мира увеличивается. Точно также, они пытаются спасти людей от смерти, но всё равно, люди умирают, сотнями и тысячами умирают. Они пытаются избавиться от   этой старости, у них так много лекарств, так много косметических средств, но старость всё равно берёт своё. Что же касается болезней, мы можем изобрести множество сложнейших лекарств, самых лучших лекарств, но болезни остановить невозможно, болезни не исчезают. Поэтому человек должен быть очень разумным, чтобы понять, что не существует никаких средств от этих 4-х видов страданий джанма-мртйу-джара-вйадхи. Образованный человек должен сильно хотеть узнать, есть ли какое-нибудь средство от этого.

Санатана Госвами говорит о себе Господу Чайтанье: люди называют меня очень учёным, но я такой учёный, что я даже не знаю, кто я такой, почему я страдаю от всего этого, хотя я не хочу страдать. Продолжайте.

Преданная: Я не знаю, как задавать тебе вопросы о духовном продвижении, но я умаляю тебя, пожалуйста, будь милостив ко мне, поведай мне всё, что мне необходимо знать. Таков процесс принятия духовного учителя. Человек должен приблизиться к духовному учителю, смиренно покорившись ему, и после этого задавать ему вопросы о своём духовном развитии. Господь остался довольным смиренным поведением Санатаны, и он ответил: Ты уже получил благословение от Господа Кришны

Шрила Прабхупада: Здесь говорится ещё в одном моменте. Санатана Госвами обратился к своему духовному учителю Господу Чайтанье. И он стал говорить о себе таким образом, что его духовный учитель, Господь Чайтанья, остался очень доволен этим. И вот это должно интересовать учеников: как удовлетворить духовного учителя.

Вишванатх Чакраварти Тхакур сочинил 8 стихов. Это молитва духовному учителю. И в 8-ом стихе он говорит: Если вы можете удовлетворить своего духовного учителя, тогда вы можете знать, что Бог или Кришна удовлетворён.

йасйа прасадат бхагавад-прасадах
йасйапрасадан на гатих куто пи

Но если вы не в состоянии удовлетворить своего духовного учителя, тогда вы должны знать, что вы не знаете своего духовного положения. Вы не знаете, где вы находитесь, и куда вы двигаетесь.

И Санатана Госвами по-настоящему следовал этим принципам, которым должен следовать ученик. Он хотел удовлетворить Господа Чайтанью, находясь в смиренном состоянии.

Удовлетворить духовного учителя означает обратиться к нему смиренно. А не с вызовом.

И Бхагават-Гита также объясняет этот момент следующим образом:
тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа
/БГ 4.34/

Если вы хотите понять духовную науку, тогда вы должны обратиться к такому человеку, которому вы сможете полностью предаться. Потому что каждый переполнен гордостью: О! Кто может учить меня? Почему я должен обращаться к духовному учителю, я сам всё знаю. Таков образ мыслей у большинства людей.

Поэтому Бхагават-Гита даёт нам указание:  вы должны обратиться к такому человеку, которому вы можете полностью предаться. Вы должны найти истинного авторитетного духовного учителя, которому вы можете отдать свою гордость. И затем тад виддхи пранипатена. Пранипатена означает предаться. Парипрашнена. Если вы достаточно удачливы, если вы нашли такого человека, которому вы можете предаться, тогда вы можете задавать ему свои вопросы.

И Санатана Госвами спрашивает: Каково моё положение? Я считаю себя очень учёным человеком, я думаю, что я родился в очень аристократической семье, и так далее, и тому подобное, но в действительности я не знаю, кто я такой, каково же моё положение? Это парипрашнена, это вопросы, вопрошание.

Итак, нужно предаться, нужно вопрошать, и севая. Ответы следует принимать, имея желание служить.

Таковы 3 формулы. Только лишь вопросы не помогут нам. Вопросы следует задавать человеку, которому вы можете полностью предаться. И также у вас должно быть желание служить. Такой образ мыслей. Вы не можете задавать вопросы с вызовом духовному учителю или какому то человеку, которого вы считаете выше себя. В этом случае вы будете обмануты.

Конечно же, если вы смиренны, у вас есть право задавать вопросы. И к этому у вас должно быть желание служить.

И Санатана Госвами представляет собой редкий пример в этой ученической преемственности. тад виддхи пранипатена.

В Ведах даётся тоже самое указание. Если вы хотите узнать эту трансцендентную науку, вы должны обратиться к человеку, который так сказать более тяжёлый, чем вы. Гуру означает более тяжёлый. Не нужно обращаться к человеку, который легче вас. Более тяжёлый, он должен быть более тяжёлый. Это означает, более тяжёлый, в том, что касается знания.

Тоже самое объясняется везде, в других местах. Санатана Госвами является идеальным учеником, а Господь Чайтанья это идеальный учитель. И мы должны научиться тому, как обращаться к учителю, и какова должна быть квалификация учителя.

Например, Арджуна. Арджуна в самом начале беседовал с Кришной как друг, беседовал по-дружески. Но когда он увидел, что его проблема была настолько велика, что дружескими беседами её не разрешить, что требуется серьёзное понимание, тогда он тоже предался. Шашья стехам шатхи мам прапаннам. Мой дорогой Кришна, отныне я принимаю тебе своим духовным учителем. И я предаюсь тебе. Пожалуйста, учи меня. И Кришна начал учить его. Таков процесс. Дальше.

Преданная: И потому ты знаешь всё и свободен от всех страданий материального существования. Далее Господь отметил, что поскольку Санатана находится в сознании Кришны  он естественным образом по милости Кришны знал всё. Но поскольку ты смиренный преданный, продолжал Господь, ты просишь меня подтвердить то, что тебе уже и так известно.

Шрила Прабхупада: Это другой момент. Даже если человек думает, что он знает всё, тем не менее перед духовным учителем он должен быть чистым листом. Он должен понимать: я не знаю ничего. Такова квалификация ученика. Он должен обращаться к духовному учителю с таким умонастроением, как будто он ничего не знает. Продолжайте.

Преданная: Это отличительная особенность чистого преданного. В Нарада-бхакти сутре  говорится, что тот, кто очень серьёзно относится к развитию в себе сознания Кришны по милости Господа очень быстро достигает осуществление своего желания понять Кришну. Господь сказал: Ты как раз такой человек, который способен защитить преданное служение Господу, поэтому это моя обязанность давать тебе наставления в науке о Боге.

Шрила Прабхупада: Да, это ещё один момент. Человеку не следует принимать кого-то, как духовного учителя поспешно, точно так же духовный учитель тоже не должен принимать кого-то своим учеником сразу же. И Санатана Госвами доказывает то, что он квалифицированный ученик и Господь Чайтанья принимает его. Он говорит: ты как раз такой человек, поэтому я приму тебя своим учеником и буду учить тебя науке сознания Кришны.

Преданная: И я объясню тебе всё шаг за шагом. Это обязанность каждого ученика, обращающегося к духовному учителю задавать вопросы о том, каково его изначальное положение. Вопросы, которые задал Санатана, находились в полном соответствии с этим духовным процессом.

Кто я такой и почему меня терзают тройственные страдания?

Тройственные страдания называются адхьятмика, адхибаутика, и адхидайвика. Словом адхьятмика называют те страдания, которые причиняют ум и тело. Иногда живое существо страдает от своего тела, а иногда источником его страданий становится его ум. И то и другое являются страданиями адхьятмика. Мы испытываем эти страдания даже в материнской утробе. Как нам всем хорошо известно, есть множество видов напастей, которые пользуясь чувствительностью человеческого тела причиняют нам боль. Страдания, причиняемые другими живыми существами, называются адхибаутика.

Есть много таких живых существ, как например, клопы, которые могут заставить нас страдать даже когда мы спим в кровати. Есть множество ничтожных созданий, таких как тараканы, которые иногда причиняют нам боль. Есть также множество других живых существ, которые рождены на различных планетах, и тоже причиняют нам страдания.

А страдания третьего типа, адхидайвика, это стихийные бедствия, которые устраивают полубоги с высших планет. Например, иногда мы страдаем от жестокого холода, или жары, ударов молнии, землетрясений, тайфунов, засух, и многих других стихийных бедствий. Таким образом, мы всегда страдаем от одного, другого, или всех трёх видов страданий.

Таким образом, Санатана задал следующие вопросы: каково положение живого существа? Почему они всё время подвергаются этим трём видам страданий? Санатана признал свою полную беспомощность. Хотя в глазах многих людей он был высокообразованным человеком, и он действительно был большим знатоком санскрита. И хотя сам он был о себе того же мнения, он в сущности не знал своего изначального положения, и причины, по которой он вынужден подвергаться тройственным страданиям.

Принятие духовного  учителя это не просто мода. Для человека, который отчётливо осознаёт свои материальные страдания, и хочет освободиться от них, - это необходимость. Долг такого человека – это обратиться к духовному учителю. В связи с этим следует отметить аналогичную ситуацию, описанную в Бхагават-Гите.

Шрила Прабхупада: Да, это очень важный момент. Не следует принимать духовного учителя, считая, что это модно. Кто-то может думать, у всех есть духовный учитель, пусть у меня тоже будет какой-нибудь духовный учитель. Или же человек думает: я буду иметь какого-нибудь духовного учителя и он будет словно моё любимое животное. Как например, кто-то держит комнатную собачку, или любимую кошку, и люди также хотят: это должен быть моим духовным учителем. И этот человек будет выполнять всё, что я буду приказывать. Но такие модные духовные учителя  никуда не годятся. Они бесполезны.

В Шримад Бхагаватам даётся определение духовного учителя. Там также говорится, кому необходим духовный учитель.

Тасмад гурум прападйета
/ШБ 11.3.21/

Тасмад означает поэтому. Поэтому человек должен обратиться к духовному учителю. Что значит это слово поэтому? джигйасух шрейа уттамам. Если человек действительно горит желанием понять духовную жизнь, только в этом случае ему необходим духовный учитель.

Духовный учитель это не тот, кто будет учить вас, как сохранять своё тело в хорошем состоянии, как сбросить вес, как вы можете остаться молодым человеком, и всякой прочей чепухе. Нет, долг духовного учителя состоит не в этом. Как бы вы не пытались сохранить своё тело в хорошем состоянии, как долго вы сможете сохранять своё тело в таком здоровом состоянии? Как только вы рождаетесь, смерть также рождается вместе с вами. Предположим, человеку 25 лет. Это означает, что он уж 25 лет, как мёртв. Вы не можете защитить себя от смерти, каким бы сильным и крепким вы не пытались стать.

Поэтому настоящее образование, настоящее духовное знание начинается как говорится в Бхагават-Гите, начало Бхагават-Гиты таково: Арджуна предаётся Кришне. И Кришна сразу же говорит: Мой дорогой Арджуна. Ты пытаешься казаться очень учёным человеком, но ты глупец номер один. Почему? Потому что ты отождествляешь себя с этим телом.

ашочйан анвашочас твам  праджна-вадамш ча бхашасе
/БГ 2.11/

Мой дорогой Арджуна, ты говоришь словно очень учёный человек, но ты скорбишь о своём теле. О том, что связано с твоим телом. гатасун агатасумш ча  нанушочанти пандитах. В действительности кто учён и образован, такому человеку не нужно скорбеть о теле, живое оно или мёртвое.

И весь процесс образования материалистической цивилизации сосредоточен на теле. Как сохранять тело в хорошем состоянии, как мы можем избежать смерти, как мы можем избежать болезней. Это всего лишь сосредоточение на теле.

И в Бхагават-Гите сразу же осуждается эта телесная концепция жизни
ашочйан анвашочас твам  праджна-вадамш ча бхашасе

Пандита означает что те, кто образован и учёный, на них никак не влияет это тело. Живое оно или мёртвое.

И это означает, что человек должен сильно желать узнать о душе, находящейся в теле. Это и есть настоящее знание.

И духовный учитель необходим тому, кто сильно желает узнать об этом, понять это знание.

Духовный учитель не нужен тому, кто просто хочет знать, как сохранить это тело здоровым, или как сбросить вес, - нет, такому человеку не нужно принимать духовного учителя. Он может пойти к врачу, вот и всё. И тот может дать ему необходимые советы. Какой смысл принимать ему духовного учителя?   

Духовный учитель означает

джиджнасух шрейа уттамам
/ШБ 11.3.21/

Тот, кто может научить вас тому, что является высшим благословением. Вот это и есть духовный учитель. Мы будем говорить об этом на следующей встрече. Это очень интересно, и вы получите благо, если вы придёте и послушаете.

 

 

Какие-нибудь вопросы?

Гость: Прабхупада, в наши дни так много людей, которые заявляют, что они нашли Абсолют. Много людей, которые заявляют, что они духовные учителя. Как можно определить, кто является истинным духовным учителем?

Шрила Прабхупада: А каково ваше понимание, кто является авторитетным духовным учителем?

Гость: Тот, кто может учить Абсолюту?

Шрила Прабхупада: Например, Кришна это духовный учитель. И Господь Чайтанья это духовный учитель.

Сегодня мы говорим о наставлениях Господа Чайтаньи Санатане Госвами.  Это означает что Господь Чайтанья является духовным учителем. Подобным же образом в Бхагават-Гите мы можем увидеть, что Кришна учит Арджуну. Он рассказывает ему Бхагават-Гиту. Это не так сложно понять, кто является духовным учителем. Разве это сложно? Ведь мы можем видеть, что Господь Чайтанья учит Санатану Госвами, а Кришна учит Арджуну. И Господь Чайтанья, и Кришна являются духовными учителями, разве есть какие-нибудь проблемы с пониманием этого?

И всякий, кто представляет Господа Чайтанью и Кришну, является духовным учителем.  Вот и всё. Любой, кто говорит в точности так, как говорил Господь Чайтанья, в точности так, как говорил Кришна, такой человек является духовным учителем.

Например, учитель может сказать у меня высшее образование. Я закончил высшее учебное заведение. Но каковы доказательства этого? Доказательство такое: если он говорит в точности так же, как говорят те, кто закончили высшее учебное заведение,  тогда это означает, что он тоже имеет высшее образование. Или тот, кого признают другие врачи в медицинском колледже, также является врачом.

Подобным же образом, если вы хотите определить, кто является духовным учителем, - вы должны посмотреть, каков стандарт духовного учителя, эталон. Кришна, Господь Чайтанья и подобные им. Даже Господь Иисус Христос,  Господь Будда - они также являются духовными учителями, хотя они проповедовали в других обстоятельствах, это другое. Но если вы хотите узнать, кто такой духовный учитель, вы должны проверить его. Говорит ли он в точности так, как говорит истинный духовный учитель.

Шри Нароттам дас Тхакур объясняет, кто такой духовный учитель. Он говорит
садху шастра гуру вакйа чинете карийа аикйа

Если вы хотите продвигаться в духовной науке, вы должны сверяться с этими тремя вещами. Что это такое? Садху – святой человек. Шастра – священное писание. И духовный учитель.

Предположим, вы хотите узнать, кто является духовным учителем. Тогда вы должны проверить говорит ли этот человек также, как говорят другие святые люди. И следует ли он писаниям. Садху шастра. Таким образом, вы должны проверять духовного учителя. Говорит ли он в соответствии с наставлениями священных писаний, говорит ли он так, как говорят другие святые люди.

Куда бы вы не отправились  в этом мире, везде есть эталон духовного учителя.

Возьмите к примеру, Господь Иисус Христос, или Будда, или Шанкара, или Рамануджа-ачарья, или Чайтанья – никто из них не скажет вам: Просто, что вы можете приспособиться здесь и тихо мирно жить.

Все они говорят, что вы должны покончить с этим материальным существованием.
Господь Будда говорит нирвана. Шанкара говорит брахма сатйам джаган митйа.

Кришна говорит:
сарва-дхарман паритйаджйа  мам экам шаранам враджа
/БГ 18.66/

Господь Иисус Христос говорит вы должны отправиться в царство Бога, идите со мной.

И никто из них не говорит:  Давайте создадим Организацию Объединённых Наций, водрузим тысячи флагов, и пускай будет мир и процветание и пускай в любой части мира будут идти войны.

Нет, духовный учитель не такой. Духовный учитель означает что его интересует другой мир, который находится за пределами этого материального мира. Это духовный учитель.

Гость: А кто является учителем?

Шрила Прабхупада: Что такое учитель? Учитель означает тот, кто является знатоком этой науки. Всё. Он должен знать всё о духовной жизни. Вот это и есть учитель.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |