| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Обращение
(сентябрь 1969, Лондон)

Обращение Его Божественной милости А.Ч.Бхактиведанты Свами Прабхупады, записанное в сентябре 1969 года в Лондоне, Англия.

Шрила Прабхупада: Но, человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы спасти время для духовной практики. Мы должны довольствоваться простыми потребностями жизни. И время нужно отвести для практики самоосознания. Это основной принцип ведической цивилизации. Поэтому в ведической цивилизации определенный период жизни человек посвящает отречению. Он принимает саньяс. Некоторые люди.

Уклад саньясы, который мы приняли это обязательный регулирующий принцип ведического образа жизни.
Первые 25 лет это брамачарья. Строгая жизнь в целибате. Ученичество. Человек воздерживается полностью от секса, от половой жизни. До 25 лет.
Затем грихастха. Если человек не способен оставаться брамачари всю свою жизнь, то его духовный учитель даёт ему разрешение жениться и стать домохозяином. Это называется жизнь грихастхи.
Затем, после 50-ти лет, он может отречься от жизни домохозяина. Жизнь домохозяина, согласно ведической цивилизации. Это определённая своего рода лицензия, разрешение к чувственному наслаждению, но не всё время.  После 50-ти лет вы должны удалиться от семейных дел. Это называется ванапрастха. Ванапрастха означает вы можете жить вместе с женой, и путешествовать по всему миру, в местах святого паломничества. Для того, чтобы оставить привязанность к семейной жизни.
Таким образом, когда человек полностью отрёкся от семейных привязанностей, тогда он отсылает свою жену к старшим своим детям, чтобы они о ней заботились. И принимает саньясу, отречённый порядок жизни. Этот отречённый порядок жизни подразумевает полную посвящённость служению Господу. В Бхагават-Гите говорится:

анашритах карма-пхалам  карйам карма кароти йах
са саннйаси ча йоги ча  на нирагнир на чакрийах
/БГ 6.1/

Господь Кришна говорит: Тот, кто действует ради долга. Не пытаясь наслаждаться плодами, когда это возможно. Итак, если вы семейный человек, вы должны работать, чтобы поддерживать семью. Поэтому вы вынуждены наслаждаться плодами своего труда. Но это возможно только для того, кто полностью посвятил себя служению Господу. Ришабхадев говорит, что человеческая форма жизни в особенности предназначена для аскезы. Регулирующая жизнь, регулируемая жизнь, когда человек не делает ничего из прихоти. Очень регулируемая жизнь, это жизнь человека. Нам необходима.

До тех пор, пока есть это тело нам необходимо 4 вещи для поддержания этого тела. Нам необходимо что-то поесть. Нам необходимо спать. Поэтому нам необходимо место, где мы могли бы спать. Оно может быть очень роскошным, может быть  простым. Но у нас должно быть место прибежище для сна. Итак, еда, сон.
И затем какая-то защита и чувственное наслаждение. У нас есть чувства. Они хотят удовлетворения. Эти принципы обычны. Это не потребности души. До тех пор, пока у нас существует тело, мы должны удовлетворять его. Но не без ограничений. То есть если это делается неограниченно, то это не жизнь человека. Таково отличие человеческой формы жизни от жизни животного.
Но в настоящее время человеческая жизнь больше походит на жизнь животного. Животные ограничены в их чувственном наслаждении. Но человеческая жизнь не ограничена.
Ришабхадев говорит, что этого не должно допускаться, если человек хочет очистить свою жизнь. Мы должны жить, следуя ограничениям. Как например, больной человек. Если вы хотите вылечиться, мы должны жить следуя указаниям, предписаниям врача, ведя регулируемый образ жизни. Иначе вы умрёте или будете страдать. Пока вы больны, вы должны это делать.

Ришабхадев даёт сыновьям наставление: Мои дорогие мальчики, если вы хотите очистить свою жизнь, тогда вы должны вести жизнь в ограничениях.

тапо дивйам путрака йена саттвам
шуддхйед йасмад брахма-саукхйам тв анантам
/ШБ 5.5.1/

И какова польза в очищении существования? Об этом также говорится. Что если вы очищаете всё своё существование, тогда вы поднимаетесь на уровень брамана. Вы сможете понять, что вы браман. Вы душа. Вы не тело.
Как например, животные не способны понять кто они такие, они отождествляют себя полностью с телом. Но человек не должен себя отождествлять с телом. Это невежество.

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
/ШБ 10.84.13/

Если человек отождествляет себя с телом, то согласно ведической версии он осёл. кхарах означает осёл. Животное. Он не знает.
В человеческой форме жизни человек должен задаваться вопросами кто я такой? Являюсь ли я этим телом? Это называется медитация. Он думает: являюсь ли я этим телом? Или я что-то иное? И метод самосознания, он зависит от этих вопросов. Кто я такой. Но это понимание нельзя обрести до тех пор, пока вы не очистили свою жизнь.

Поэтому необходимо принять любой метод самоосознания. Вначале даётся процесс кармы. Платформа деятельности. Люди предлагают жертвоприношения, совершают великие жертвоприношения. И затем, из многих тысяч таких карми один гйани, мудрый человек, который понимает, что я не тело. Я – нечто отличное, я душа. Этот человек, это гйани, мудрый человек. И затем из многих таких гйани человек становится. Просто понимать, что я не тело, я браман, - этого не достаточно. Человек должен на самом деле находиться на настоящем уровне брамана. Поэтому говорится в Бхагават-Гите:

брахма-бхутах прасаннатма  на шочати на канкшати
самах сарвешу бхутешу  мад-бхактим лабхате парам
/БГ 18.54/

Просто самосоознание, достигнув самосоознания, человек занимается деятельностью. Что это за деятельность? мад-бхактим лабхате парам. Это преданное служение.

Преданное служение начинается с уровня освобождения. Когда человек освобождается от телесной концепции жизни, от этого неверного представления, что я тело. Это начало Бхагават-Гиты. Учение Бхагават-Гиты начинается с этого. Кришна хотел научить Арджуну. Вначале, прежде всего что ты не тело. Он говорил с Кришной. Кришна побуждал его сражаться, но он предлагал множество аргументов. Что если я буду сражаться, я убью всею свою семью, и женщины останутся вдовами. Он приводил множество аргументов. Это означает Арджуна отождествлял себя со своим телом. И Кришна, когда Арджуна смирился, принял Кришну. Он сказал, он признался ему. Я введён в заблуждение, я не могу понять, каков мой долг в настоящий момент. Поэтому я принимаю тебя

шишйас те 'хам
/БГ 2.7/

Я становлюсь твоим учеником. шадхи мам твам прапаннам я предаюсь тебе. Пожалуйста, дай мне наставление. Поскольку они разговаривали вначале как друзья. Они разговаривали как друзья. Но такой разговор не приведёт ни к каким выводам. Но здесь даётся ведический процесс. Арджуна говорит: шадхи мам твам прапаннам шишйас те 'хам. Я становлюсь твоим шишьей.
Шишья означает ученик. Это означает что всё, что ты не попросишь, я сделаю это. Это называется шишья. Слово шишья образуется от санскритского слова шашна. Означает быть ведомым. Быть ведомым наставлениями, быть ведомым законом, и быть ведомым силой.

Есть три движущие силы. Это наставления мудрецов. Всё, что даётся в книгах законов. И если это не получается, тогда сила. Это аргумент на все случаи. То есть, например, не убий. Но если ты нарушаешь, то согласно закону тебя арестуют. Если ты тем не менее нарушаешь, то тебя накажут сильно. И в нашей жизни повседневной мы видим постоянно, как это происходит.

В царстве Бога. Этот материальный мир это царство Бога. А в духовном мире тоже царство Бога. Но здесь все живые существа. Мы обусловлены. Мы вынуждены повиноваться силе. Мы не повинуемся законам Бога, поэтому нас помещают в этот материальный мир дабы мы покорились насильно. Покорились законам Бога. Никто не хочет умирать. Но вы должны умирать. Вы не можете этого избежать. Никто не хочет болеть. Но вы должны болеть. Никто не хочет рождаться. Но все должны рождаться. Насильно. Но глупцы думают мы счастливые. Мы развиваемся. Но можете ли вы преодолеть рождение смерть старость болезни? Нет. Тогда какое продвижение вы делаете? Это необходимо.

Если вы хотите облегчения от этих 4-х принципов жизни, тогда вы должны очистить своё существование. Очистить себя. И тогда вы сможете войти. Вам позволят войти в духовный мир. На одну из планет. Это объясняется в Бхагават-Гите.

на тад бхасайате сурйо  на шашанко на паваках
йад гатва на нивартанте  тад дхама парамам мама
/БГ 15.6/

Здесь говорится о том, что в духовном мире нет необходимости в солнечном свете. В этом разница. Также это подтверждается в Ишопанишад. В духовном мире нет необходимости в солнечном свете, нет необходимости в лунном свете. Нет необходимости в электричестве. Потому что там всё наполнено светом. Сиянием брамана. Как например у нас единственная планета светящаяся – это Солнце. Она очень яркая. Но в духовном мире каждая планета подобна Солнцу. Поэтому там нет речи о, там нет темноты. Темнота – это здесь. Попытайтесь понять то, что духовный мир совсем не такой, как материальный мир, где  мы ощущаем тьму. Сейчас у нас здесь есть ночь. Ночь означает, что мы ощущаем тьму, поэтому нам необходимо электричество. Или лунный свет.

Но, Веды говорят, не оставайтесь в этой темноте. джйотир гама. Попытайтесь выйти на свет. Достичь этого места, где всё ослепительное, сияющее. Это требуется в человеческой форме жизни. Я могу попасть в это духовное царство, духовное небо. Всё это очень хорошо объясняется в Бхагават-Гите.

И здесь тоже, Ришабхадев говорит, что ведите жизнь, накладывая на себя ограничения. Тапа означает ограничивать себя в действиях.

тапо дивйам
/ШБ 5.5.1/

Означает ради обретения блаженной трансцендентной жизни. тапо дивйам. йена саттвам
шуддхйед. То есть ваша жизнь очистится. Вы стремитесь к счастью. Это счастье можно обрести только тогда, когда вы очистили своё существование, когда ваше существование очистилось. брахма-саукхйам тв анантам. И тогда, браман означает величайшее, безграничное сукхам-счастье. Ананта безграничное.

Вы все наслаждаетесь так называемым счастьем. Но это лишь временно. Это не ананта. Оно не бесконечно. Но есть бесконечное счастье, знайте об этом. Есть бесконечное счастье. Поэтому ведические писания говорят браманте йогина ананте. Йоги, они тоже стремятся к счастью. Ради удовлетворения. Не только материалисты, но и йоги тоже. Гйани, они тоже стремятся к счастью. брахма-саукхйам. Но они хотят безграничного, неограниченного счастья. А не этого узкого, временного счастья. браманте йогина ананте. Йоги. Бхакти-йоги, гйана-йоги, - все пытаются подняться на этот уровень бесконечного счастья. Это настоящее счастье. Счастье означает бесконечное, неограниченное счастье. Без всяких условий. Это настоящее счастье.

Если есть ограничение, если есть условия, как например, здесь. Если я пойду в ресторан. Условие такое, что вначале нужно заплатить, затем наслаждаться. Точно также, если я наслаждаюсь хорошей квартирой, хорошим домом, я должен платить столько то тысяч долларов, и тогда наслаждаться. То есть ставятся определённые условия.

Но, брахма-саукхйам – там нет такого условия. Если вы просто достигаете этого уровня, тогда. Таково значение. Рама. Рама означает раманта. Это Верховная Личность Бога. Господь Рама. Если мы общаемся с Ним, с Рама-Кришной, или Вишну, Нараяной. Он трансцендентен. И если мы общаемся так или иначе с Ним, если мы поднимаемся до этого уровня, то вы получаете ананта, безграничное счастье. Но это необходимо. Потому что мы – неотъемлемые части Верховного Господа.

сат-чит-ананда виграха
/Брахма-самхита 5.1/

Господь вечен. Полон блаженства. И полон знания. Точно также мы – неотъемлемые части Господа. Мы тоже вечны. Блаженны. И полны знания. Но, поскольку мы неотъемлемые части, мы очень маленькие частички. Поэтому иногда наши знания искажаются.
Как например, маленький мальчик и старый человек, пожилой человек. Маленький мальчик, он совершает множество ошибок. Потому что у него мало знания. Поскольку мы живые существа, у нас есть знание. Но, поскольку наше знание ограничено, поэтому иногда наше знание покрывается Майей. Но знание о Верховном, знание Верховного никогда не покрывается Майей.
Например, туча. Туча покрывает небо. Но лишь незначительную часть неба покрывает туча. Туча не может закрыть всё небо. Мы никогда не слышали такого. Облако над нами, поэтому над Лондоном, поэтому облако над всем миром – нет, такого нет. Точно также Майя может покрыть знание лишь маленькой частички брамана. Не Верховного Брамана. Есть много подобных примеров.

Итак, так или иначе. Наше знание не верно сейчас в этом материальном мире. Мы должны избавиться от этого невежества. И для этого нам необходима тапасья. Тапо дивйам. Тапасья означает добровольное принятие каких-то неудобств.
Как, например, человек очень счастлив со своей семьёй. У него дом есть, хорошая жена, хорошие дети, большой счёт в банке. Он наслаждается жизнью. Но шастры говорят теперь тебе 50 лет, ты должен избавиться от этого. Ты должен отречься от этого. Он не может сказать: Я так счастлив со своей семьёй. Моя жена такая замечательная. У меня такие хорошие послушные дети, у меня много денег в банке. Зачем я должен оставлять всё это. Шастры говорят нет. бхраджет означает должен, ты должен отречься от этого. Но если ты оставишь всё это, то будут проблемы, это называется тапасья. Мне не нравится. Выходить из дома, оставлять свою удобный счастливый дом. Но шастры говорят ты должен. Должен принимать такие неудобства. Но человек думает, если я оставлю удобный дом, где жить, что есть, где находиться? Всё это.

Когда я принял саньяс, вначале я тоже так думал. Но по милости Бога, по милости Кришны, мы не испытываем неудобств. Я оставил нескольких детей, - теперь у меня сотни детей. Меня это не беспокоит. (смеются). И они такие прилежные. И такие замечательные, что я не испытываю никаких сложностей. Допустим, что я оставил своих детей. Так, по милости Кришны всё придёт.

Если вы хотите зависеть от Бога, вы никогда не будете испытывать сложности. Или вы в раю или в аду, или где угодно. Это тапасья. Это тапасья ради трансцендентного понимания. Если человек делает это, в следующей жизни он поднимется. В духовный мир.

тйактва дехам пунар джанма  наити мам эти каунтея
/БГ 4.9/

Оставив это тело, человек не возвращается обратно. В этот материальный мир, полный страданий. Но, к сожалению, мы не принимаем, что мы страдаем. Это называется Майя. Это называется невежество. Мы страдаем, на самом деле. Мы пытаемся как-то приспособиться в жизни. Но мы не можем, мы вынуждены страдать. Единственное средство, мы должны избавиться от этого это осознать кто мы такие на самом деле и действовать согласно этому знанию. 

Наше положение заключается в том, что мы вечные слуги Кришны. Просто практикуйте служение Кришне и тогда ваша жизнь достигнет успеха. И это ради чего существует это движение сознания Кришны. Это обучение людей тому, как стать беспримесным слугой Кришны. Шудха-бхакта. Беспримесным, не имея никаких мотивов. Что это значит? Никаких других желаний. Не то, что поклоняясь Кришне, или занимаясь преданным служением, я получу эту возможность, эти материальные или духовные возможности.

Преданный, великий преданный, он даже не стремится получить освобождение, он не хочет этого. Он просто хочет, он говорит: Мой дорогой Кришна, где бы я не находился,  не важно. Пожалуйста всегда занимай меня в служении Тебе. Мне больше ничего не нужно. Преданный никогда не просит, чтобы его подняли в духовный мир, на Вайкунтху. Он не хочет. Он говорит, что я могу, сотни рождений гнить, тысячи рождений гнить в аду, но просто сделай так, чтобы в каком бы положении я не находился, чтобы Тебя не забывал.

мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
/Шикшаштака 4/

Чайтанья Махапрабху говорит: Сделай так, что в каком бы положении я не находился, чтобы тебя не забывал. Чайтанья Махапрабху говорит: джанмани джанмани. Это не означает освобождение. Если вы освобождены, то вы уже не должны рождаться снова. Но Чайтанья Махапрабху говорит джанмани джанмани. Он не просит освобождения. У него чистая цель. Пожалуйста, займи меня преданным служением Тебе. Это чистая преданность.

Итак, это движение сознания Кришны предназначено для того, чтобы очистить существование живых существ. И занять их постоянно в служении Господу. И таким образом, достичь успеха в жизни. Это также подтверждается в Бхагават-Гите:

мам ча йо 'вйабхичарена  бхакти-йогена севате
са гунан саматитйаитан  брахма-бхуйайа калпате
/БГ 14.26/

Любой, кто занят безпримесным преданным служением Мне, он уже поднялся над всеми тремя гунами материальной природы са гунан саматитйаитан.

Есть три гуны природы. Саттва раджас и тамас. И преданный превосходит с лёгкостью. Великий

бхавамбудхир
/ШБ 10.14.58 /

великий океан невежества становится подобный лужице в отпечатке копытца телёнка.
бхавамбудхир ватса-падам парам падам

падам падам йад випадам на тешам

Для преданного это место, материальный мир падам падам йад випадам, в этом месте на каждом шагу опасность. Но преданные нацелены на парам падам, высшую обитель.

Это также подтверждается в Шримад-Бхагаватам, Шукадева госвами говорит:

киртанад эва кришнасйа мукта-сангах парам враджет
/ШБ 12.3.51/

В этот век Кали, который является океаном недостатков, есть одно возвышенное благо, или преимущество. Что это за благо? Это то, что просто благодаря Кришна-киртану человек получает освобождение. Парам враджет отправляется в высшее царство. Просто.

Чайтанья Махапрабху также говорил:

парам виджайате шри-кришна-санкиртанам
/Шикшаштака 1/

Вся слава шри Кришна-санкиртане. Пойте Харе Кришна и возвращайтесь к Кришне.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |