| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Утренняя прогулка
(2 июля 1975, Денвер, Колорадо)

Шрила Прабхупада:  Вчера вы выдвинули этот довод с машиной. Мы также принимаем это. В Бхагават-Гите говорится, что тело подобно машине. Янтра. Янтра означает машина. Итак, в тоже время, вы говорили о выращивании. Вы выращиваете машины форды? Тогда эта аналогия несовершенна. Это машина. Это принимается. Кришна говорит об этом. Без сомнения это машина. Это ничего более, чем машина. Но в то же время вы говорили о том, чтобы выращивать. Как же можно привести такое сравнение?

Брамананда: Тело сравнивается с машиной.

Шрила Прабхупада: Нет. Это не то, что это сравнивается. Тело на самом деле машина. В действительности оно машина.

Брамананда: Но оно не может расти, потому что машина не может расти.

Амбариши: Так, оно меняется каждую секунду.

Шрила Прабхупада: Да. Как например, это автомобиль, машина. Но если вы хотите более большую машину, то вам нужно пересесть в другой автомобиль. Это не так, что этот автомобиль начинает расти. Например, у вас есть игрушечный автомобиль. Но этого недостаточно, если я хочу большую машину. Вы не можете приказать игрушке превратится в настоящий автомобиль для взрослых. Это означает, что вам нужен другой, большой автомобиль. Ребёнок, ребёнок не может заниматься сексом в этом теле. Этот ребёнок, если он хочет заниматься сексом, он должен получить другое тело.

Итак, эти негодяи, они не могут понять, каким образом, разные машины были обеспечены природой. Это было обеспечено. Как только вы хотите другую машину, вы сразу же получаете.

свабхавики джнана-бала-крийа ча
парасйа шактир вивидхаива
/Шветашватара-упанишад 6.8/

Его энергии, достоинства, всё это работает. Это не заслуга человека,  это заслуга природы,

пракртех крийаманани
/БГ 3.27/

Природа работает очень быстро. Вы даже не видите этого. Я приводил вам этот пример. С кинокадрами. Вы видите разные кадры. Но когда эти кадры находятся на ленте, и проецируются через проектор, то вы не можете этого понять. Но в деятельности на экране вы видите просто разные изображения.

Итак, если даже в обычном кинематографе мы можем сделать это, насколько же более замечательным и тонким образом работает эта машина природы. Вы не можете этого знать.  Но каждое мгновение, каждую секунду, природа обеспечивает вас новым телом.

Преданный: Как существуют разные кадры. На плёнке есть разные кадры, на изображении.

Шрила Прабхупада: Итак, на одном изображении вы видите что рука здесь, на другом что рука там, и затем, в конце концов вы видите, как двигается рука. Это явный пример. Каждый кадр отличается друг от друга. Как только вы остановите.

Амбариши: Итак, каждую секунду тело немного меняется.

Шрила Прабхупада: Да. Каждую секунду тело меняется. Но что эти негодяи делают? Как они могут это узнать? У них нет мозгов. Просто тупоголовые материалисты, мудхи. Они не могут этого понять. Они не могут понять этого процесса, который происходит. Если я хочу чего-то, то для этого я должен получить другое тело. И тогда природа немедленно обеспечивает.

Ядубара: Даже в этом теле?

Шрила Прабхупада: Почему в этом? Вы не можете видеть это тело. Не внутри, а вне. Те вы получаете другое, отдельное тело.

Амбариши: Иногда, когда люди попадают в очень опасную ситуацию, они обретают какую-то очень необычную силу. Такую силу, которой у них не было никогда до этого.

Шрила Прабхупада: Вы должны ожидать в соответствии с вашими качествами. Как например, если Кришна хочет чего-то, то он может сразу же это сделать. Вы не независимы. Вы зависите от природы. И у вас очень незначительное положение. Но Кришна может. Как только он чего-то хочет, это немедленно происходит.

парасйа шактир вивидхаива

Как например, в Библии сказано: Бог сказал: да будет творение. И тогда творение немедленно имело место. Но вы не можете так делать. Но, чего бы вы ни хотели, природа всегда обеспечивает вас этим. Кришна также обеспечивается природой, но духовной природой. Вы обеспечиваетесь материальной природой. Таким образом работают обе природы.

пракртех крийаманани  гунаих кармани сарвашах

На каждой стадии мы получаем другую форму. Это то, что имеет место.

Амбариши: Учёные говорят, что каждые 7 лет наше тело меняется.

Шрила Прабхупада: Не семь лет. Медики говорят, что каждое мгновение кровяные тельца меняются. Да, появляются новые кровяные клетки. Таким образом, вы не можете сказать, что машина или механизм растёт, это ошибка. То есть вы меняете машину, получаете новую машину. Как только вы захотите более большой автомобиль, но также и маленький? – то вы сразу же, всё меняется. В соответствии с тем, что вы заслуживаете. Вы конечно можете чего-то желать, но вы должны заслуживать. Вначале заслужи, а потом желай. Как эти негодяи говорят, что я хочу стать Богом. Но такого рода желание никогда не исполнится.

Ядубара: Это происходит в соответствии с квалификацией.

Шрила Прабхупада: У вас очень незначительное положение. Таким образом, вы можете желать до определённого предела. А не так, что вы хотите стать полным, вселенским, это недостаток майявады. Со-хам. Потому что я качественно един с Ним, поэтому я един с Ним во всех отношениях. Капля океанской воды может желать: Я хочу стать океаном. Но это невозможно. Но, капля океанской воды содержит в себе те же самые ингредиенты, которые есть в Тихом океане.

Итак, в рамках вашего количественного отношения, если вы чего-то желаете, то тогда это совершенство.

Брамананда: Это означает, что мы должны понять своё положение.

Шрила Прабхупада: Да.

Брамананда: Это разумно. Как в десятой главе, там говорится

Шрила Прабхупада: Не подходи так близко сюда.

Брамананда: Там говорится о том, как Арджуна увидел вселенскую форму. Означает ли это, что человек не может стать таким вселенским существом, но он просто может увидеть всю вселенную.

Шрила Прабхупада: Да, вы можете увидеть всю вселенную. Но это не означает, что вы можете стать вселенной. Вы видите небо, но это не означает, что вы становитесь таким же большим, как небо. Маленькие, крошечные, сияющие искры. Крошечные искры. Они также сияют. Но это не означает, что они становятся такими же хорошими, как и Солнце. В этом недостаток философии майавады. Они слишком много о себе думают. Поэтому они и остаются здесь, всегда остаются в майе.

абуддхайа
/БГ 7.24/

Означает, что их разум не очищен. Поэтому их называют авишуддха абуддхайах. Или авишуддха. Они не очищены знанием.

арухйа криччхрена парам падам татах
патантй адхо
/ШБ 10.2.32/

Они падают…

Что это за памятник?

Харикеша: Это какой-то фонтан.

Шрила Прабхупада: Нет, там какие-то ещё дети символические.

Брамананда: Они смотрят в воду.

Шрила Прабхупада: Написано «опасно». Они идут на безопасную сторону. Где опасно, а где небезопасно? Как понять, что опасно, а что безопасно?

Брамананда: Это означает, что всё относительно.

Шрила Прабхупада: Да. Всё относительно. Поэтому этот мир известен, как относительный мир.

Брамананда: Это в соответствии с телом. Потому что у утки есть определённый вид тела, и поэтому вода для утки является безопасным положением. Потому что у неё есть определённое тело. И вода не опасна.

Правда ли, что когда мы очищаемся, то мы можем видеть своими глазами всё по-другому, мы можем слышать своими ушами всё по-другому?

Шрила Прабхупада: Да. Если вы страдаете от катаракты, то как вы можете видеть на 100%? Если вам сделать операцию на глаза, тогда вы сможете отлично видеть.

Итак, наш процесс бхакти, он просто очищает, очищает, больше и больше. И когда вы полностью очиститесь, тогда вы можете увидеть Бога лицом к лицу. Вы можете говорить с ним, играться с ним, как например, мальчики-пастушки, они играются, и гопи танцуют. И вы получите такое положение.

Ядубара: Вы сказали в Бхагаватам, когда говорили о Дхруве махарадже, что его чувства были оживлены.

Шрила Прабхупада: Да. Мы обладаем чувствами, но они очищаются

сарвападхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам
/Нарада-панчаратра/

Процесс бхакти является завершённым процессом. Процессом, который может очистить вас. Другие процессы не являются таковыми: карма гйана йога – не могут очистить вас на 100%. Но процесс бхакти может очистить вас на 100%.

Харикеша: Шрила Прабхупада, а в чём разница между брамавади, и майявади?

Шрила Прабхупада: Вы уже спрашивали об этом, и я ответил.

Харикеша: Я спрашивал?

Шрила Прабхупада: Да. Вади означает те, кто стремятся к тому, чтобы слиться с имперсональным сиянием брамана.

Харикеша: Майавади, они не достигают имперсонального осознания?

Шрила Прабхупада: Майавади остаются глупцами навечно.

Харикеша: Они никогда не оставляют этот материальный уровень. Они не знают, они не обладают знанием.

Шрила Прабхупада:

авишуддха-буддхайах
/ШБ 10.2.32/

Они всегда не чисты. А иначе как бы они могли думать Со-Хам? Я един, я Бог, я то, я двигаю Солнцем, и так далее. Такие негодяи всегда остаются в невежестве. Нет здравого смысла. Если я един с ним, - то каким образом я упал? В майю? Они говорят: Ну это моя лила. Я стал собакой - это моя лила. Я стал свиньёй? – это тоже моя лила. Это их философия. Они просто глупцы, мудхи.

майайапахрта-джнана
/БГ 7.15/

Это описывается в Бхагават-Гите. Майавади означает майайапахрта-джнана. Их знание было украдено майей. Глупцы. Называете ли вы их глупцами, или низшими из людей, самыми грешными, как-бы вы их не называли, они именно такие. У них нет никаких хороших качеств.

Поэтому Чайтанья Махапрабху предупреждал нас:

майавади-бхашйа шуниле хайа сарва-наша
/ЧЧ Мадхья, 6.169/

Если вы слушаете майавади, тогда наступит конец вашей духовной жизни. Это настолько опасно.

Харикеша: Имеет ли брамавади какую-то возможность продвигаться?

Шрила Прабхупада: О да.

Харикеша: И как же они могут продвигаться?

Шрила Прабхупада: Это вы позже узнаете, в первую очередь постарайтесь это понять. Не старайтесь понять всё сразу. Это также глупо. Вам понятен этот довод?

Амбариши: Да.

Шрила Прабхупада: Если вы называете это машиной, то как эта машина может расти? Вы говорите две вещи: Растёт и машина. Но это не совместимо, машина не может расти.

Брамананда: То есть многие машины. Вы получаете ещё одну, ещё одну, ещё одну.

Шрила Прабхупада: Да. Я поменял столько машин, и смерть означает, что я получаю ещё одну машину. Понимаете?

Амбариши: Когда душа покидает это тело, тело продолжает меняться.

Шрила Прабхупада: Нет. Душа меняет просто машины. Это объясняется в Бхагават-Гите. Когда машина умирает, душа переселяется в другую машину.

Амбариши: Старая машина продолжает меняться после того, как душа уходит из него. Тело разлагается. Старая машина разлагается.

Шрила Прабхупада: Да. Вы получаете другую машину, и другую машину.

Амбариши: Но душа передвигается в тонкой машине.

Шрила Прабхупада: Да, это объясняется:

васамси джирнани йатха вихайа
/БГ 2.22/

Как например, у вас есть одежда. Когда одежда ветшает, то вы просто выбрасываете её. И одеваете новую одежду. Это утверждается в Бхагават-Гите васамси джирнани йатха вихайа. Вы просто одеваете другую одежду. Это очень ясное объяснение.

Это также очень научно. Как в соответствии с вашими желаниями в прошлой жизни вы получили эту одежду, это тело. И это продолжается, продолжается, продолжается. А сейчас вы создаёте себе следующую одежду, в этой жизни. И вам необходима другая одежда. Тогда вы начинаете опять удовлетворять свои желания. Вот что происходит.

кармана даива-нетрена
/ШБ 3.31.1/

В соответствии со своей кармой, вы создаёте определённые условия. Как например, рецидивист. Он создал такую ситуацию, что больше не может жить за пределами  тюрьмы. И он автоматически остаётся жить там.

Они не знают, как работает природа. Здесь ясно сказано,

пракртех крийаманани
/БГ 3.27/

Джагат. Всегда меняется. И как он меняется?

Под управлением Бога.
Маййаадхйакшена
/БГ 9.10/

Амбариши: Получается, что Кришна делает всё.

Шрила Прабхупада: Да. Кришна не подобен вам. Как только вам дают какую-то работу, вы сразу же чувствуете, что обременены. Это разница между Кришной и вами. Он никогда не становится обременённым.

Преданный: Шрила Прабхупада, правда ли, что наше движение в преданном служении очень сильно зависит от нашей прошлой кармы?

Шрила Прабхупада: Нет, нет. Бхакти не находится под влиянием кармы. Бхакти зависит от вашей доброй воли. Если вы желаете предаться Кришне, то вы можете это сделать, не будучи ограниченным чем-либо другим. Вы просто должны сказать: Да, Кришна, ты просишь меня это сделать, и я это делаю. Начиная с этого дня я сделаю это. Это зависит от вас.

Преданный: То есть это не так, что если человек очень грешен, он будет меньше продвигаться, чем кто-то, кто более благочестив.

Шрила Прабхупада: Кем бы вы не были, просто предайтесь и с кармой будет покончено. Даже если вы грешник. Кришна освободит вас: Ну хорошо, ты предался, всё хорошо.
Это необходимо. Однако, если вы оставляете что-то про запас, и обманываете Кришну, - «я предался». То Кришна очень разумен:  - Нет. Тем не менее, ты оставил что-то про запас.

Преданный: В гуне благости легче предаться Кришне?

Шрила Прабхупада: Да. В саттва-гуне человек может видеть, он может понимать своё положение.

Преданный: Испытывают ли преданные страдания грубого тела, когда он достигает саттва-гуны, в гуне благости? Испытывает  ли он холод, жажду, и такого рода вещи?

Шрила Прабхупада: В грубом теле. Нет голода?

Преданный: Когда человек в саттва-гуне. Испытывает ли он боль?

Шрила Прабхупада: Нет. Он не обеспокоен раджо гуной и тама-гуной. Это саттва-гуна.

нашта-прайешв абхадрешу
/ШБ 1.2.18/

Он может быть обеспокоен раджо-гуной, и тама-гуной. Но. Когда он находятся в саттва-гуне, он больше не так уж обеспокоен. И если он продвигается, то достигает чистой саттва-гуны. Шудха-саттвы. Тогда он больше вообще не обеспокоен. Вот в это время может понять Бога.

Если вы утвердились в сатва-гуне, тогда остальные низменные качества не могут больше обеспокоить вас.

тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча
/ШБ 1.2.19/

Другие гуны означает похотливые желания, и жадность. С этим вещами будет покончено. Когда вы станете устойчивы в сатва-гуне. Тогда вы будете продвигаться всё больше и больше. Слушать о Кришне, поспевать о Кришне означает очищение. Очищение от грязных вещей раджо-гуны и тамо-гуны. Весь мир движется благодаря раджо-гуне и тамо-гуне. Очень маленькое количество людей находится в сатва-гуне.

Брамананда: Возможно только в Индии мы можем увидеть таких людей, в сатва-гуне.

Шрила Прабхупада: Да, некоторые люди. Но даже это идёт на убыль. Майавади, также предполагается, что они в сатва-гуне. Но она смешана с раджо-гуной и тамо-гуной. Поэтому это не чистая гуна.

Преданный: Вы говорили, что когда человек остаётся в гуне благости, то он на умственной платформе. Означает ли, что он не чувствует тонкого тела?

Шрила Прабхупада: Умственная платформа это смешанная сатва-гуна с раджо-гуной. Это не чистая гуна. Но если в своём уме вы всегда думаете о Кришне, тогда вы очищаетесь. Если в уме нет ничего другого. Если Кришна находится там, то тогда – гарантия.

Йоги, они всегда созерцают Вишну в своём сердце. Поэтому они остаются в сатва-гуне. Подобным же образом, если вы думаете о Кришне, тогда вы будете в сатва-гуне. И тогда, когда эта концентрация на Кришну не будет обеспокоенной, тогда это будет шудха-саттва. Это уже духовный уровень…

Сегодня экадаши, Нитай.

Преданный: Сегодня воскресенье. 6-ое...Что созерцают йоги, когда он отключает свои внешние чувства?

Шрила Прабхупада: Созерцает?

Преданный: Что он ощущает, когда отключает внешние чувства?

Шрила Прабхупада: Внешние чувства? Что ты имеешь ввиду, внешние чувства – он мёртв?

Преданный: Нет, свои телесные чувства.

Шрила Прабхупада: Нет даже вопроса о внешних чувствах. Просто его чувства очищены. Что ты имеешь ввиду, когда говоришь внешние чувства?

Преданный: Ну, чувства, которыми он воспринимает грубый мир.

Шрила Прабхупада: Чувства всегда остаются. Когда ты не очищен, тогда ты созерцаешь материальные вещи. Когда ты очищен, тогда ты созерцаешь духовные вещи.

Преданный: То есть теми же самыми чувствами он видит духовные вещи?

Шрила Прабхупада: Да, они очищены. Бхакти – этот процесс очищения. Я уже объяснял это. Это не так, что глаза страдают катарактой, и их просто выкалывают. Это философия майявады.

Преданный: Как нам понять пример, говорящий о том, что йоги, отключающий чувства от их объектов подобен черепахе, втягивающей свои лапы в панцирь. К чему это относится?

Шрила Прабхупада: О чём он говорит, я не понимаю?

Преданный: Он спрашивает, о системе йоги.

Шрила Прабхупада: Система йоги означает всегда созерцать Сверхдушу. Это настоящая система йоги. Это совершенство.

дхйанавастхита-тад-гатена манаса пашйанти йам йогинах
/ШБ 12.13.1/

йогинах означает медитация и созерцание Сверхдуши - это йога. Это не так, что он не видит. Он созерцает Сверхдушу. Он не созерцает ничего более.

Преданный: Но он не созерцает Сверхдушу своими грубыми чувствами.

Шрила Прабхупада: Чистыми чувствами. Очищенными. Есть не очищенные чувства, и есть чистые, очищенные чувства.  

Преданный: Как можно определить, что ваши чувства очистились?

Шрила Прабхупада: Тогда, когда вы понимаете Кришну больше и больше. До тех пор, пока ваши чувства не очищены, вы не можете ясно понять Кришну.
Понимание Кришны означает, что материальный мир отвратителен для вас. И вы привязываетесь к Кришне.

Преданный: Правда ли, что с помощью этого процесса очищения мы станем подобны шрути-дхара?

Шрила Прабхупада: Вы поймёте это тогда, когда очиститесь.

Преданный: То есть можно ли достичь такого положения.

Шрила Прабхупада: Попытайтесь очиститься. Не нужно воображать и предполагать, как там  будет, когда я очищусь. Это всё глупости. Просто попытайтесь очиститься. Тогда вы будете созерцать это, да.

Брамананда: Вы рассказывали эту историю о горшечнике. У него множество горшков. И но пытается вообразить, каким он будет тогда, когда разбогатеет.

Шрила Прабхупада: Да, это глупость, это трата времени. Если вы кушаете, то вы сами поймёте: Да, я ем, я чувствую прилив сил, я чувствую удовлетворение. Если вы будете просто думать на уровне теорий: что со мной будет после того, как я съем? Нет, вы поешьте, тогда вы всё поймёте. Зачем задавать такие вопросы? Кушайте, и вы поймёте.

Брамананда: Гаррисон, он  писал в своём предисловии к источнику, что вкус пудинга можно будет понять тогда, когда вы начнёте его есть. И поэтому он рекомендует, чтобы все приняли процесс сознания Кришны.

Шрила Прабхупада: Это означает, что каждый день

Гуру-мукха-падма-вакйа, читтете корийа

Что это означает? ара на карихо мане. Итак, гуру сказал вам: Воспевай Харе Кришна, следуй этим правилам. Делай это. Не нужно измышлять. И тогда вы всё поймёте.
Мы каждый день это поём. Не нужно измышлять, просто делайте это.

Преданный: Можете ли вы точно объяснить, что такое измышление?

Шрила Прабхупада: Измышление означает размышлять. Что будет, может быть так, может быть будет этак. Это измышления. Кришна может быть таков, может быть такой, - это измышления. Когда Кришна появится перед вами, тогда вы сможете понять: Да, Он –вот такой.
А если вы измышляете: Ну, Кришна такой, или другой, то всё это глупости. Поднимитесь до уровня, когда Кришна появится перед вами, и тогда вы поймёте, кто такой Кришна. Обретите эту квалификацию.

Майавади, они просто измышляют. Бог, может быть он такой.
Почему Бог может быть такой или другой? Кришна это Кришна, поэтому они не могут понять Кришну…

Джон Кеннеди разбился на самолёте? Такой большой самолёт, и просто он прикоснулся к электрическим проводам.

Преданный: Я думаю, что там были какие-то железные башни, 200 футов в высоту. И они врезались в них. Также была плохая погода.

Шрила Прабхупада: Плохая погода, башни. Но всё равно, такая большая машина, и очень быстро загорелась. Везде не безопасно.

падам падам йад випадам
/ШБ 10.14.58/

На каждом шагу есть опасность.

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |