| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |

Лекция
(7 марта 1968, Сан-Франциско)

Шрила Прабхупада:  Это человеческое тело можно получить очень редко. Не следует злоупотреблять этим. Это самое первое знание, но людям сейчас не дают этого знания. Их убеждают «Просто наслаждайте свои чувства, наслаждайтесь». Какой-то негодяй приходит и говорит: «Наслаждайтесь. Просто медитируйте 15 минут и всё». Но в действительности это тело не предназначено для увеличения чувственного наслаждения. Нам нужно какое-то чувственное наслаждение, потому что тело требует этого. Мы хотим содержать тело в здоровом состоянии и нам требуется есть, спать, совокупляться. Мы должны предоставлять это телу, но не следует увеличивать это наслаждение. Поэтому в человеческой форме требуется тапаса.

Тапаса означает аскезы. Аскезы,  обеты, покаяния. Об этом говорят все священные писания, индуистские, христианские, все мусульманские писания. В любом писании вы можете найти это такие описания. В любом писании вы можете найти это. Человеческая форма тела предназначена для воспитания, для обучения тапо дивйа. Господь Ришабха давал наставления Своим детям, у Него было  сто мальчиков и Он учил их:

найам дехо деха-бхаджам нрилоке
/ШБ 5.5.1/

«Мои дорогие мальчики - эта человеческая форма жизни. Хотя это тело, но это тело живёт в человеческом обществе».  Нрилоке означает - человек. Если вы получаете это тело в человеческом обществе, не в обществе собак, не в обществе кошек, то это тело не предназначается для того, чтобы тяжело работать, и в конце концов получать какое-то чувственное наслаждение. Но людей сейчас учат именно так: «Работайте тяжело день и ночь, зарабатывайте деньги и наслаждайте свои чувства». Но такая цивилизация осуждается. Настоящая цивилизация заключается в том, что человек должен контролировать себя.

В чём разница между человеком и животным? Предположим, в вашей стране конечно же это не так, как у нас в Индии. В лавке кондитера разложены сладости, очень красиво, прямо на улице. И корова идёт прямо по улице, здесь на западе у вас нет коров, но в Индии очень много коров и им позволяется перемещаться где угодно. Иногда они видят какую то пищу в лавке и они подходят и тотчас же слизывают эту пищу языком. Но если мы возьмём человека скажем это бедный человек, он голоден и он хочет съесть то что лежит в лавке. Но поскольку он человек - он контролирует себя. Он не то что корова, которая подходит и просто берёт. Несмотря на то, что он бедняк он может подойти и попросить «Мой дорогой господин! Дайте мне что-нибудь поесть». Потому что это человек. Например ,если какой-то человек видит красивую девушку, он привлекается ей, но всё равно ему будет стыдно просто взять и наслаждаться этой девушкой. Конечно здесь я вижу, что юноши и девушки целуются прямо на улицах, но в Индии это считается очень неприличным. Юношам и девушкам не позволяется это делать вот так. Потому что это воспитание.

Итак, благодаря этому воспитанию человек может ограничивать свои чувства. Чем больше вы ограничиваете свои чувства, тем меньше вас будут давить материальные оковы. Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Если вы думаете, что чувственное наслаждение приносит какое-то удовлетворение в жизни, его можно получить и в других телах, самых разных телах. У свиньи тоже есть чувственное наслаждение, у собаки тоже есть чувственное наслаждение. Природа обеспечила для них чувственное наслаждение. Для всех. Для кошек, для собак, для птиц, для зверей, - для всех. Потому что тело требует этого. Но в человеческой жизни чувства следует ограничивать насколько это возможно. Мы можем получать наслаждения без каких-то чрезмерных усилий. Например, я даю разрешение своим ученикам «Женитесь. По милости Кришны живите мирно со своим мужем или со своей женой, но не пытайтесь посягать на жену другого человека или на мужа другой женщины». Вот это нужно ограничивать. Это человеческая жизнь.

Мы должны жить очень мирно, чтобы у нас не было беспокойств в материальном существовании, но нашей конечной целью должно быть духовное осознание. Если вы стремитесь к чувственному наслаждению, - сарватра означает - «во всех видах жизни».  Предположим, в следующий раз вы получите тело свиньи или собаки, или ещё ниже. Это чувственное наслаждение также будет там, но этой возможности там уже не будет. Вот этой возможности осознать Кришну, стать сознающим Кришну и оставить это проклятое место и вернуться обратно к Богу. Вот этой возможности в таких формах жизни уже не будет. Такая возможность предоставляется только человеческим существам.

Поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Поэтому мы не должны просто тратить своё время на улучшение комфорта для нашего чувственного наслаждения». Но в современной цивилизации всё направлено на то, чтобы увеличивать эти вещи, которые помогают нам наслаждать чувства. Здесь люди не развивают духовное знание, вот в этом недостаток современной цивилизации. И Прахлада Махарадж говорит:

сарватра лабхйате даивад
/ШБ 7.6.3/

 - «Каждый из нас всегда должен сознавать, что эта человеческая форма жизни, хотя это тело материально и хотя у нас так много материальных потребностей. Тем не менее, мы должны устроить свою жизнь таким образом. Чтобы основное наше внимание, основная часть нашей энергии  была направлена на прогресс в духовном сознании - сознании Кришны».

Таков должен быть лозунг нашей жизни. Потому что наша энергия ограничена и наша жизнь ограничена. Предположим, вы живёте сто лет. Конечно, никто сейчас не живёт по сто лет, но предположим если бы вы жили сто лет - ваша жизнь ограничена. К примеру я - старый человек. Мне осталось жить каких-то 18-19 лет. Сейчас мне 72 года - это означает, что я уже умираю 72 года. Мне осталось прожить остаток моей жизни. Мы умираем каждую секунду, это доказано медициной. Каждую секунду мы меняем своё тело, мы умираем каждую секунду. Смерть сопровождает меня с самого дня моего рождения. Сколько этому ребёнку? Один месяц? Это означает, что один месяц он уже умирает. Как только он родился, появилась его смерть. Мы говорим «Кто-то растёт» - нет, наоборот. Он увядает. На самом деле он увядает.

Поэтому мы не должны тратить своё время впустую, мы должны очень серьёзно относиться к своей жизни. И Прахлада Махарадж говорит: «Основная часть вашей жизни просто тратится впустую». Зачем тратить впустую свою жизнь? Всё, что вам суждено получить для чувственного наслаждения, уже устраивает природа. Если вы кошка - для вас уже есть чувственное наслаждение, если вы собака - тоже самое. Также, если вы человек. Если кошка может иметь чувственные наслаждения ничего не делая для этого, если собака может иметь чувственные наслаждения ничего не делая для этого, что вы думаете, если человек не будет делать что-то, устраивать что то для этого, - он не будет иметь чувственного наслаждения? Зачем же тогда тратить время на чувственные наслаждения? Всё уже устроено природой для этого. Это касается и мужчины и женщины. Им нужно наслаждать чувства, но природа уже устроила всё. Будьте уверены, не тратьте своё время на улучшение чувственного наслаждения. Это означает трата времени. Вы не можете получить больше, чем вам суждено получить. Кошка и собака не могут получить больше чувственного наслаждения, чем это позволит их тело.

Точно также у нас определённый тип тела. В соответствии с нашим общением с различными гунами материальной природы, здесь сидит 100 человек или 50-60, - ничьё тело не похоже на тело кого то другого. Каждый отличается от всех остальных. Лицо одного человека не будет в точности похоже на лицо кого то другого. Итак, всё это устраивает природа. Это так замечательно устроено в соответствии с тем, с какими гунами вы соприкасаетесь, вы получаете определённое тело. Это означает, что вы годитесь для определённого вида чувственных наслаждений. Предположим ваше тело родилось в какой то низкой семье - вы не можете ожидать, что вы будете наслаждаться также как человек, который родился в более высокой семье. Это невозможно. Вы должны быть удовлетворены тем, что у вас есть. Кришна дал мне это тело, Он дал мне определённые чувственные наслаждения и я должен быть доволен этим. Но мое настоящее дело - это как продвигаться в сознании Кришны.

И Прахлада Махарадж дает очень хороший совет: «Мои дорогие друзья, не тратьте свою жизнь на увеличение вещей для чувственного наслаждения. Вы просто тратите своё ценное время, свою жизнь». И мы должны знать, что продолжительность нашей жизни ограничена. Наша жизнь закончится. Это точно. Также точно, как то, что смерть придёт и до того как придёт смерть, мы должны подготовиться так хорошо, чтобы для нас больше не было в будущем ни рождения ни смерти. Вот это образование. Поэтому в Бхагаватам говорится

«Человек не является духовным учителем, отцом, матерью, другом, мужем если он не может защитить своих подопечных от надвигающейся смерти».
/ШБ 5.5.18/

Это означает, что отец, духовный учитель, муж или защитник должен быть настолько духовно продвинутым человеком, чтобы он смог научить своих подопечных так хорошо, чтобы для них больше не было ни рождения, ни смерти. Чтобы после получения образования в сознании Кришны и оставления этого тела они больше не рождались вновь. Чтобы они вернулись обратно к Богу. Такова должна быть цель человеческой жизни. Как развить сознание Кришны и как выбраться из этой атмосферы материального существования, которая совсем не подходит для нас. Если мы не понимаем этого. Однако люди думают, что они очень счастливы - это иллюзия. Это майа.

тат-прайасо на картавйо
йата айур-вйайах парам
/ШБ 7.6.4/

И Прахлада Махарадж говорит: на татха виндате кшемам. Кшемам означает - благо. Высшее благо жизни - это когда вы восстанавливаете свои утраченные взаимоотношения с Верховной Личностью Бога или Кришной. Это называется йога. Это настоящая йога.

В настоящий момент у нас нет сознания, мы утратили его. Вернее мы утратили не сознание, мы утратили свою память. Сознание у нас осталось, но сознание в различной степени осквернено у нас. Может быть ваше сознание отличается от моего сознания, вы думаете одним образом, я думаю другим образом. Сознание у нас есть. Это признак жизни, признак духовной души и различия возникают вследствие материального осквернения. Например внешне ваша кровь и моя кровь - идентичны. Это просто красная кровь. Но если мы проанализируем, если мы отдадим свою кровь на анализ, то мы обнаружим, что в вашей крови и в моей крови так много химических элементов отличаются.

Точно также если есть жизнь, если есть духовная душа, признак духовной души - это сознание и оно должно присутствовать. Я нахожусь в теле, как я могу это понять? Благодаря этому сознанию. Вы можете ущипнуть любую часть тела и вы почувствуете это. Это ваше сознание. Это означает, что я нахожусь в теле и когда я ухожу из тела вы можете резать мое тело на кусочки и там уже нет никакого сознания, поэтому я не буду ничего чувствовать.

Наше сознание нужно очистить. Сейчас сознание осквернено материальным общением, различным материальным общением. Как например вам дают тоник для очищения крови. Если доктор смотрит анализ вашей крови. Если вы приходите к доктору, в ваших странах сразу же просят: «Пожалуйста сдайте свою кровь». Сразу же просят кровь. Конечно же это научно, это современная наука. Но в соответствии с Аюр-Ведой никакой крови сдавать не требуется. Врач смотрит ваш пульс и в соответствии с биением пульса он может понять какая у вас болезнь. Но так или иначе - это медицина.

И вот Прахлада Махарадж говорит
на татха виндате кшемам
/ШБ 7.6.4/

Вместо того, чтобы тратить своё время на увеличение стандарта чувственного наслаждения, лучше будет направлять энергию на возрождение вашего изначального сознания Кришны.

на татха виндате кшемам
мукунда-чаранамбуджам
тат-прайасо на картавйо
/ШБ 7.6.4/

Нужно совершать такие усилия, благодаря которым ваше время не будет тратиться впустую. Но наоборот, вы сможете очистить, возродить своё сознание и вы можете вернуться к своему изначальному положению и это будет для вас высочайшим благом.

тато йатета кушалах кшемайа бхавам ашритах
/ШБ 7.6.5/

«Поэтому, мои дорогие друзья, пока тело ещё не развалилось и пока смерть ещё не пришла» -

шарирам паурушам йаван пушкалам
/ШБ 7.6.5/

«Вы должны стремиться к высшему благословению». Пушкала. Пушкала означает - благословение. Пока вы ещё находитесь в этом теле, пожалуйста попытайтесь достичь этого успеха, достичь полного сознания Кришны».

пумсо варша-шатам хй айус
тад-ардхам чаджитатманах
/ШБ 7.6.6/

Предположим, что мы живём сто лет. Прахлада Махарадж говорит, что несмотря на то, что мы живём сто лет, поскольку мы не можем контролировать свои чувства, половину - пятьдесят лет следует вычесть. Потому что в течение суток, 24 часов, мы спим больше 12 часов. И когда мы спим, не происходит никакой деятельности, поэтому нужно сразу же вычесть пятьдесят лет, потому что вы не можете действовать, когда вы спите. Хотя продолжительность вашей жизни сто лет, вы не можете действовать сто лет. Вы должны сразу же вычесть пятьдесят лет. Аджитатма. Аджитатма означает  тот, кто не может контролировать чувства. Все мы не можем контролировать чувства. Большинство из нас не может. Поэтому половину следует отнять, сразу же следует вычесть

нишпхалам йад асау ратрйам
шете 'ндхам прапитас тамах
/ШБ 7.6.6/

Почему мы вычитаем? Потому что мы очень глубоко спим, не получая никакого блага от этого и поэтому это просто потеря времени. Затем

мугдхасйа балйе каишоре кридато йати вимшатих
/ШБ 7.6.7/

Предположим, остаётся пятьдесят лет, остаётся достаточно и он говорит балйе каишоре. балйе означает возраст до пяти лет и с пяти до одиннадцати лет балйе каишоре. Обычно дети с пяти до двенадцати-тринадцати лет очень любят играть. Итак

нишпхалам мугдхасйа балйе каишоре
кридато йати вимшатих
/ШБ 7.6.6/

Двадцать лет тратится впустую на одни игры. Половину жизни мы вычли, из этих пятидесяти оставшихся лет мы вычитаем ещё двадцать лет. Затем

джарайа граста-дехасйа
йатй акалпасйа вимшатих
/ШБ 7.6.7/

Потом мы отнимаем ещё двадцать лет. Это старость, немощность, болезни и многие другие неприятные вещи. И таким образом мы вычитаем, вычитаем, вычитаем.

дурапурена камена мохена ча балийаса
шешам грихешу сактасйа праматтасйапайати хи

/ШБ 7.6.8/

 Таким образом, человек если слишком привязан к материалистичному образу жизни, он не может оставить семейную жизнь. Вы можете заметить, - многие старики уже на пороге смерти, но всё равно они остаются привязанными к семье.  Очень сложно освободиться от привязанности к семье. Хотя все родственники: жена, сын, уже чувствуют отвращение к этому старику и все они хотят, чтобы этот старик умер поскорее. Они думают «Он просто доставляет нам беспокойство». Этот старик пытается выжить, он говорит: «Пожалуйста позвольте мне пожить ещё какое то время. Не прогоняйте меня!». Я слышал, что в России некоторые люди намеренно изводят своих старых родителей до смерти, а в Африке я слышал, до сих пор существуют каннибалы. Они убивают своего дедушку и устраивают пир. Таким образом стариками в обществе всегда пренебрегают. Поэтому я ушёл из дома и принял прибежище у вас. Это на самом деле так. Понимаете? Ведь таким образом мы тратим своё время впустую.

Шанкарачарйа шёл по улице и скорбел, потому что он видел это всё своими глазами. Что он сказал? Он сказал:

бала стават кридасактаха
/Бхаджа Говиндам, 7/

- эти мальчики на улице так замечательно играют. Они не знают ничего кроме игр
бала-стават кридасакта таруна-стават таруни-сактаха
/Бхаджа Говиндам, 7/

а молодые люди бегают за девушками обнимаются с ними и целуются. Вот и всё.

таруна-стават таруни-сактаха
вридда-стават чинта-сактаха

а старики думают «Как выжить? Что делать? Как позаботиться о своей семье?».
паре брамхани копи н сактаха. И это очень прискорбно. Никто не интересуется сознанием Кришны. Он скорбел, потому что он видел это сам. Он видел, как всё это происходит. Предположим, саньяси странствует из одной страны в другую, из одной деревни в другую и он скорбит

бала стават кридасактаха

Эти дети играют и их не воспитывают в сознании Кришны. Молодые люди чрезмерно наслаждаются, а старики думают свою думу. Всё одно и то же, но никто не интересуется сознанием Кришны. Опять же

дурапурена камена мохена ча балийаса
шешам грихешу сактасйа праматтасйапайати хи

/ШБ 7.6.8/

Поскольку этот материальный мир такое замечательное место, что никто не может решить проблемы здесь. Те, кто пытаются приспособиться как то в этом мире, просто тратят своё время впустую. На днях на телевидении или на радио один человек спросил меня: «Свамиджи! Возможно ли привести в порядок этот материальный мир? Решить проблемы этого мира?». И я сказал ему напрямую: «Это невозможно!». Вы можете посмотреть историю. Всё то же самое. История повторяет себя. В Римской империи, в империи Моголов были те же самые беспорядки, те же самые политические разногласия, те же самые распри. Мы можем видеть, история подтверждает это.  То же самое происходит и сейчас, что было две тысячи лет назад и нет никакого решения этим проблемам. Единственное решение - это сознание Кришны.

Пока вы ещё живы, просто пытайтесь возродить свое изначальное сознание. Что это за сознание? Кришна - Господь Бог велик, а я Его вечный слуга. И это сознание Кришны. Кришна означает Верховная Личность Бога, а я - Его вечная неотъемлемая частица.  Каждый из нас - слуга. Каждый.

Вы сидите здесь юноши и девушки, леди и джентльмены. Никто не может сказать: «Я не слуга». Каждый является слугой. Каждый слуга. Если вы никому не служите, по крайней мере вы служите собаке. Понимаете? Мы слуги. Но мы думаем; «Я господин» - это майя! Это майя. В действительности я слуга. Я служу тому, этому, этому, множеству разных вещей. Даже президент Джонсон также является слугой нации, никто не является господином. Возьмите президента, возьмите кого то ещё повыше, вы можете добраться до Брахмы и отправиться ещё выше, вы увидите, что все слуги. Поэтому в Чайтанйа-Чаритамрите очень хорошо сказано

экале ишвара кришна, ара саба бхритйа
/ЧЧ, Ади, 5.142/

- единственный господин - Кришна. Все остальные - Его слуги. Единственный господин - это Верховная Личность Бога, а все остальные живые существа являются слугами. Может быть это Брахма, может быть президент, министр, кошка, собака, кто угодно. Каждый является слугой. И если мы понимаем эту философию - это сознание Кришны. Это не очень сложно. Если мы понимаем наше положение. Но покрытие майи действует так замечательно, что каждый думает «Я господин. Я президент. Я министр. Я учитель. Я философ. Я учёный. Я то. Я это», -  и в конце концов, он утверждает: «Я - Бог». Когда всё в его жизни рушится, он начинает думать: «Я Бог», хотя он всё ещё остаётся собакой. Понимаете? Это называется майа! И выбраться из майи означает - понять свое положение. Я - вечный слуга. Вот и всё. Это сознание Кришны. Если мы продвигаемся дальше в этом понимании сознания Кришны, мы видим: «Моё изначальное положение - это положение слуги, так какое служение я должен оказывать?»

камадинам кати на катидха палита дурнидешах
/ЧЧ, Мадхйа 22.16/

«Я стал слугой своего вожделения, своей жадности, своей алчности, своего гнева, своих чувств. Я стал слугой всего этого». На самом деле я не являюсь ничьим слугой, но я слуга своих чувств. Если я отправляюсь устраиваться куда то на работу, я не думаю, что я чей то слуга, я иду туда, чтобы добыть деньги. Итак, я слуга денег. А зачем мне нужны деньги? Для чувственного наслаждения. Поэтому я слуга чувств. На самом деле сейчас я слуга чувств, каждый из нас слуга чувств и вот это нужно изменить.  Вместо того,  чтобы быть слугой чувств, слугой вашего материального тела. Вы должны стать слугой чувств Кришны. Это сознание Кришны. Сознание Кришны означает когда вы соглашаетесь: «Кришна, все что Ты будешь говорить, всё, что Тебе нравится, - я буду делать».

Как сделал это Арджуна. Сначала он был слугой своих чувств. Он думал: «Как я могу убить своих учителей? Как я могу убить своего деда, своего брата, племянников? Всё это мои родственники на другой стороне! Как же я могу убить их?». И он думал таким образом, он был слугой своих чувств. Он думал «Этот отец, этот брат или этот дед, этот учитель спасут меня». Но когда он понял: «Никто, кроме Кришны не может спасти меня», тогда он сказал:

каришйе вачанам тава
/БГ 18.73/

- я буду удовлетворять Тебя. Я буду делать всё, что Ты скажешь. Это сознание Кришны. Сначала он пытался  удовлетворять свои чувства, но когда он понял, очень хорошо понял Бхагавад-Гиту, он согласился удовлетворять чувства Кришны.

Итак, изначально все мы слуги наших чувств, все мы удовлетворяем наши чувства. Вместо того, чтобы удовлетворять наши ложные чувства, это материальное тело, если мы будем пытаться удовлетворять духовные чувства Кришны - это и будет означать наше освобождение. Вот этому мы должны научиться. Прахлада Махарадж учит этой философии. Мы пытаемся следовать этой же философии. И я очень рад, что вы приходите и оказываете мне такую милость. Это очень любезно с вашей стороны. Если у вас есть какие-нибудь вопросы, вы можете задать.

Вопрос:  Свамиджи меня всегда вводит в заблуждение служение Богу, служение Кришне.

Шрила Прабхупада:  Вводит в заблуждение? Что?

Я могу понять как служить своим собственным чувствам или как служить другому человеку, но служить Богу это непонятно для меня!

Шрила Прабхупада:  Вы служите своим чувствам - это означает, что вы служите диктату своих чувств. Побуждениям своих чувств, так? Точно также если вы служите указаниям Кришны - это означает, что вы служите Кришне. Вы служите своим чувствам - это означает, что ваши глаза желают созерцать что то красивое и ваши глаза приказывают вам: «Мой дорогой господин, пожалуйста перемести меня к этому красивому предмету!». И вы идёте туда. Вы служите этому указанию. Этому чувственному наслаждению своих глаз. Ваш язык щиплет вас: «Пожалуйста дай мне сигарету!» и вы сразу же предоставляете ему «Вот!».
Таким образом, вы служите своим чувствам - это означает, что вы служите диктату своих чувств.

Подобным же образом, если вы практикуете служение указаниям Кришны, тогда вы освобождаетесь. Вы просто должны изменить это направление. Вы сохраните своё положение слуги, потому что мы вечно являемся слугами, мы никогда не являемся господами. Служение моим чувствам. В этом случае вы обусловлены. Да всё предназначено для удовлетворения, но если вы удовлетворяете свои чувства ложным образом. Например вы болеете чем то, у вас жар и вы хотите есть какую то вкусную пищу. Но врач запретил вам, он сказал вам: «Вы не должны есть такую то и такую то пищу», но ваши чувства требуют и вы думаете: «Если бы я смог поесть вот это!». Но если вы съедаете это, вы заболеваете ещё больше.

Итак, прежде всего мы должны понять: «Что поскольку у меня есть это тело - это означает, что я нахожусь в болезненном состоянии потому что я - духовная душа. Я развил определённый тип тела для наслаждения этих ложных материальных чувств». Вы не можете удовлетворять свои чувства, потому что это ложное удовлетворение. Вы не можете их удовлетворить, потому что в действительности вы не являетесь этим телом. Поэтому даже если вы пытаетесь удовлетворять свои чувства - это мерцающее наслаждение, временное. Но настоящее чувственное наслаждение, то есть духовное чувственное наслаждение бесконечно, и ему нет никаких пределов

брахма-саукхйам тв анантам
/ШБ 5.5.1/

- оно безгранично. Например, если вы даёте какую-то вкусную пищу больному человеку, он не очень то много сможет съесть. Он попробует и скажет: «Ну хорошо, всё!». Потому что он болен. Если вы дадите эту пищу здоровому человеку, он съест её очень много. Это грубый пример. Точно также, если вы очищаетесь духовно, тогда вы сможете наслаждаться по-настоящему. Но когда вы осквернены материальным, ваши наслаждения ложны, временны и они увеличивают вашу материальную болезнь.

Итак, если вы служите Кришне, вы также будете удовлетворять свои чувства. Кришну также зовут Говинда. Го означает - чувства, а винда означает - тот, кто даёт наслаждение чувствам. Или вы что хотите сказать, что эти молодые люди которые занимаются здесь служением Личности Бога Кришне, не наслаждаются? Разве могли бы они служить не наслаждаясь? Они делают это служение бесплатно. Если вы служите кому-то, вы сразу же требуете каких-то денег, но здесь в этом храме так много молодых людей и они служат бесплатно. И не только это. Всё, что они зарабатывают, они также отдают Кришне. Или вы что думаете они настолько глупы, что будут бесплатно служить не получая никакого наслаждения? Чувственное наслаждение должно быть у человека, но это должно быть духовное чувственное наслаждение. Очищенное, чистое чувственное наслаждение. Мы обучаем людей таким образом. Мы говорим, что мы не можем прекратить удовлетворение наших чувств. Но мы говорим «Наслаждайтесь очистившись», потому что невозможно прекратить удовлетворение чувств. Вы живое существо и у вас есть чувства, но проблема в том, что мы не знаем как наслаждать чувства, и этому следует научиться с помощью сознания Кришны.
 

Вопрос:  Свамиджи когда мы отправляемся на Кришналоку чтобы быть с Кришной...

Шрила Прабхупада:  Вот видите, эта маленькая девочка стремится попасть на Кришналоку. Видите? И я привожу пример. Преданных не волнуют эти материальные чувства, они постоянно думают: «Ну когда же я отправлюсь туда? Домой обратно к Богу?». Такова психология преданных. Да. Когда мы служим Кришне, даже несмотря на то, что у нас есть материальное тело. Нет. Материальное тело мы должны будем оставить здесь. Во время нашего телесного существования мы так много раз оставляли наши материальные тела. Вы не можете попасть в духовный мир с этим материальным телом. Вы должны будете оставить это материальное тело здесь. И когда вы входите в духовный мир, вы получаете духовное тело.

Вопрос:  У нас есть духовное тело для того чтобы служить Кришне?

Шрила Прабхупада:  Да.
 
Вопрос:  У нас есть духовное тело для того чтобы служить Кришне?

Шрила Прабхупада:  Да. Такое же, как тело Кришны. У Кришны духовное тело и у вас будет также духовное тело. Это понятно?
 
Вопрос:  Я хотела узнать, когда мы служим Кришне, у нас есть духовные чувства. Когда мы служим Кришне на Кришналоке, удовлетворяет ли это наши духовные чувства?
 
Шрила Прабхупада:  Да, вы танцуете с Кришной, вы едите с Кришной, разговариваете с Кришной, наслаждаетесь с Кришной. Кришна также будет целовать вас (смех). Кришна очень добр ко всем. Любите вы Его как своего возлюбленного, или любите вы Его как своего сына, или вы любите Его как своего друга, или вы любите Его как своего Господина. Вы можете любить Его каким угодно образом и Кришна будет отвечать вам взаимностью

йе йатха мам прападйанте
тамс татхаива бхаджамй ахам
/БГ 4.11/

В Бхагавад-Гите вы можете прочитать, Кришна говорит: «Всякий, кто проявляет свою любовь ко Мне различным образом», - точно также Кришна отвечает любовью. Если кто-то любит Кришну, будучи Его врагом, Кришна ему предоставляет освобождение. Кришна настолько добр.

Вопрос:  Свамиджи, мне кажется вопрос этого человека требует немного большего прояснения. Он спрашивает, как мы можем узнать, что Кришна хочет, то есть к какому авторитету мы можем обратиться. Как мы можем узнать, как мы можем служить Кришне?

Шрила Прабхупада:  Я уже ответил. Вы можете служить Кришне, следуя указаниям Кришны, разве это непонятно? Следующий вопрос можно задать «Как получить эти указания Кришны?», так?

Так!(смех).

Шрила Прабхупада:  На это даётся ответ в Бхагавад-Гите в четвёртой главе:

эвам парампара-праптам
имам раджаршайо видух
/БГ 4.2/

Например, вы называете эту вещь столом, а как вы можете понять, что это стол? Вы получили эту идею от своих родителей. А откуда ваши родители получили эту идею, что это стол? Они тоже получили от своих родителей. Вы не добавляете к этому чего то еще! Просто эта идея существует. Эта идея, что это стол. Вы получили это по преемственности. Точно также вы получаете указания Кришны через духовного учителя по преемственности.

Вопрос:  Свамиджи, вы сказали, что сон - это полная потеря времени.
 
Шрила Прабхупада:  Да, потому что вы не можете действовать.

А если вам что то снится?

Шрила Прабхупада:  Сны - это все равно потеря времени.

Вопрос:  Возможно ли иметь сознание Кришны, когда вы спите?

Шрила Прабхупада:  Сны - это умственная деятельность. Там происходит какая то деятельность в которой вы участвуете. Вам снятся одни сны, мне снятся другие сны. Если ваше тело очень устало, вы не можете действовать. Оно прекращает функционировать, но ум продолжает действовать и сны - это функция ума. Нет, это не с духовного уровня приходит. Это с уровня ума. На духовном уровне это называется сушупти, там нет грубого материального осквернения. Те, кто продвинуты, также видят сны, но это сны в сознании Кришны. Конечно же, для этого требуется какое то время, чтобы немного продвинуться, но в конце концов сон - это деятельность ума. Например когда мы работаем, происходит деятельность грубых чувств. Точно также мы работаем и на уровне ума, и это называется сновидением.

Вопрос:  Должны ли мы серьёзно принимать сны в сознании Кришны или мы должны считать это какой то иллюзией?
 
Шрила Прабхупада:  Понимаете, это зависит от вашего уровня. От вашего положения. Иногда человек в сознании Кришны видит очень серьёзные сны. Иногда он даже имеет какую то связь с Господом в этих снах.

Вопрос:  Для обычного человека требуется спать около восьми часов. Возможно ли воспитать своё тело с помощью йоги таким образом, чтобы уменьшить продолжительность сна до трех часов или двух часов?
 
Шрила Прабхупада:  О да! да! Например Рупа Госвами спал всего лишь полтора часа
 
А как долго тело может выдерживать, сколько лет?

Шрила Прабхупада:  Нет никакой гарантии, что ваше тело будет продолжать существовать, спите вы или не спите. Материальные условия настолько жестоки, что с этим телом может быть покончено в любую секунду. Не в этом смысл. Смысл в том, как продвигаться в духовном сознании или в сознании Кришны. И если вы значительно продвигаетесь, то для вас все эти вещи, то есть еда, сон, сексуальные побуждения и защита, всё это становится для вас неважным. Всё это для вас становится неважным. Но это зависит от нашей практики. Ведь на самом деле я не завишу от сна, совокупления, еды или обороны. Просто из-за моего телесного сознания мне требуются все эти вещи. Но когда человек действительно духовно продвигается, он не обращает внимания на эти вещи.  Как например Господь Иисус Христос. Его распинали, но он не протестовал, потому что у него вообще не было телесного сознания.

Итак, когда человек духовно продвигается, у него больше нет телесного сознания, но мы не должны подражать, имитировать. Для этого требуется настоящее продвижение, как мы уже говорили. Не следует ничего делать поспешно, но если вы выполняете правила и следуете предписаниям, то когда-нибудь вы сами ощутите ,насколько вы духовно продвинулись.
Например когда вы едите вы же не чувствуете удовлетворения сразу с первым же или вторым куском пищи. Но по мере того, как вы наполняетесь, вы чувствуете удовлетворение своего голода. Вы чувствуете счастье и силы. Точно также мы должны следовать духовному процессу и постепенно, по мере того, как мы развиваемся, мы будем освобождаться от всех этих потребностей тела.

Был такой Рагхунатха даса Госвами. Он ел лишь совсем немного масла каждый второй день. Только немного масла каждый второй день. Таким образом пища также несущественна для того, кто духовно продвинут. А так называемая «сексуальная жизнь» - это нужно оставить с самого начала. Что же касается обороны, защиты

нарайана-парах сарве
на куташчана бибхйати
/ШБ 6.17.28/

Тот, кто обладает полным духовным сознанием, не заботится о смерти, его это не волнует. Он не знает, что означает смерть, потому что он живет вёчно и когда вы продвигаетесь, вы можете ощутить все эти вещи, понять. Это возможно, мы видим, что это возможно. Есть примеры великих святых и также из книг мы можем узнать, что человек может полностью освободиться от этих четырех потребностей тела, а именно: еды, сна, обороны и совокупления.

Вопрос:  Вы сказали, что если у человека есть семья, то это непременно будет мешать сознанию Кришны.

Шрила Прабхупада:  Нет. Ничто не мешает сознанию Кришны, если вы правильно устраиваете всё в своей жизни. Например здесь, в нашем обществе, мы живём, как настоящая семья. У нас есть братья сёстры, матери, отцы. Всё у нас есть. Нужно устроить всё таким образом, но в основе всего должна быть любовь. Здесь нет корыстных интересов, поэтому все счастливы. Как только мы направляем всё на сознание Кришны, мы видим, как весь мир становится умиротворённым и счастливым. Конечно, это невозможно. Но насколько это возможно, мы способны сделать это в своей семье, способны сделать это по отношению к самим себе. И мы можем пытаться расширить эти границы насколько это возможно. Этот уровень настолько замечателен, что в семейной жизни, в дружбе или в общественной жизни всё становится прекрасным, радостным и умиротворённым. Таков критерий сознания Кришны.

 

| На главную | На праздники | Публичные | Внутренние | Источники | Бхагават-Гита | Шримад-Бхагаватам | Цитаты |