Warning: Declaration of YOOtheme\Theme\Wordpress\MenuWalker::walk($elements, $max_depth) should be compatible with Walker::walk($elements, $max_depth, ...$args) in /home/prabhupa/prabhupada.com.ua/www/wp-content/themes/yootheme/vendor/yootheme/theme/platforms/wordpress/src/Wordpress/MenuWalker.php on line 115
Бхагават-Гита

Лекция по Бхагават-Гите, 2.1

(6 декабря 1972, Ахмедабад)

Шрила Прабхупада:

там татха крпайавиштам ашру-пурнакулекшанам
вишидантам идам вакйам увача мадхусуданах
/БГ 2.1/

Итак, утром мы обсуждали Бхагават-Гиту, и мои ученики попросили меня говорить на английском, потому что они не могут понимать хинди. Поэтому я думаю, что джентльмены, которые собрались здесь, также понимают английский. Поэтому милостиво разрешите мне говорить на английском. Теперь, первая глава Бхагавад Гиты, это завязка, Кришна и Арджуна. В соответствии с приказанием Кришны, Арджуны, Кришна поместил колесницу между двух армий, двумя фалангами солдат.

сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайа ме 'чйута
/БГ 1.21-22/

Арджуна уважал Кришну. Кришна принял положение, более низкое положение, чем Арджуна. Кришна сидел на колеснице, сидел на троне, и, т.е. Арджуна сидел на троне, а, Кришна занял более низкое положение, и вёл колесницу. Поэтому это очень хорошее положение для преданного служения.

Те, кто не являются преданными, они стремятся стать Кришной. Они стремятся слиться с существованием Верховного, или стать единым с Кришной. Но в преданном служении преданный не стремится стать единым с Кришной, но иногда заставляет Кришну подчиниться приказам преданного. Стать единым с Кришной может быть очень большим положением. Но стать, я имею в виду, командовать, руководить Кришной, это совсем другое. Это положение является более великим, чем стать единым с Кришной.

Итак, есть 5 видов освобождения. Саюджья, предполагается, что первый вид освобождения это саюджья, что означает стать единым с Верховным. Философы майавады, монисты, стремятся к саюджья-мукти. Но преданные, вайшнавы, не желают саюджья-мукти. Для них есть другие четыре вида мукти: сварупа, салокья, саршти, самипья. И те, кто ещё более возвышен, они не хотят никакого вида освобождения, ни один из этих пяти типов мукти. Также как Чайтанья Махапрабху, Он молится,

на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагад-иша камайе
/ЧЧ, Антья 20.29, Шикшаштака, 4/

Это молитва в чистой преданности. Преданный не обращается к Верховному ради какой-то материальной цели. Чистое преданное служение означает без всяких желаний материальной выгоды. Или даже духовного блага

анйабхилашита - шунйам
джнана-кармадй-анавритам
анукулйена кришнану-
шиланам бхактир уттама
/БРС 1.1.11/

Уттама-бхакти, бхакти первого класса, что это такое? анйабхилашита - шунйам: без какого-либо желания, кроме желания служить Господу. И в Шримад-Бхагаватам также сказано,

са ваи пумсам паро дхармо
/ШБ 1.2.6/

Парах, значит трансцендентное, за пределами этой материальной концепции. Кришна, или Абсолют, Нарайана, это пара.

нарайанах парах авйактат

Нарайана не принадлежит к этому материальному миру. Нарайана, Кришна, Вишну. Абсолютная личность Бога, не принадлежит к этому материальному миру. Когда мы используем это слово, ниракара, это означает, что Его форма не принадлежит к этому материальному миру. Но у Него есть форма. Это трансцендентная форма.

сач-чит-ананда виграхах
/Брахма-самхита 5.1/

Ниракара значит, у него нет такой формы, которая есть у нас, эта материальная форма. Эта материальная форма не относится к трансцендентному блаженству, сач-чид-ананда. Это асат, ачит, и нирананда. Это тело, это материальное тело это асат, ачит, и нирананда. Поэтому, когда в Ведической литературе или в авторитетных утверждениях мы находим, "ниракара" это значит, что Его форма не принадлежит к этим асат, ачит, и нирананда. Но у Него есть форма. Дивйам.

джанма карма ча ме дивйам
/БГ 4.9/

Дивйам, трансцендентная. И Шрипада Шанкарачарйа, который в особенности проповедовал имперсонализм, он также признаёт, что нарайанах парах авйактат: "Нарайана, форма Нарайана, находится вне пределов этой авйакта". Этот мир, это творение

авйактад анйа-самбхавах

Этот мир является творением этой авйакта. И за этой авйакта, есть другая природа. Это духовная природа. Это объясняется в Бхагават-Гите:

парас тасмат ту бхаво 'нйо 'вйакто 'вйактат санатанах
/БГ 8.20/

Итак, положение таково. Кришна советует, нет, я имею в виду, Арджуна советует,

ратхам стхапайа ме ачйута
/БГ 1.21-22/

Ачйута. Кришна это не чйута. Кришна это ачйута. Чйута, значит тот, кто пал в материальный мир. Они являются чйута. Мы пали в материальный мир. Поэтому мы приняли это материальное тело.

иччха-двеша-самуттхена сарге йанти парантапа
/БГ 7.27/

Иччха. Иччха, значит желание. И двеша, значит злоба, зависть. иччха-двеша-самуттхена. Когда мы начинаем завидовать Кришне, и мы хотим наслаждаться этим материальным миром, тогда мы приходим в это материальное творение. иччха-двеша-самуттхена сарге йанти парантапа.
Поэтому все мы, те, кто находятся в этом материальном мире, имеют материальное тело, начиная с Брахмы, до муравья, маленького муравья, все они. В Брахма-самхите сказано, что

йас тв индра-гопам атхавендрам ахо сва-карма-
бандханурупа-пхала-бхаджанам атаноти
/Брахма-самхита 5.54/

Индра-гопа. Существует насекомое, которое на санскрите называется индра-гопа. Это микроб. Вы не можете его видеть невооружённым взглядом. Итак, так называется этот микроб, и есть другой Индра, Царь Небес. Итак, Брахма-самхита говорит, йас тв индра-гопам. И Махендра, царь небес… Начиная с этого индра-гопы, до царя Небес, все находятся под влиянием наслаждений или страдают в результате действий своей кармы. Из-за кармы, результатов действия кармы, человек становится Царём небес, или благодаря карме, результатам действий кармы человек становится насекомым микробом. Это материальный мир. Есть 8400000 видов или форм этих материальных тел, и мы бродим, сарва-гата, по различным планетам, в разных формах. Это материальный мир. И в материальном мире, какая бы форма у нас не была, у нас есть привязанность к этому телу. Не только привязанность, мы находимся под впечатлением, что «я являюсь этим телом». Все. Это материальная концепция жизни.

Итак, это случилось с Арджуной на поле битвы. Он отождествил себя с телом. Он думал, что он принадлежит к семье Куру, и его родственники с другой стороны, его братья, племянники, или его дед… поэтому он отказался сражаться. «Мой дорогой Кришна»… Помести колесницу между двух армий,

сенайор убхайор мадхйе ратхам стхапайаме ачйута
/БГ 1.21-22/

И затем он очень обеспокоился, что «я должен убить другую сторону, моего брата, и моих племянников, моего деда. Нет, нет, Кришна, я не могу. Нет. Это не возможно. Я не буду сражаться». Это сцена Бхагават-Гиты. Кришну это очень расстроило. Конечно, Арджуна играл роль обусловленной души. Обусловленная душа находится под впечатлением, что она является этим телом. Это жизнь животного. В шастре сказано, «Любой, кто отождествляет себя с этим материальным телом, является животным». Го-кхарах. Са эва го-кхарах. Го значит корова, и кхара значит осёл.

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж
джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах
/ШБ 10.84.13/

Йасйа. Любой, кто отождествляет себя со своим телом, которое состоит из три-дхату... В соответствии с медицинской системой Аюрведой, тело это продукт капха, пита, вайю. Или в нашей современной медицинской науке, анатомии, физиологии, это тело является комбинацией костей, мускулов, кожи, крови, мочи, испражнений. И всё. Поэтому шастра говорит, «если кто-то думает, что он является этим куском костей, плоти, крови, мочи и испражнений», йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке, и сва-дхих калатрадишу, и продукт этих костей и плоти, калатрадишу. Потому что у нас есть отношения в этом материальном мире с женой. Калатра значит жена. Калатра, калатрадишу: "Начиная с жены». Жена производит так много детей, и поэтому ади,- начиная с жены. Итак, сва-дхих калатрадишу. "Жена и мои дети, это моя плоть и кровь". сва-дхих калатра, сва-дхих. "Они являются моими". Все трудятся. Даже великий экономист Мр. Маршалл, говорит, что экономическое развитее начинается с привязанности к семье. Привязанность к семье. Поэтому, до тех пор, пока человек не думает, что он должен поддерживать свою жену, детей, семью, то у него не возникает вопрос экономического развития. Стимул. Поэтому

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке
сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих
/ШБ 10.84.13/

Бхаума, эта земля достойна поклонения.

бхаума-иджйа-дхих йат-тиртха-буддхих салиле

"И паломничества, человек, который думает, что вода это тиртха..." Тиртха означает там, где человек получает трансцендентное знание.

сва-дхих калатрадишу бхаума-иджйа-дхих
йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

"... но он не заинтересован в том, чтобы общаться с личностями, которые опытны в трансцендентном знании. Такие личности, называются го-кхара". Го-кхара значит коровы и ослы.

Итак, Арджуна играл роль го-кхара. На поле битвы Курукшетра, он играл роль обычного человека, го-кхара, который отождествляет своё тело с собой. Поэтому он попросил о наставлениях. Не только… его настолько затопили, что он оставил свои лук и стрелы, и сел: «Мой дорогой Кришна, я не буду сражаться». Он плакал. Он не только оставил свой долг, он был кшатрием, и он плакал, «о, я должен буду убить своих родственников. Нет, нет, нет, я не могу это сделать». Это завязка есть в первой главе Бхагават-Гиты. Это введение. Теперь Санджая увача. Санджая говорит Дхритараштре. Санджая видит поле битвы в своём сердце. Это своего рода телевидение. И по милости Вьясадевы он научился этому искусству, он настолько возвышен.
Также как мы смотрим телевизор, передачу с поля битвы, и он, Дхритараштра, был слепым. А его секретарь, Санджая, рассказывал. Он наблюдал за тем, что происходит на поле битвы. Дхритараштра спросил его:

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
мамаках пандаваш чаива ким акурвата санджайа
/БГ 1.1/

Он спрашивал Санджаю: "Что они делали?" ким акурвата санджайа. Таков был вопрос. И в первую очередь, Санджая описал расположение на поле битвы, и затем он стал рассказывать. Иногда Бхагавад Гиту неправильно воспринимают, как битву, я имею в виду, дхарма-кшетра куру-кшетра означает "это тело". Мы не трактуем её таким образом. Вопрос неправильной трактовки даже не стоит. Мы представляем Бхагават-Гиту как Она Есть. Мы не меняем её по прихоти нашего воображения, или что-то придумываем. Мы не интерпретируем слова Бхагавад Гиты в соответствии с нашими желаниями. Нет. На самом деле, с литературной точки зрения, трактовка необходима, когда что-то не очень хорошо понятно. Тогда нужны объяснения. В суде, когда адвокат пытается представить что-то перед судьей, тогда, когда условия не очень ясны. Тут то же самое, в обществе и среди учёных мужей. Трактовка не нужна, когда всё очень ясно. Также как солнце, солнечный свет, сияние. Нет необходимости в лампе, чтобы показать солнце. Солнце сияет само по себе. Оно уже есть. Свет уже есть. Зачем кому-то брать лампу, чтобы показать солнце. Это неправильная трактовка убивает дух, истинную суть Бхагавад Гиты. Итак, было так много изданий и так много неправильных трактовок. Это наше движение сознания Кришны предлагает, я имею в виду, представляет Бхагавад Гиту как Она Есть. Мы не трактуем её неправильно. Итак, дхарма-кшетра куру-кшетра. Курукшетра, это дхарма-кшетра, место, где совершаются ведические церемонии. Куру-кшетре дхармам ачарет. Это ведическая версия. Поэтому Курукшетра всегда. Люди до сих пор идут в паломничество на Курукшетру, и есть такая станция, Курукшетра, и есть такое место. Люди приходят туда. Курукшетра. Зачем кому-то интерпретировать, что куру-кшетра, значит это тело и Пандавы означают эти панча-индрийи, и многое другое? В трактовке нет необходимости.

И эта Махабхарата. Махабхарата означает "История Великой Индии". Это Махабхарата. История, это история. Это не выдумка. Махабхарата. Эта планета раньше была известна как Бхарата-варша. Эта планета. Вся планета. Не только эта часть земли, как мы называем сейчас, Бхарата-варша. Нет. Перед этим, эта планета была известна как Илаврита-варша. После правления Махараджи Бхараты, сына Ришабхадевы, эта планета стала Бхарата-варшей. Итак, Бхарата-варша означает вся планета. Но мы потеряли. Также как мы потеряли такую часть настоящей Бхарата-варши как Пакистан. Все знают, 20 лет назад, не было такого понятия как Пакистан. Но в силу обстоятельств мы его потеряли. Итак, вся Бхарата-варша была разделена, и эта часть называется Америка, эта часть называется Европа, эта часть называется Азия. Это современные названия. На самом деле вся планета была Бхарата-варша. И вся планета была под контролем ведической культуры. Потому что мы потеряли Ведическую культуру, т.к. мы не могли контролировать других, других людей в другой части мира, с помощью нашей культуры, с помощью нашего политического влияния, поэтому мы это потеряли. Даже вплоть до момента битвы на Курукшетре. Почему Курукшетра? Вплоть до времени Махараджи Парикшита, весь мир находился под контролем одного царя в Нью-Дели, Хастинапура. Не было другого государства. И когда на поле битвы происходило сражение, присоединились все люди со всех частей мира, или к одной стороне или к другой. Такова была битва.

Итак, это картина поля битвы на Курукшетре, и Арджуна приказал Кришне поместить колесницу между двух армий. Теперь, увидев солдат и царей и другую сторону, Арджуна горевал, настолько, что он не хотел сражаться, и он плакал. Теперь, Дхритараштра спросил Санджаю: "Что случилось после этого?" Дхритараштра очень сильно беспокоился. Он сказал:

дхарма-кшетре куру-кшетре самавета йуйутсавах
/БГ 1.1/

"Теперь две эти стороны, йуйутсавах, все они, обе стороны, горели желанием сражаться, йуйутсавах. Итак, одна сторона были мамаках, мои сыновья и другая сторона были Пандавы, сыновья моих братьев, Панду." мамаках пандаваш чаива. Здесь используется слово: йуйутсавах. "Они собрались, чтобы сражаться». Тогда какой же смысл спрашивать: ким акурвата, "Тогда что же они стали делать»? Естественно заключить, что они собрались ради сражения, должно было быть сражение. Но почему он спрашивал: ким акурвата? Он подозревал, что две стороны, которые собрались на дхарма-кшетра, могли поменять свои намерения. В Индии по-прежнему, если есть две сражающиеся стороны, они идут в храм и просят, «Скажи правду». Поэтому в храмах, по-прежнему, в деревнях, они не решаются говорить ложь. Да. Сражение и недопонимание улаживалось.

Итак, Дхритараштра думал о том, уладили ли конфликт две стороны. Он этого не хотел. Он хотел, чтобы «эти Пандавы должны быть убиты, а мои сыновья», имею в виду «Кауравы должны выйти победителями, так, чтобы не было врагов». Он очень беспокоился о том, чтобы поместить своих сыновей на трон. Т.к. он был слеп, поэтому он не мог получить трон. Его младший брат находился на троне. Теперь, после смерти его младшего брата, он думал, что «я пропустил эту возможность находиться на троне. Почему бы не мои сыновья? На самом деле у них есть настоящее право». Это предыстория битвы на Курукшетре. Он всегда придумывал какие-то способы, чтобы сыновья Панды, его племянники, были отстранены и его сыновья сидели на троне. Такова была его идея. Поэтому он спросил, ким акурвата. Иначе не было смысла спрашивать ким акурвата. Они пришли туда, чтобы сражаться. Они будут сражаться. Но он подозревал, «может быть, они достигли какого-то компромисса»? Ему этого не хотелось. Ему это не нравилось. Он хотел, чтобы «Сражение состоялось. Их всего пять братьев. А у меня 100 сыновей. Поэтому они будут убиты, и мои сыновья не будут иметь никаких соперников». Это была предыстория Курукшетры. Но в другое время на дхарма-кшетра, эффект дхарма-кшетра был видим в Арджуне. Дхарма-кшетра. Потому что он был преданным Кришны.

йасйасти бхактир бхагаватй акинчана
сарваир гунаис татра самасате сурах
/ШБ 5.18.12/

Так как он является преданным Кришны, поэтому он чувствовал: «Для чего это? Зачем мне убивать этих моих братьев?». Потому что он был преданным. Хотя они находились, они все находились на дхарма-кшетра. Влияние дхарма-кшетра было проявлено в теле Арджуны, а не Дурйодханы. Если человек чист, тогда влияние дхармы проявляется очень быстро.

на мам душкритино мудхах прападйанте нарадхамах
/БГ 7.15/

Кришна говорит что те, кто слишком греховны, просто вся их жизнь греховна, - душкритинах. Душкритинах. Крити. Крити означает те, у кого есть хороший разум. Но душкритинах применяет разум для плохих поступков. Для плохих поступков также нужен хороший ум. И подобным образом, для благочестивой деятельности также необходим разум. Но те, кто применяют свой ум для плохих поступков, их называют душкритинах. Итак, душкритина. на мам душкритино мудхах. Почему они так поступают? Потому что они мудхи, негодяи. Если у человека есть хороший ум, он должен применять его для хорошей деятельности, но иногда они используют его. Также как вор, у него хороший ум. У злодея также хороший ум, но он применяет его для плохих поступков, чтобы делать людей несчастными. Это не правильное использование.

джнана-кхала
/ШБ 10.2.19/

Их называют джнана-кхала. Тот, кого есть хорошее знание, должен использовать его для хороших целей. Итак, таково влияние Курукшетры, дхарма-кшетры это можно было наблюдать на Арджуне, а не на личности Дурйодханы. В этом разница. Поэтому он плакал: «я нахожусь в таком положении, что я должен сражаться, и я должен убивать моих братьев, моего деда». Он был слишком привязан. Хотя это было слабостью, но на самом деле это не слабость. Это сострадание. Арджуна не был трусом, также он не был менее отважным, чем другая сторона. Но из сострадания, так как он был преданным. Преданные являются

пара-дукха-дукхи

Качество преданного таково, что они несчастны, когда видят, что другие несчастны. Это признак преданного. Обычно, личность, если он видит, что кто-то счастлив, он становится счастливым. Матсарата. Таково положение в мире. Если я вижу, что мой брат счастлив, что его материальное положение улучшилось, тогда я становлюсь несчастным. «Он настолько возвысился, а у меня так не получается». Это материальная цивилизация. Зависть, грихамедхи. Все завидуют. Будь то человек человеку, или сосед соседу, их приветливость только на словах. На самом деле все завидуют. Бизнесмен бизнесмену, нация другой стране. Это материальный мир. Поэтому духовное развитие принадлежит тем, кто не завидует. Не завидует.

парамо нирматсаранам сатам ваставйа васту ведйам
/ШБ 1.1.2/

В Шримад-Бхагаватам сказано, что если вы хотите узнать настоящую правду, ваставйа-васту, человек должен стать парамо нирматсаранам. нирматса. Матсара. Матсара означает завистливый, и нирматсара, независтливый. И парама, первоклассный нирматсара. Поэтому Вьясадева говорит, что:

дхармах проджджхита-каитаво 'тра парамо нирматсаранам
/ШБ 1.1.2/

В ведении к Шримад-Бхагаватам, Вьясадева говорит, кто является кандидатом к тому, чтобы понять науку о Боге, Шримад-Бхагаватам. Это не для людей, которые погрязли в обманной религиозной системе. Обман, дхармах-каитавах. Кайтава означает обман. Итак, обманные религиозные системы отбрасываются из этой книги, Шримад-Бхагаватам, но он предназначен для людей, которые не завидуют,

парамо нирматсаранам сатам

Ваставйа васту. Человек, который хочет научиться реальности, не ложной реальности. Это есть здесь в материальном мире, всё является ложной реальностью. Также как мы пытаемся найти воду в пустыне. Это пример, мираж, иллюзии. Воды нет. Но животное, оно видит, что там есть вода, много воды, и оно бежит за ним и умирает. Итак, здесь в материальном мире также, все мы бежим за ложным миражом, думая «это счастье, там есть счастье, там есть счастье». Это называется материальными условиями, и мы завидуем. Таково положение. И поэтому Кришна начинает Бхагават-Гиту, чтобы выбраться из этого невежества и зависти, и это основной принцип Бхагават-Гиты.
Итак, мы обсудим это завтра. Спасибо вам большое.
Харе Кришна.

Бхагават-Гита
на главную
Лекции Шрилы Прабхупады